Ouroboros යනු සර්පයෙකු හෝ මකරෙකු තමන්ගේම වලිගය අනුභව කරන, එමගින් කවයක් සාදමින්, ඉතා හඳුනාගත හැකි සංකේතයකි. එහෙත් මෙම අමුතු සංකේතය පැමිණියේ කොහෙන්ද සහ එය නියෝජනය කරන්නේ කුමක්ද?

Ouroboros - ඊජිප්තු සම්භවය

Ouroboros හි වෙනස්කම් විවිධ සංස්කෘතීන් සහ සන්දර්භයන් තුළ දැකිය හැකි නමුත් සංකේතය ඊජිප්තුව සමඟ සම්බන්ධ වේ. . Ouroboros හි පැරණිතම නිරූපනය ටූටන්කාමන්ගේ සොහොන්ගැබෙන් සොයා ගන්නා ලදී, The Enigmatic Book of the Netherworld, සොහොන් ගෙය තුළ සොයාගත් අවමංගල්‍ය පෙළ. Ouroboros ගේ රූපය පෙළෙහි දෙවරක් නිරූපණය කර ඇත: වරක් හිසෙහි සහ නැවත වරක් රා-ඔසිරිස් යැයි විශ්වාස කරන රූපයක පාදවල. ඊජිප්තුවරුන් විශ්වාස කළේ රා-ඔසිරිස් ආවරණය කරන ඔරොබොරෝස්ගේ රූපය කාලය ආරම්භයේ සහ අවසානය සඳහා සංකේතයක් බවයි.

ඊජිප්තු නිරූපණ තුළ ඇති ඔරොබොරෝස්ගේ කවාකාර රූපය ලෝකය ආවරණය කරන අවුල්සහගතභාවය පිළිබඳ විශ්වාසය සහ අවුල්සහගත තත්ත්වයෙන් පිටතට එන පිළිවෙල සහ අලුත් කිරීම පිළිබිඹු කිරීමකි.

Ouroboros – වෙනත් සංස්කෘතීන් සහ සන්දර්භවල නිරූපණ

ඔරොබොරෝස් අවසානයේදී ඊජිප්තු සංස්කෘතියෙන් සහ ග්‍රීක ලෝකයට නව අර්ථකථන ලබා දුන් (පුන්‍යාර්ථයෙන්) ඉවත් විය.

1- Ouroboros පිළිබඳ ඥානවාදී දැක්මක්

ප්‍රසාදජනක දෙවි කෙනෙක් ලෝකය මැව්වාය යන විශ්වාසයට අභියෝග කළ පුරාණ ආගමික නිකායක් වන Gnosticism තුළ, Ouroboros අලුත් දෙයක් ලබා ගත්තේය.එහි අර්ථය මරණයේ සහ නැවත ඉපදීමේ අසීමිත චක්‍රය නියෝජනය කිරීමට එය දුටු තැනය. Ouroboros ගේ වලිගය ෆාලස් ලෙසත් මුඛය බීජය ලබා ගන්නා ගර්භාෂය ලෙසත් අර්ථකථනය කර ඇති බැවින් එය සශ්‍රීකත්වයේ සංකේතයක් ලෙස ද සැලකේ.

ඔව්රොබොරෝස්ගේ තවත් ඥානවාදී අර්ථකථනයක් එය පෘථිවිය සහ ස්වර්ගය අතර මායිම් සලකුණු සංකේතයක් ලෙස දකින අතර අනෙකුත් ඥානවාදීන් එය දුටුවේ මේ ලෝකය සෑදූ යක්ෂයාගේ නියෝජනයක් ලෙසය. 13>

Gnostics මිනිසුන්ගේ වෙනස් කොටස් දෙකේ සංකේතය ලෙස Ouroboros හි අන්ත අන්තයන් ද දුටුවේය: අධ්‍යාත්මික සහ භූමික. තවද, Ouroboros විසින්ම වසාගෙන ඇති පරිදි, එය අපගේ මෙම විවිධ පැති දෙක අතර එකමුතුවේ ලාංඡනයක් ලෙස සලකනු ලැබීය.

2- Hermeticism Ouroboros

ග්‍රීක චින්තනයේ හර්මෙටික්වාදයේ, Ouroboros යනු Hermeticism and Cosmic Cycles යන ලිපියේ දැක්වෙන පරිදි මරණය සහ නැවත ඉපදීම, විනාශය සහ මැවීම, පරිවර්තනයේ චක්‍රීය ස්වභාවයේ පිළිබිඹුවක් ලෙස සැලකේ.

“මෙම ඡේදයේ සංකේතාත්මක නිදර්ශනයක් ලෙස, කෙනෙකුට ඔරොබොරෝස්ගේ උදාහරණය භාවිතා කළ හැකිය, සර්පයා තමන්ගේම වලිගය ගිල ගන්නා අතර ඔහුගේ මුඛය එකවරම විනාශයේ ස්ථානයක් සහ පරම්පරාවේ මූලාශ්‍රයක් වේ. මක්නිසාද යත්, ආහාර ගැනීම / දිරවීම යන ක්‍රියාව විනාශකාරී සහ උත්පාදක වන අතර එය කෙනෙකු ගන්නා ඉදිරිදර්ශනය මත රඳා පවතී. තුළමෙම අවස්ථාවේ දී, සර්පයා තමාගේම වලිගය (විනාශය) අනුභව කර එයින් (පරම්පරාව) නිමක් නැති චක්‍රයක් තුළ නැවත වර්ධනය වේ”

3- ඇල්කෙමිය සහ Ouroboros

Ouroboros විය ඇල්කෙමිස්ට්වරුන් විසින් සම්මත කරන ලද අතර, මූලික ලෝහය වටිනා රන් බවට පත් කිරීම ඔවුන්ගේ සමස්ත අරමුණ විය. එහෙත් ඔවුන්ගේ උමතුව ද්‍රව්‍යමය ක්ෂේත්‍රයෙන් ඔබ්බට සහ අධ්‍යාත්මික දක්වා ව්‍යාප්ත විය. ඇල්කෙමිස්ට්වාදීන්ට ආත්මයේ විපර්යාසය පිළිබඳ විශ්වාසයක් ඇත.

Ouroboros සමඟ එහි ඇති සම්බන්ධය කුමක්ද?

රවුම පරිභෝජනය කරන බව පෙනෙන පරිදි, Ouroboros ඇල්කෙමිස්ට්වරුන්ට විශිෂ්ට සංකේතයක් විය. මරණයේ සහ නැවත ඉපදීමේ නිමක් නැති චක්‍රය පිළිබඳ විශ්වාසය. ඇල්කෙමිස්ට්වරුන් නිදහස් වීමට උත්සාහ කළ කවයක්.

4- ඉන්දියානු චින්තනයේ ඔරොබොරෝස්

ග්‍රීසියේ සිට ඉන්දියාවට යන විට හින්දු ආගම තුළ අපට පෙනෙන්නේ කෙසේද? , Ouroboros ලෙස අර්ථකථනය කළ හැකි සර්පයෙකු ගැන සඳහන් වේ. The Development of the Vedic Canon and its Schools: The Social and Political Milieu ලිපියෙහි සඳහන් වන්නේ හින්දු ආගමේ ඇතැම් නිකායන් තුළ වෛදික චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ගැන සඳහන් වන අතර ඒවා සර්පයෙකු තම වලිගය අනුභව කිරීමට සමාන බව පෙනේ. ලිපියේ අපි කියවා ඇත:

“ඔවුන් සංවෘත කවයක් ලෙස පෙනෙන චාරිත්‍රයේ සංවෘත ස්වරූපය පෙන්වා දෙයි, සර්පයෙක් තම වලිගය දෂ්ට කරයි…”

එසේම, සර්පයෙකු තම වලිගය වසා ගැනීම පිළිබඳ සංකල්පය යෝග-කුණ්ඩලිනි උපනිෂද් හි දක්නට ලැබෙන්නේ දඟරයක් මෙන් වාඩි වී සිටින කුණ්ඩලිනී ශක්තිය සංකේතවත් කිරීමට ය.සර්පයා, කොඳු ඇට පෙළේ පාදයේ. කුණ්ඩලිනී ශක්තිය කොඳු ඇට පෙළේ පාදයේ අක්‍රියව, දඟර ගැසී අවදි වන තෙක් බලා සිටී. ශක්තිය කලවම් වූ විට, එය තමා විසින්ම ගලවාගෙන කෙනෙකුගේ කොඳු ඇට පෙළ දිගේ විහිදේ.

5- Ouroboros පිළිබඳ ක්‍රිස්තියානි දර්ශනයක්

ක්‍රිස්තියානි ධර්මය තුළ , සර්පයන්ට නරක කීර්තියක් ලබා දී ඇත. ඒව පරීක්ෂාවට ලක් කළ සර්පයා සාතන් ලෙස සලකනු ලබන අතර සර්පයන් යක්ෂයාට සමාන වේ. සමහරු Ouroboros යක්ෂයා විසින් පතුරුවා හරින ලද බොරු බොරුවල සංකේතයක් ලෙස මෙන්ම පැමිණෙන අන්තක්‍රිස්තුස්ගේ නියෝජනයක් ලෙස සලකති.

කෙසේ වෙතත්, සමහර කිතුනුවන් Ouroboros හට අඩු අශුභ අර්ථකථනයක් ලබා දෙන අතර, එය සංකේතයක් ලෙස දැකීමට කැමැත්තක් දක්වයි. නව ජීවිතයේ. සර්පයෙකු සම වැගිරෙනවා සේම අපිත් අපගේ පැරණි ආත්මයන් ඉවත දමා ජේසුස් වහන්සේගේ නැවත නැඟිටීම තුළින් අලුත් වෙමු.

නූතන කාලයේ ඔරොබොරෝස්

වඩාත් සමකාලීන කාලවලදී ඔරොබොරෝස් නැවතත් මුහුණ දී ඇත. එය අනන්තයේ සංකේතයක් ලෙස සැලකීම සමඟ නැවත අර්ථකථනය කිරීම. 20 වැනි සියවසේදී චිත්‍ර ශිල්පීන් විසින් කිසිදා නිම නොවන පඩිපෙළ, Mobius තීරු සහ ඩ්‍රොස්ට් ප්‍රයෝගය, චිත්‍ර හෝ ඡායාරූප තුළින් චිත්‍ර ප්‍රතිනිර්මාණය කරන ලද චිත්‍ර මගින් නිරූපණය කරන ලද සංකල්පයකි.

ආපසු වික්ටෝරියානු යුගයේ, Ouroboros ස්වර්ණාභරණ පැළඳ සිටියේ ශෝක කාලවලදී, සංකේතයේ වෘත්තාකාර විලාසය මියගිය අය අතර සදාකාලික ආදරය නියෝජනය කරන බව දැකගත හැකි වූ බැවිනි.ඉතිරි වූ ඒවා.

වඩා සමකාලීන කාලවලදී, එය සමහර විට වළලු, මුදු සහ පෙන්ඩන්ට් ලෙස පැළඳ සිටී. Ouroboros ජීවිතයේ චක්‍රීය ස්වභාවය සහ සෑම දෙයක්ම නිර්මාණයේ, විනාශයේ සහ විනෝදාස්වාදයේ නිරන්තර ප්‍රවාහයක පවතින බව මතක් කිරීමක් ලෙස සේවය කරන බැවින් එය පච්චයක් ලෙස ජනප්‍රිය විකල්පයක් බවට පත්වේ. එය සියලු දේ සම්බන්ධ වී ඇති බවත් සම්පූර්ණ කවය පැමිණෙන බවත් මතක් කිරීමකි. අපි දුක් විඳිය හැක, නමුත් ප්රීතිය ඉක්මනින් පැමිණේ. අප අසමත් විය හැක, නමුත් සාර්ථකත්වය එහි ගමන් කරයි.

නිති අසන ප්‍රශ්න

Ouroboros පුරාණ ඊජිප්තුවේ ආරම්භ වූ පසුව ග්‍රීසිය වෙත ගමන් කළේය. එය ඥානවාදය, හර්මෙටික්වාදය, ඇල්කෙමිවාදය, ක්‍රිස්තියානි ධර්මය, සහ හින්දු දහම ඇතුළු විවිධ දර්ශන සහ ආගම් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත. 2>ouroboros සංකේතය දෙවියෙකු නිරූපණය නොකරයි. එය හුදෙක් අනන්තය, මරණයේ සහ නැවත ඉපදීමේ චක්‍රය, විනාශය සහ පුනර්ජනනය, යනාදී විවිධ සංකල්ප නියෝජනය කිරීමකි.

මෙම රූපය සංකේතාත්මක ලෙස එය ජීවිතය, මරණය සහ නැවත ඉපදීම, සදාකාලික අලුත් කිරීම, අනන්තය, සහ කර්ම සංකල්පය වැනි චක්‍රීය සංකල්ප නියෝජනය කරයි - අවට සිදුවන දේ පැමිණේ.

බොහෝ සංස්කෘතීන් තුළ සර්පයන් සෘණාත්මක ඇසුරක් ඇති අතර, ouroboros සංකේතය ධනාත්මක අර්ථයන් දරයි. එය නරක සංකේතයක් නොවන අතර එය අර්ථ නිරූපණය කෙරේධනාත්මකව.

අපේබෝබොරෝස් ආරම්භ වූයේ පුරාණ ඊජිප්තු නිරූපණ ශිල්පයෙනි.

එසේ තිබියදී නපුරු සිහිනයක් ඇති කරන දර්ශනයක් මෙන් පෙනෙන්නට පුළුවන, සමහර විට සර්පයන් ඔවුන්ගේම වලිග අනුභව කරති. ඔවුන් සමහර විට මෙය මානසික ආතතිය, කුසගින්න, අධි පරිවෘත්තීය හෝ තාපගතිකරණය සමඟ සාර්ථකව කටයුතු කිරීමට මාර්ගයක් ලෙස සිදු කරයි.

//www.youtube.com/watch?v=owNp6J0d45A

නෝර්ස් මිථ්‍යාවෙහි, ජෝර්මුන්ගන්ද්‍ර යනු ලෝකය වටකරගෙන තම වලිගය අල්ලා ගත් ලෝක සර්පයාය - බොහෝ දුරට අපෝබොරෝස් වැනිය. කෙසේ වෙතත්, ජෝර්මුන්ගාන්ඩ්ර් උගේ වලිගය අනුභව කළේ නැත, එය හුදෙක් එය අල්ලාගෙන සිටියේය. මිථ්‍යාවට අනුව, එය උගේ වලිගයට ඉඩ දුන් විට, ලෝක සිදුවීමේ ව්‍යසනකාරී අවසානය වන රග්නරොක් දිග හැරෙනු ඇත. බොහෝ විට නොර්ස් භාෂාවට අපේ ඔරොබොරෝස්ගේ ග්‍රීක ප්‍රතිරූපය බලපෑවා විය හැක.

Ouroboros සාරාංශගත කිරීම

Ouroboros යනු පුරාණ ඊජිප්තුවරුන් විසින් අනන්තය දැක්වීමේ ක්‍රමයක් ලෙස සැලකේ, එය අදහසයි. එය ග්‍රීකයන් වෙත ගෙන යන ලදී. එහෙත් ග්‍රීකයන් එය දුටුවේ ඇල්කෙමිස්ට්වරුන් නිදහස් වීමට උත්සාහ කළ මරණයේ සහ නැවත ඉපදීමේ සදාකාලික චක්‍රයේ පිළිබිඹුවක් ලෙස ය. එහි පෙනුමේ සිට, Ouroboros විවිධ අර්ථකථන ලබා ගෙන ඇත, සංකේතය අන්තක්‍රිස්තුස්, පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු අතර සදාකාලික ආදරය සහ අනන්තය නියෝජනය කරන බව අඟවන නවීන අර්ථකථන ඇතුළුව.