মৃত্যু এটা স্পষ্ট শক্তি হিচাপে মানুহৰ অন্যতম পুৰণি ধাৰণা। ইয়াক সেই আত্মা বুলি ভবা হয় যিয়ে তেওঁলোকৰ পৰলোকলৈ যোৱাৰ বাবে নিৰ্দিষ্ট মানৱ আত্মাক বাছি লয়। মৃত্যু কি আৰু কোন সেই বিষয়ে বহুতো ধাৰণা আছে যদিও সংস্কৃতি আৰু ধৰ্মৰ ওপৰত নিৰ্ভৰ কৰি এইবোৰ বহু পৰিমাণে ভিন্ন হয়।

প্ৰতিটো ধৰ্ম আৰু পৌৰাণিক কাহিনীৰ মৃত্যুৰ ওপৰত নিজস্ব দৃষ্টিভংগী থাকে, বিভিন্ন আত্মা, দেৱতা আৰু মৃত্যুৰ ব্যক্তিত্বৰ সৈতে। এই লেখাটোত বিভিন্ন ধৰ্মৰ মৃত্যুৰ লগত জড়িত পৰিসংখ্যাৰ চমু আভাস দিয়া হ’ব। আপুনি মৃত্যুৰ দূত , মৃত্যুৰ দেৱতা, আৰু গ্ৰিম ৰিপাৰ ৰ বিষয়েও পঢ়িব পাৰে, যিবোৰক পৃথক পৃথক প্ৰবন্ধত সম্বোধন কৰা হৈছে।

মৃত্যুৰ এঞ্জেলছৰ বহুদেৱতাবাদী সংস্কৰণ

বিশ্বৰ প্ৰায় প্ৰতিটো সংস্কৃতিতে মৃত্যুৰ আগজাননী দিয়া, তত্বাৱধায়ক বা দূত থাকে। তলৰ তালিকাখনত এনে নিৰ্দিষ্ট সত্তা সন্নিবিষ্ট কৰা হৈছে যিয়ে জীৱনৰ অন্ত পেলাব পাৰে আৰু আত্মাক পৰলোকলৈ লৈ যাব পাৰে।

চেলটিক/ৱেলছ

মৰিগান <৩><২>প্ৰাচীন কেল্টসকল আছিল স্কটলেণ্ড, আয়াৰলেণ্ড আৰু ব্ৰিটেইনৰ পৰা অহা লোক যি ফ্ৰান্স আৰু স্পেইনৰ বাহিৰৰ ৰিমলৈকে বিস্তৃত আছিল। তেওঁলোকে বিশ্বাস কৰিছিল যে এইটোৰ সম্প্ৰসাৰণ যেন পৰলোক। কিন্তু বহুতো কেলটিক অন্ত্যেষ্টিক্ৰিয়া খ্ৰীষ্টান শিক্ষাৰ সৈতে জড়িত হৈ পৰিছিল।

কেল্টসকলে মৃত্যুক ভয় কৰা নাছিল। তেওঁলোকে আত্মাৰ পৰলোকলৈ যোৱা যাত্ৰাক প্ৰতিফলিত কৰা অন্ত্যেষ্টিক্ৰিয়াৰ অনুষ্ঠান অনুষ্ঠিত কৰিছিল। এই কথা পৰী,leprechauns, আৰু elves.

Ankou

Ankou (an-koo) হৈছে মৃত্যুৰ এটা henchman যি ৱেলছ, আইৰিছ, ব্ৰিটিছ, আৰু... নৰ্মানসকল। মৃতকৰ ৰজা নামেৰে জনাজাত এই নামটো বছৰৰ ভিতৰত কোনো প্যাৰিছত প্ৰথম মৃত্যু হোৱা ব্যক্তিক দিয়া হয়। পিছৰ বছৰৰ ভিতৰত তেওঁ বা তাই সেইসকলক মৰিবলৈ আহ্বান জনোৱা আৰু তেওঁলোকৰ আত্মা সংগ্ৰহ কৰাৰ কৰ্তব্য গ্ৰহণ কৰে। অৰ্থাৎ প্ৰতি বছৰে প্ৰতিটো প্যাৰিছৰ নিজস্ব আংকৌ থাকে।

সততে বহল টুপী আৰু দীঘল বগা চুলি থকা ওখ, ক্ষীণ কংকালৰ আকৃতি হিচাপে দেখা আংকৌৰ মূৰটো এটা উইচ্ছুৰ দৰে থাকে যিটো ৩৬০ ডিগ্ৰী ঘূৰিব পাৰে তাৰ ডিঙিত। আংকৌৱে দুটা ভূতৰ দৰে আকৃতিৰ সৈতে বৰ্ণালীগত গাড়ী এখন চলাই মৃত্যুৰ ভাগ্যত থকা মানুহৰ ঘৰত ৰৈ থাকে। যেতিয়া আংকৌৱে দেখা দিয়ে, তেতিয়া মানুহে হয় কোনো ভূতৰ দৰে মূৰ্তি দেখা পায় নহয় গীত, কান্দোন বা চিঞৰি থকা উইচ্ছু এটা শুনিবলৈ পায়।

বানশ্বী

আইৰিছ কেল্টসকলৰ ভিতৰত, আটাইতকৈ পুৰণি বংশীজৰ ৰেকৰ্ড খ্ৰীষ্টীয় ৮ম শতিকাৰ। এইবোৰ হৈছে ভয়ংকৰ মুখমণ্ডল, দীঘল চুলি আৰু ভয়ংকৰ চিঞৰ-বাখৰ থকা মহিলা মৃত্যুৰ আগজাননী।

কিন্তু কিছুমান কিংবদন্তি আছে যে কেনেকৈ বংশীসকলে এজন ব্যক্তিক আত্মহত্যা বা উন্মাদনালৈ ঠেলি হত্যাত আনন্দিত হয়। যদি জীৱিত ব্যক্তিয়ে বানশ্বী দেখে, তেন্তে ই ডাৱৰ বা কুঁৱলীৰ মাজত নোহোৱা হৈ যায় যিটোৰ শব্দ এটা বিশাল চৰাইয়ে ডেউকা জোকাৰি যোৱাৰ দৰে শুনা যায়।

মৰিগান/মৰিগু

বহু দেৱতাৰ ভিতৰত চেলটিক পৌৰাণিক কাহিনীত, theমৰিগান ৰ নামটো “ফেণ্টম কুইন” বা “গ্ৰেট গডেছ”লৈ অনুবাদ কৰি আটাইতকৈ ভয়ংকৰ। হয় এগৰাকী দেৱী বুলি বৰ্ণনা কৰা হয় নহয় তিনিগৰাকী ভগ্নীৰ এটা গোট হিচাপে বৰ্ণনা কৰা হয়, তাই তিনিটা ৰূপৰ আকৃতি সলনিকাৰী: কাউৰী/কাউৰী, ইল বা পহু। প্ৰত্নতাত্ত্বিক তথ্য অনুসৰি মৰিগানৰ প্ৰথম ৰেকৰ্ড খ্ৰীষ্টপূৰ্ব ৭৫০ চনৰ।

তেওঁৰ কাউৰী বা কাউৰীৰ ৰূপত তেওঁ নিৰ্বাচিত লোকৰ কাপোৰ আৰু কৱচ তেজেৰে গা ধুৱাই যুদ্ধক্ষেত্ৰত যোদ্ধাসকলৰ ভাগ্য নিৰ্ণয় কৰে। যিসকলে মৰিব তেওঁলোকে তাইক এই কাম কৰা আগতেই প্ৰত্যক্ষ কৰে। তাৰ পিছত তাই পৰলোকৰ বাবে আত্মাবোৰ সংগ্ৰহ কৰে। কিছুমান কিংবদন্তিই তাইক বানশ্বীসকলৰ সৈতে তুলনা কৰে।

মিচৰৰ

আনুবিছ

প্ৰাচীন মিচৰত শ শ দেৱতা আছে মৃত্যু, কিন্তু বেছিভাগেই মানুহৰ পাতাল জগতত প্ৰৱেশ কৰাৰ পিছত কি হয় তাৰ সৈতে জড়িত। অচিৰিছ, নেফ্থিছ আৰু চেথ আটাইকেইজনেই মৃত্যুৰ দেৱতা, কিন্তু আত্মাই মা'তৰ বিচাৰৰ মাজেৰে যোৱাৰ পিছতহে ভূমিকা পালন কৰে।

অচিৰিছ

অচিৰিছ হৈছে মিচৰৰ জীৱন, মৃত্যু আৰু পুনৰুত্থানৰ দেৱতা। তেওঁৰ এটা প্ৰতীক হৈছে মমি মোহাৰিবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা গজ, যিয়ে তেওঁৰ পাতালৰ দেৱতা আৰু মৃতকৰ মূল বিচাৰক হিচাপে ভূমিকাক বুজাইছিল।

অনুবিছ

<৪>Anubis , জলকীয়া মূৰৰ দেৱতা, মিচৰৰ অন্যতম পুৰণি দেৱতা আৰু পুৰণি ৰাজ্যৰ সময়ত মৃত্যু আৰু মৃত্যুৰ মৃত্যুৰ আটাইতকৈ গুৰুত্বপূৰ্ণ দেৱতা আছিল। কিন্তু মধ্যৰাজ্যৰ সময়লৈকে তেওঁৰ ঠাইত অচিৰিছক নিযুক্তি দিয়া হয়। তেওঁৰ ভূমিকা আছিল পথ প্ৰদৰ্শন কৰামৃতক পাতাললৈ আৰু বিচাৰ প্ৰক্ৰিয়াত সহায় কৰে। তেওঁ কবৰৰ ৰক্ষকও আছিল।

নেখবেট

নেখবেট হৈছে দক্ষিণৰ বগা শগুন দেৱী আৰু এজন প্ৰধান অন্ত্যেষ্টিক্ৰিয়াৰ দেৱতা। নেখবেটক ইমান বিশেষ কৰি তোলা কথাটো হ’ল তাই মৃত্যু আৰু জন্ম দুয়োটাতে শাসন কৰে। এই শগুন দেৱী এজন ব্যক্তিৰ জন্মৰ সময়ত উপস্থিত থাকে আৰু লগতে মৃত্যুৰ আগতে মানুহে দেখা শেষ বস্তুটোও উপস্থিত থাকে। পাতালত প্ৰৱেশৰ আগতে তাই সুৰক্ষা দিয়ে। নেখবেটে মৃত ৰজা আৰু অৰজাৰ মৃতকক সুৰক্ষা দিছিল।

ইট্ৰুস্কান

ভান্থ ইন এ ফ্ৰেস্কো। Public Domain.

প্ৰাচীন ইট্ৰুস্কানসকল এক আকৰ্ষণীয় আৰু ৰহস্যময় লোক। তেওঁলোকৰ বিকেন্দ্ৰীকৃত সমতাবাদী সমাজখনৰ বাবেই তেওঁলোক অস্বাভাৱিক নাছিল, ইজিপ্তৰ লোকসকলৰ দৰেই মৃত্যুকো তেওঁলোকে মূল্য দিছিল। ধৰ্ম আছিল এক প্ৰধান বৈশিষ্ট্য আৰু মৃত্যুক কেন্দ্ৰ কৰি কৰা আচাৰ-অনুষ্ঠানৰ প্ৰতি প্ৰায় আৱেগ আছিল। কিন্তু ইমান কম তথ্য পোৱাৰ বাবে তেওঁলোকৰ দেৱতাসকলৰ কি ভূমিকা আছিল সঠিকভাৱে চিনাক্ত কৰাটো কঠিন।

টুচুলচা

টুচুলচা হৈছে মানৱৰূপী- ডাঙৰ ডেউকা, শগুণৰ ঠোঁট, গাধৰ কাণ আৰু চুলিৰ বাবে সাপৰ সৈতে সম্পূৰ্ণ বৈশিষ্ট্য। টুচুলচাৰ আটাইতকৈ উল্লেখযোগ্য কাহিনীটোত গ্ৰীক নায়ক থিছিয়াছৰ সৈতে জড়িত।

পাতাল জগতত আক্ৰমণ কৰিবলৈ চেষ্টা কৰাৰ সময়ত টুচুলচাই থিছিয়াছক দাড়ি থকা সাপৰ দ্বাৰা ভাবুকি দিয়ে। তেওঁ পাহৰণিৰ চকীখনত আবদ্ধ হৈ পৰিল আৰু পিছলৈও আবদ্ধ হৈ পৰিলহেৰাক্লিছে উদ্ধাৰ কৰে। এই প্ৰসংগত দেখা গ'লে টুচুলচা হৈছে বানশ্বিৰ দৰে মৃত্যুৰ দূত, যিয়ে ইয়াৰ বলি হোৱা লোকসকলক আতংকিত কৰে।

ভান্থ

খ্ৰীষ্টপূৰ্ব ৩০০ চনৰ এটা ইট্ৰুস্কান সমাধিত ক দুৱাৰৰ কাষেৰে কঠোৰ আৰু ক'লা মুখৰ ডেউকাযুক্ত মহিলা। এইজনেই হৈছে ইট্ৰুস্কান পাতাল জগতত বাস কৰা মাইকী দানৱ ভান্থ। ব্যক্তি এজনৰ মৃত্যু হ’বলৈ ওলোৱাৰ সময়ত তাই প্ৰায়ে উপস্থিত থাকে।

ভান্থে চাবিৰ এটা ডাঙৰ গোট, সোঁহাতত এটা সাপ আৰু জ্বলি থকা টৰ্চ এটা লৈ ফুৰে। ইজিপ্তৰ পৌৰাণিক কাহিনীত নেখবেটৰ দৰেই, ব্যক্তিয়ে মৃত্যুৰ আগতে দেখা শেষ বস্তু হোৱাত ভন্থৰ দয়ালু ভূমিকা আছে। ব্যক্তিজনে কেনেকৈ জীয়াই থাকে তাৰ ওপৰত নিৰ্ভৰ কৰি তাইৰ চিকিৎসাত উপকাৰী বা কু-অভিপ্ৰায়ী হ'ব।

গ্ৰীক

চাইৰেন্স

চাইৰেন

তেওঁলোকৰ মিঠা গীতেৰে নাৱিকসকলক মৃত্যুৰ ফালে প্ৰলোভিত কৰা চাইৰেন প্ৰাচীন গ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনীত মৃত্যুৰ আকৃতি। এইবোৰ আছিল আধা চৰাই অৰ্ধমহিলা জীৱ শিলৰ শিল আৰু সাগৰৰ কঠিন, হিংস্ৰ অঞ্চলৰ ওচৰত থাকিব। আন সংস্কৰণত চাইৰেনবোৰ...জলপৰী হিচাপে চিত্ৰিত কৰা হৈছে। ছাইৰেনৰ বিষয়ে বহু কাহিনীৰ প্ৰচুৰতা আছে।

থানাটছ

গ্ৰীকসকলে আক্ষৰিক অৰ্থত মৃত্যুক দেৱতা থানাটছ হিচাপে ব্যক্তিত্ব কৰিছিল, যিয়ে চাইকোপম্প হিচাপে কাম কৰে আৰু লয় ষ্টাইক্স নদীলৈ মৃত্যুমুখত পৰে, য'ৰ পৰা তেওঁলোকে চিৰনৰ বাৰ্জত উঠিব।

থানাটছ হয় দাড়ি থকা বুঢ়া মানুহ নহয় পৰিষ্কাৰকৈ চুলি কটা যুৱক। যি ৰূপতেই নহওক কিয়, তেওঁক প্ৰায়ে ডেউকা থকা বুলি বৰ্ণনা কৰা হয় আৰু তেওঁৱেই অন্তৰ্ধান প্ৰদানৰ একমাত্ৰ পূৰ্বপুৰুষ। মন কৰিবলগীয়া যে বাইবেলৰ পিছৰ মধ্যযুগীয় শিল্পত থানাটছক বাইবেলত উল্লেখ কৰা মৃত্যুৰ দূত হিচাপে চিত্ৰিত কৰা হৈছে।

হিন্দু

হিন্দু ধৰ্মই শিকাইছে যে মানুহ... সংসাৰত মৃত্যু আৰু পুনৰ্জন্মৰ এক চিৰন্তন চক্ৰ। বিশ্বাস আৰু পন্থাৰ তাৰতম্য নিৰ্ভৰ কৰি আত্মা বা আত্মাৰ পুনৰ জন্ম হয় বেলেগ শৰীৰত। গতিকে মৃত্যু আন বিশ্বাসৰ দৰে চূড়ান্ত ধাৰণা নহয়।

ধুমৱতী

হিন্দু পৌৰাণিক কাহিনীৰ বেছিভাগ দেৱতাই উজ্জ্বল, ৰঙীন, উজ্জ্বল, আৰু পোহৰেৰে ভৰপূৰ বা একাধিক বাহুৰ সৈতে শক্তি। কিন্তু ধূমাৱতী একেবাৰে বেলেগ ধৰণৰ দেৱতা। পাৰ্বতী দেৱীৰ দিশ হিচাপে পৰিগণিত হোৱা তান্ত্ৰিক দেৱীৰ দল দহটা মহাবিদ্যাৰ ভিতৰত তেওঁ অন্যতম।

ধুমৱতীক হয় কাউৰীৰ সৈতে বা কাউৰীত উঠি, বেয়া দাঁত, হুকযুক্ত নাক আৰু লেতেৰা কাপোৰেৰে চিত্ৰিত কৰা হৈছে। তাইৰ নামৰ অৰ্থ হ’ল <১৭>ধোঁৱাময়টো<১৮>। তাই হাতত টৰ্চ আৰু ঝাড়ুৰ সৈতে ঝুৰি বা জুইৰ পাত্ৰ এটা লৈ আছে। হিন্দুসকলে বিশ্বাস কৰে যে তাইৰ উপস্থিতিকাজিয়া, বিবাহ বিচ্ছেদ, সংঘাত আৰু দুখৰ সৃষ্টি কৰে। ধূমাৱতীয়ে মদ খাই মানুহৰ মাংস খাই ভোজ খাই ধ্বংস, দুৰ্ভাগ্য, ক্ষয়, ক্ষতি আনে।

কালি

কাল, মৃত্যু, ধ্বংসৰ দেৱী কালি নেতিবাচক আৰু ইতিবাচক দুয়োটা অৰ্থৰ সৈতে এগৰাকী জটিল দেৱী। মানুহৰ মূৰৰ হাৰ আৰু মানুহৰ বাহুৰ স্কাৰ্ট পিন্ধা ক’লা বা নীলা ছালৰ এগৰাকী উগ্ৰ দেৱী হিচাপে চিত্ৰিত কৰা হৈছে৷ তাই হত্যাৰ হুলস্থুল কৰি যাব, ধ্বংসৰ নৃত্য নাচিব, যিহেতু তাই নিজৰ বাটত থকা সকলোকে হত্যা কৰিছিল।

যম

যম হৈছে হিন্দু আৰু বৌদ্ধ মৃত্যুৰ দেৱতা আৰু পাতাল। মৃত্যুৰ অভিজ্ঞতা লাভ কৰা প্ৰথম মানুহজন হোৱাৰ বাবেই তেওঁ মৃত্যুৰ দেৱতা হৈ পৰিল। তেওঁ প্ৰতিজন ব্যক্তিৰ গোটেই জীৱনৰ কৰ্মৰাজি “ভাগ্যৰ কিতাপ” নামেৰে জনাজাত এটা গ্ৰন্থত জমা কৰি ৰাখে। মৃত্যুৰ সমগ্ৰ প্ৰক্ৰিয়াৰ শাসক আৰু মানৱতাক মৃত্যু প্ৰদান কৰাৰ ক্ষমতা একমাত্ৰ তেওঁৰ। তেওঁ নিজৰ ম’হটোক ফান্দ বা গদা লৈ চলাৰ দৰে মানুহৰ আত্মাক সিদ্ধান্ত লয় আৰু সংগ্ৰহ কৰে। পুনৰ্জন্মৰ চক্ৰৰ প্ৰতি হিন্দু বিশ্বাসৰ বাবে যমক দুষ্ট বা দুষ্ট বুলি গণ্য কৰা নহয়।

নৰ্ছ

ভাইকিংসকলৰ বাবে মৃত্যু আছিল এক সন্মানীয় act আৰু তেওঁলোকে বিশ্বাস কৰিছিল যে যুদ্ধত মৃত্যুৰ পিছত মানুহে বহুত পুৰস্কাৰ লাভ কৰে। প্ৰসৱৰ সময়ত মৃত্যু হোৱা মহিলাসকলকো একে সন্মান। ছুইডেন, নৰৱে, জাৰ্মানী আৰু ফিনলেণ্ডৰ নৰ্ছ পৰম্পৰাই মৃত্যুক সম্পূৰ্ণৰূপে আকোৱালি ল’বলগীয়া বস্তু হিচাপে আগজাননী দিয়ে। তেওঁলোকৰ ধৰ্মমৃত্যুৰ পিছত আত্মাৰ কি হয় সেই বিষয়ে কেতিয়াও কোনো আনুষ্ঠানিক প্ৰেছক্ৰিপচন নাছিল। তথাপিও প্ৰাচীন নৰ্ডিক জনগোষ্ঠীসমূহে মৃত্যুৰ পিছৰ জীৱনক কেনেকৈ গ্ৰহণ কৰিছিল সেই অনুসৰি তেওঁলোকৰ মাৰ্জিত সমাধিৰ অনুষ্ঠান আছিল।

ফ্ৰেইজা

আটাইতকৈ জনপ্ৰিয় দেৱী হিচাপে ফ্ৰেইজা<৫> কেৱল প্ৰেম, যৌনতা, সৌন্দৰ্য্য, উৰ্বৰতা, প্ৰচুৰতা, যুদ্ধ, যুদ্ধৰ ওপৰত শাসন কৰাই নহয়, মৃত্যুৰ ওপৰতো শাসন কৰে। যোদ্ধাৰ মৃত্যুৰ সিদ্ধান্ত লোৱা ঢাল কুমাৰী ভেলকাইৰিছৰ কোম্পানীটোৰ নেতৃত্ব দিয়ে। ইয়াৰ ফলত কেলটিক পৌৰাণিক কাহিনীৰ দ্য মৰিগানৰ সৈতে তেওঁৰ এক বৃহৎ সাদৃশ্য আছে।

ফ্ৰেইজা হৈছে দীঘল, শ্যামলা চুলিৰে সৌন্দৰ্য্যৰ প্ৰতিচ্ছবি যিয়ে ব্রিচিংগেমেন, এটা অতিৰিক্ত হাৰ পিন্ধিছে। সম্পূৰ্ণ বাজপেয়ীৰ পাখিৰে নিৰ্মিত পোছাকেৰে সজ্জিত হৈ তাই দুটা পোহনীয়া মেকুৰীৰ দ্বাৰা পৰিচালিত ৰথত উঠিছে। মৃত্যুৰ চৰিত্ৰত ফ্ৰেইজাই মৃত্যুৰ এঞ্জেলৰ দৰেই কাম কৰে। ভাইকিংসকলে তাইৰ উপস্থিতিৰ ভয় কৰা নাছিল; আচলতে তেওঁলোকে ইয়াৰ বাবে প্ৰাৰ্থনা কৰিছিল।

অডিন

নৰ্ডিক প্যান্থেয়নৰ সকলো শক্তিশালী দেৱতাৰ ভিতৰত অডিন হৈছে সৰ্বোচ্চ আৰু শক্তিশালী . তেওঁ এজন ৰোগ নিৰাময়কাৰী, জ্ঞানৰ ৰক্ষক আৰু যুদ্ধ, যুদ্ধ আৰু মৃত্যুৰ ওপৰত শাসন কৰে। অডিনৰ দুটা কাউৰী, যাক হুগিন (চিন্তা) আৰু মুনিন (স্মৃতি) বুলি কোৱা হয়, ইয়াৰ পৰা বুজা যায় যে তেওঁ কেনেকৈ কৰ্ম লিপিবদ্ধ কৰে আৰু ন্যায় প্ৰদান কৰে। যেতিয়া ভালকাইৰীয়ে যুদ্ধক্ষেত্ৰত কোন মৰিব সেইটো নিৰ্ধাৰণ কৰে, তেতিয়া অডিনে আধা যোদ্ধাক বাছি লয় যাতে তেওঁলোকে ভালহাল্লাত যোগ দিয়ে। তাত যোদ্ধাসকলে ৰাগনাৰকৰ বাবে প্ৰশিক্ষণ লয়, ভাল আৰু...evil.

চমুকৈ

প্ৰতিটো ধৰ্ম আৰু পৌৰাণিক কাহিনীৰ নিৰ্দিষ্ট সত্তা থাকে যিয়ে মৃত্যুক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে, সেয়া ব্যক্তিত্ব হওক, দেৱতা হওক, স্বৰ্গদূত হওক বা দানৱ হওক। ওপৰৰ তালিকাখন কোনো কাৰণতে বিস্তৃত নহ'লেও এই মৃত্যু সম্পৰ্কীয় কেইবাটাও সংখ্যাৰ চমু ৰূপৰেখা দিয়া হৈছে।