ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಹಂಗ್ ಚಿಹ್ನೆಯು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಸಂಕೇತಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಇದು ಪುರಾತನ ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಅಥವಾ ಮಂತ್ರದ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ - "ಓಂ ಮಣಿ ಪದ್ಮೆ ಹಂಗ್," ಅಂದರೆ "ಕಮಲದಲ್ಲಿರುವ ಆಭರಣವನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿ."

ಟಿಬೆಟಿಯನ್ನರು ಈ ಮಂತ್ರವು ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳ ಸಾರವನ್ನು ಮರೆಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಹಾದಿಗಾಗಿ.

ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಕಾರ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ತಮ್ಮ ಅಶುದ್ಧವಾದ ದೇಹ, ಮಾತು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬುದ್ಧನಂತೆ ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, “ಓಂ ಮಣಿ ಪದ್ಮೆ ಹಂಗ್ ” ಎಂಬುದು ಶಕ್ತಿಯುತ ಮಂತ್ರವಾಗಿದ್ದು ಅದು ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ.

ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಹಂಗ್ ಚಿಹ್ನೆಯ ಅರ್ಥ

ಈ ಮಂತ್ರವು ಬೌದ್ಧರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿದೆ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ಭಾರತ, ನೇಪಾಳ ಮತ್ತು ಟಿಬೆಟ್‌ನಾದ್ಯಂತ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಇಂದಿಗೂ ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಗುಣಪಡಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಪಠಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಒಬ್ಬನು ತನ್ನನ್ನು ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯಿಂದ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರ ದೇಹಕ್ಕೆ ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.

ದಲೈ ಲಾಮಾ ಸ್ವತಃ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಮಂತ್ರದ ಅರ್ಥವು "ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮತ್ತು ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ" ಏಕೆಂದರೆ ಬುದ್ಧನ ಎಲ್ಲಾ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಈ ನಾಲ್ಕು ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ಯಾಕ್ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ.

ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಹಂಗ್ ಚಿಹ್ನೆಯ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ಅದರ ಪದಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ನಾವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಸಂಸ್ಕೃತವನ್ನು ಇಂಗ್ಲಿಷ್‌ಗೆ ಭಾಷಾಂತರಿಸಲು ಸವಾಲಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಮಂತ್ರದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಾದ್ಯಂತ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬಹುಪಾಲು ಬೌದ್ಧ ಅಭ್ಯಾಸಿಗಳು ಈ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ:

OM

ಓಂ ಎಂಬುದು ಭಾರತೀಯ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪವಿತ್ರ ಉಚ್ಚಾರಾಂಶವಾಗಿದೆ. ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿ, ಔದಾರ್ಯ ಮತ್ತು ದಯೆಯ ಮೂಲ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.

ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮವು ಪ್ರಾರಂಭದಿಂದಲೂ ಎಲ್ಲರೂ ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ದೋಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಲು, ಒಬ್ಬನು ಕ್ರಮೇಣ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಬೇಕು ಮತ್ತು ಅಶುದ್ಧತೆಯಿಂದ ಶುದ್ಧಕ್ಕೆ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳಬೇಕು. ಮಂತ್ರದ ಮುಂದಿನ ನಾಲ್ಕು ಪದಗಳು ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ.

ಮಣಿ

ಮಣಿ ಎಂದರೆ ರತ್ನ , ಮತ್ತು ಇದು ಈ ಮಾರ್ಗದ ವಿಧಾನದ ಅಂಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿ, ತಾಳ್ಮೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರಾಗುವ ಪರಹಿತಚಿಂತನೆಯ ಉದ್ದೇಶ . ರತ್ನವು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಡತನವನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸುವಂತೆಯೇ, ಪ್ರಬುದ್ಧ ಮನಸ್ಸು ಒಬ್ಬನು ಎದುರಿಸಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲಾ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಚೇತನದ ಬಯಕೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪೂರ್ಣ ಜಾಗೃತಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ.

PADME

ಪದ್ಮೆ ಎಂದರೆ ಕಮಲ, ಇದು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ ದೃಷ್ಟಿ, ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟತೆ. ಕಮಲದ ಹೂವು ಮರ್ಕಿ ನೀರಿನಿಂದ ಅರಳಿದಂತೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಕಡುಬಯಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಬಾಂಧವ್ಯಗಳ ಲೌಕಿಕ ಕೆಸರಿನಿಂದ ಮೇಲೇರಲು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ತಲುಪಲು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಹಂಗ್

ಹಂಗ್ ಎಂದರೆ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ತುಂಡರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಪರಹಿತಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಅಚಲವಾದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಬಯಸುವ ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಅವಿಭಾಜ್ಯದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧಿಸಬಹುದುವಿಧಾನ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಸಾಮರಸ್ಯ.

ಓಂ ಮಣಿ ಪದ್ಮೆ ಹಂಗ್

ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹಾಕಿದಾಗ, ಮಂತ್ರವು ಹಂಗನ್ ಜೀವಿಗಳಂತೆ ನಮ್ಮ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಎದ್ದುಕಾಣುವ ಚಿತ್ರಣವಾಗಿದೆ. ಆಭರಣವು ಆನಂದವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಮಲವು ನಮ್ಮ ಹಂಗನ್ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ - ಕೆಸರು ಮತ್ತು ಕೆಸರಿನಿಂದ ಸುಂದರವಾದ ಹೂವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜ್ಞಾನೋದಯ ಮತ್ತು ಆನಂದವು ಬೇಷರತ್ತಾದ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಅರಿವಿನ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ, ಅದು ಕತ್ತಲೆಯಾದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಹಬಾಳ್ವೆ ಮಾಡಬಹುದು. ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಪದೇ ಪದೇ ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನೀವು ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಔದಾರ್ಯವನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸಹಜವಾದ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಸ್ವಭಾವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸುತ್ತೀರಿ.

ಓಂ ಮಣಿ ಪದ್ಮೆ ಹಂಗ್ ಪಠಣದೊಂದಿಗೆ ನೀವು ಆನ್‌ಲೈನ್‌ನಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ವೀಡಿಯೊಗಳನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು, ಕೆಲವು 3 ಗಂಟೆಗಳಿಗೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವ ಮತ್ತು ಹಿತವಾದ ಪಠಣವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಕೆಲವರು ಇದನ್ನು ಧ್ಯಾನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ತಮ್ಮ ದಿನದಲ್ಲಿ ಹಿನ್ನೆಲೆ ಧ್ವನಿಯಾಗಿ ಬಳಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ.

“ಓಂ ಮಣಿ ಪದ್ಮೆ ಹಂಗ್” – ಮಂತ್ರದ ಉಚ್ಚಾರಾಂಶಗಳನ್ನು ಒಡೆಯುವುದು

ಮಂತ್ರವು ಆರು ಉಚ್ಚಾರಾಂಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ – OM MA NI PAD ME HUNG. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಉಚ್ಚಾರಾಂಶವು ಬೌದ್ಧ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆರು ತತ್ವಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸ್ವತಃ ಒಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಾಗಿದೆ.

ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಉಚ್ಚಾರಾಂಶದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಒಡೆಯೋಣ:

• OM = ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಧ್ವನಿ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿ ; ಇದು ಔದಾರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ದೇಹ, ಹೆಮ್ಮೆ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತದೆ.
• MA = ಶುದ್ಧ ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಮಾತು, ಅಸೂಯೆ ಮತ್ತು ಮನರಂಜನೆಗಾಗಿ ಕಾಮವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತದೆ.
• NI = ಸಹಿಷ್ಣುತೆ ಮತ್ತುತಾಳ್ಮೆ ; ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತದೆ.
• PAD = ಶ್ರದ್ಧೆ ಮತ್ತು ಪರಿಶ್ರಮ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಸಂಘರ್ಷದ ಭಾವನೆಗಳು, ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತದೆ.
• ME = ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಸುಪ್ತ ಕಂಡೀಷನಿಂಗ್ ಜೊತೆಗೆ ಬಾಂಧವ್ಯ, ಬಡತನ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಮ್ಯಸೂಚಕತೆಯನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತದೆ.
• ಹಂಗ್ = ವಿಧಾನ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಏಕತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ; ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಆವರಿಸುವ ಮುಸುಕುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತದೆ; ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆ, ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಕೋಪವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತದೆ.

ಆಭರಣಗಳಲ್ಲಿ ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಹಂಗ್ ಚಿಹ್ನೆ

"ಹಂಗ್" ಅಥವಾ "ಹಂಗ್" ಎಂಬುದು ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಮಂತ್ರದ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಯುತ ಪದವಾಗಿದೆ, ಇದು ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಅವಿಭಾಜ್ಯತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ . ಆಭರಣ ವಿನ್ಯಾಸವಾಗಿ ಧರಿಸಲು ಸಂಪೂರ್ಣ ಮಂತ್ರವು ತುಂಬಾ ಉದ್ದವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅನೇಕರು ಹಂಗ್ ಉಚ್ಚಾರಾಂಶದ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಆಭರಣ ವಿನ್ಯಾಸವಾಗಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.

ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಹಂಗ್ ಚಿಹ್ನೆಯು ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿದೆ, ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ, ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಅಲಂಕಾರಿಕ ಪರಿಕರಗಳಿಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ.

ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಪ್ರಬಲ ಸಾಧನವಾಗಿ, ಈ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನೆಕ್ಲೇಸ್ ಪೆಂಡೆಂಟ್‌ಗಳು, ಕಡಗಗಳು, ಕಿವಿಯೋಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಉಂಗುರಗಳ ಮೇಲೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಧನಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಹಂಗ್ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಧರಿಸಲು ಹಲವು ಕಾರಣಗಳಿವೆ:

– ಇದು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಲು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ತೆರವುಗೊಳಿಸಲು ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ

– ಇದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ತಡೆಹಿಡಿಯುವ ಕರ್ಮವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ

– ಇದು ನೀವು ಸಾಧಿಸಲು ಬಯಸುವ ಜೀವನ ವಿಧಾನವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ

– ಇದು ಆಂತರಿಕ ಅರಿವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಎಲ್ಲದರ ದೇಹವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತದೆ

– ಇದುನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ

– ಇದು ಸಾಮರಸ್ಯ, ಶಾಂತಿ, ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ತಾಳ್ಮೆಯಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿದೆ

ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಹಂಗ್ ಚಿಹ್ನೆಯು ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮವನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಏಕತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ಮಾತ್ರವಲ್ಲ ಸ್ವಯಂ, ಆದರೆ ಪ್ರಪಂಚದ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದ. ಮಂತ್ರದ ಶಾಶ್ವತ ಜ್ಞಾಪನೆಯಾಗಿ ಹತ್ತಿರ ಇಡಲು ಪೆಂಡೆಂಟ್‌ಗಳು, ಕಡಗಗಳು ಅಥವಾ ಚಾರ್ಮ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ

ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಹಂಗ್ ಚಿಹ್ನೆಯು ಔದಾರ್ಯದಿಂದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಕಡೆಗೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಎಷ್ಟೇ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ವಿಚಲಿತರಾಗಿದ್ದರೂ, ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವವು ಯಾವಾಗಲೂ ಶುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ತಿಳಿವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಬುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅದು ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ. ಅನಂತ ಪರಹಿತಚಿಂತನೆ, ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಸಂಯೋಜಿತ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ನಾವು ನಮ್ಮ ದೇಹ, ಮಾತು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬುದ್ಧನಂತೆ ಪರಿವರ್ತಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಅದು ನಮಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತದೆ.