ටිබෙට් හන්ග් සංකේතය - නෙළුම් වල මැණික්

  • මේක Share කරන්න
Stephen Reese

    ටිබෙට් හන්ග් සංකේතය බුද්ධාගමේ වඩාත් කැපී පෙනෙන සංකේතයකි. එය පුරාණ ටිබෙට් යාඥාවේ හෝ මන්ත්‍රයේ කොටසකි - "ඕම් මනි පද්මේ හන්ග්", එහි තේරුම "නෙළුම් මලෙහි මැණික් ප්‍රශංසා කරන්න."

    ටිබෙට්වරු විශ්වාස කරන්නේ මෙම මන්ත්‍රය බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම්වල සාරය සඟවා උපදෙස් අඩංගු බවයි. බුද්ධත්වය කරා යන මාර්ගය සඳහා.

    බුද්ධාගමට අනුව, සියලුම සත්වයින්ට තම අපිරිසිදු ශරීරය, වචනය සහ මනස බුදුවරයෙකුගේ බවට පරිවර්තනය කිරීමේ හැකියාව ඇත.

    එබැවින්, “ඕම් මනි පද්මේ හුං ” යනු පවිත්‍රත්වය සහ ප්‍රඥාව සංකේතවත් කරන ප්‍රබල මන්ත්‍රයක් වන අතර ඍණාත්මක කර්ම සහ කෙනෙකුගේ අධ්‍යාත්මික දියුණුවේ ඇති සියලු බාධා ඉවත් කරයි.

    ටිබෙට් හන්ග් සංකේතයේ තේරුම

    මෙම මන්ත්‍රය බෞද්ධයාගේ හදවතේ ඇත. සම්ප්‍රදාය සහ ඉන්දියාව, නේපාලය සහ ටිබෙටය පුරා ගල් කැටයම් කර ඇත. ටිබෙට් භික්ෂූන් වහන්සේලා අදටත් මෙම මන්ත්‍රය ක්‍රියාත්මක කරන අතර එහි සුව කිරීමේ බලය භුක්ති විඳින බව කියනු ලැබේ. මෙම මන්ත්‍රය සජ්ඣායනය කිරීමෙන් කෙනෙකුගේ අශුභවාදී බවෙන් ඉවත් වී ආලෝකය සහ පිරිසිදු ශක්තිය තම ශරීරයට මුදා හැරිය හැකි බව විශ්වාස කෙරේ.

    දලයි ලාමා තමා විසින්ම පැවසූ පරිදි, මන්ත්‍රයේ තේරුම “විශිෂ්ට හා විශාල” නිසා. බුදුන් වහන්සේගේ සියලු විශ්වාසයන් මෙම වචන හතර තුළට අසුරා ඇත.

    ටිබෙට් හන්ග් සංකේතයේ අර්ථය තේරුම් ගැනීමට, එහි වචනවල ඇඟවුම් අප දැනගත යුතුය. සංස්කෘත ඉංග්‍රීසියට පරිවර්තනය කිරීම අභියෝගාත්මක බැවින් මන්ත්‍රයේ අර්ථ නිරූපණය වෙනස් වේසංස්කෘතීන් හරහා. කෙසේ වෙතත්, බෞද්ධ වෘත්තිකයින්ගෙන් බහුතරයක් මෙම විශ්වීය අර්ථවලට එකඟ වෙති:

    OM

    ඕම් යනු ඉන්දියානු ආගම්වල පූජනීය අක්ෂරයකි. එය සියලු මැවිල්ලේ, ත්‍යාගශීලීත්වයේ සහ කරුණාවේ මුල් ශබ්දය නියෝජනය කරන බව විශ්වාස කෙරේ.

    බුදුදහම ආරම්භයේ සිටම සෑම කෙනෙකුම නිර්මල බව සහ දෝෂ රහිත බව ප්‍රකාශ නොකරයි. බුද්ධත්වයට පත්වීමට නම් ක්‍රමක්‍රමයෙන් දියුණු වී අපිරිසිදු තත්ත්වයෙන් පිවිතුරු බවට පරිවර්තනය විය යුතුය. මන්ත්‍රයේ ඊළඟ වචන හතර මෙම මාර්ගය නියෝජනය කරයි.

    MANI

    Mani යන්නෙන් අදහස් වන්නේ මැණික් වන අතර එය මෙම මාර්ගයේ ක්‍රම අංගය නියෝජනය කරයි. දයානුකම්පිත, ඉවසිලිවන්ත සහ ආදරණීය වීමේ පරිත්‍යාගශීලී චේතනාව . මැණික පුද්ගලයෙකුගේ දුප්පත්කම දුරු කරනවා සේම, ප්‍රබුද්ධ මනසට කෙනෙකුට මුහුණ දිය හැකි සියලු දුෂ්කරතා දුරු කළ හැකිය. එය සංවේදී ජීවියෙකුගේ ආශාවන් ඉටු කරන අතර ඔබව පූර්ණ පිබිදීම කරා ගෙන යයි.

    PADME

    පද්මේ යනු නෙළුම් ය පෙනීම සහ පැහැදිලි බව. නෙළුම් මල අපිරිසිදු ජලයෙන් පිපෙනවා සේම, තෘෂ්ණාව සහ ඇලීම් යන ලෞකික මඩවලින් ඔබ්බට ගොස් බුද්ධත්වයට පැමිණීමට ප්‍රඥාව අපට උපකාර කරයි.

    හුං යනු එකමුතුව සහ කැබලි කළ නොහැකි දෙයකි. එය දැනුම සහ පරාර්ථකාමීත්වය එකට බැඳ තබන නොසැලෙන බලවේගය නියෝජනය කරයි. අප දියුණු කර ගැනීමට අවශ්‍ය පාරිශුද්ධ භාවය සාක්ෂාත් කරගත හැක්කේ බෙදිය නොහැකි දෙයට පමණික්‍රමයේ සහ ප්‍රඥාවේ සංහිඳියාව.

    ඕම් මනි පද්මේ හුං

    එකතු කළ විට, මන්ත්‍රය හුංගන් ජීවීන් ලෙස අපගේ තත්වය විචිත්‍රවත් ලෙස නිරූපණය කරයි. මැණික යනු ප්‍රීතිය නියෝජනය කරන බවත්, නෙළුම් අපගේ හුංගා තත්ත්වය - මඩ සහ මඩ වලින් අලංකාර මලක් බවට පත් කිරීම බවත් වටහාගෙන ඇත. එබැවින්, බුද්ධත්වය සහ ප්‍රීතිය යනු, අඳුරුතම තත්වයන් සමඟ පවා සහජීවනයෙන් පැවතිය හැකි, දීප්තිමත් දැනුවත්භාවයේ කොන්දේසි විරහිත, ස්වභාවික තත්වයකි. මෙම මන්ත්‍රය නැවත නැවතත් පුනරුච්චාරණය කිරීමෙන්, ඔබ ආදරය සහ ත්‍යාගශීලී බව ඉල්ලා සිටින අතර ඔබේ සහජ අනුකම්පා සහගත ස්වභාවය සමඟ සම්බන්ධ වේ.

    ඕම් මනි පද්මේ හන්ග් ගායනය සමඟින් ඔබට බොහෝ වීඩියෝ අන්තර්ජාලයෙන් සොයාගත හැකිය, සමහර ඒවා පැය 3කට වඩා වැඩි කාලයක් ගතවේ. එය සන්සුන් සහ සන්සුන් ගායනයක් වන නිසා, සමහරු එය භාවනාවේදී පමණක් නොව, ඔවුන්ගේ දිවා කාලයේ පසුබිම් ශබ්දයක් ලෙස භාවිතා කිරීමට කැමැත්තක් දක්වයි.

    //www.youtube.com/embed/Ia8Ta3-107I

    “Om Mani Padme Hung” – මන්ත්‍රයේ අක්ෂර බිඳීම

    මන්ත්‍රයේ අක්ෂර හයක් අඩංගු වේ – OM MA NI PAD ME HUNG. සෑම අක්ෂරයක්ම බෞද්ධ පැවැත්මේ මූලධර්ම හයෙන් එකක් නියෝජනය කරන අතර එයම යාඥාවක් වේ.

    එක් එක් අක්ෂරයේ අර්ථය බිඳ දමමු:

    • OM = විශ්වයේ ශබ්දය සහ දිව්‍ය ශක්තිය ; එය ත්‍යාගශීලීත්වය, ශරීරය පිරිසිදු කරයි, උඩඟුකම සහ මමත්වය නියෝජනය කරයි.
    • MA = පිරිසිදු ආචාර ධර්ම නියෝජනය කරයි; කථනය, ඊර්ෂ්‍යාව සහ විනෝදාස්වාදය සඳහා ඇති ආශාව පිරිසිදු කරයි.
    • NI = ඉවසීම සහඉවසීම ; මනස පිරිසිදු කරයි, සහ පුද්ගලික ආශාව.
    • PAD = උත්සාහය සහ නොපසුබට උත්සාහය ; ගැටුම්කාරී හැඟීම්, නොදැනුවත්කම සහ අගතිය පිරිසිදු කරයි.
    • ME = අත්‍හැරීම ; සැඟවුණු සමීකරණය මෙන්ම බැඳීම, දරිද්‍රතාවය සහ හිමිකම පිරිසිදු කරයි.
    • HUNG = ක්‍රමයේ සහ ප්‍රඥාවේ එකමුතුව ; දැනුම ආවරණය කරන වැස්ම ඉවත් කරයි; ආක්‍රමණශීලීත්වය, වෛරය සහ කෝපය පවිත්‍ර කරයි.

    ස්වර්ණාභරණවල ඇති ටිබෙට් හන්ග් සංකේතය

    “හුං” හෝ “හුං” යනු ටිබෙට් මන්ත්‍රයේ ඇති බලවත්ම වචනය වන අතර එය එකමුතුකම සහ නොබෙදුණු බව හඟවයි. . ස්වර්ණාභරණ මෝස්තරයක් ලෙස පැළඳීමට සම්පූර්ණ මන්ත්‍රය බොහෝ විට දිගු වන අතර, බොහෝ අය එල්ලා යන අක්ෂර සඳහා සංකේතය අර්ථවත් ස්වර්ණාභරණ නිර්මාණයක් ලෙස තෝරා ගනී.

    ටිබෙට් හන්ග් සංකේතය අලංකාර, බලගතු ය, සහ පුද්ගලික, සහ විවිධ අලංකාර උපාංග සඳහා ආශ්වාදයක් ලෙස සේවය කරයි.

    පැහැදිලි බව ලබා ගැනීම සඳහා බලවත් මෙවලමක් ලෙස, මෙම සංකේතය බොහෝ විට මාල පෙන්ඩන්ට්, බ්රේස්ලට්, කරාබු සහ මුදු මත නිරූපණය කෙරේ. ඉන්ද්‍රියයන් සනසවන අතර ධනාත්මක ශක්තියක් ගෙන දෙයි. ටිබෙට් හන්ග් සංකේතය පැළඳීමට බොහෝ හේතු තිබේ:

    – එය ඔබට අහමයෙන් මිදී මනස පිරිසිදු කිරීමට ඉඩ සලසයි

    – එය ඔබව පස්සට ගෙන සිටින කර්මය මුදාහරියි

    – එය ඔබ ඉටු කිරීමට බලාපොරොත්තු වන ජීවන මාර්ගය විදහා දක්වයි

    – එය අභ්‍යන්තර දැනුවත්භාවය හැර අන් සියල්ලෙන් ශරීරය පිරිසිදු කරයි

    – එයඔබේ ජීවිතයට ආදරය සහ දයානුකම්පාව ගෙන එයි

    - එය සමගිය, සාමය, අවබෝධය සහ ඉවසීමෙන් ඔබව වට කරයි

    ටිබෙට් හන්ග් සංකේතය ශරීරය සහ ආත්මය සුව කරන අතර ඒකීයභාවය සහ එකමුතුකම පෙන්නුම් කරයි. ස්වයං, නමුත් ලෝකය සහ ප්රජාව. මන්ත්‍රයේ සදාකාලික මතක් කිරීමක් ලෙස එය බොහෝ විට පෙන්ඩන්ට්, බ්‍රේස්ලට් හෝ චාම් වල භාවිතා කරයි.

    කෙටියෙන් කිවහොත්

    ටිබෙට් හන්ග් සංකේතය ත්‍යාගශීලීත්වයේ සිට ප්‍රඥාව දක්වා අපගේ ගමන නියෝජනය කරයි. අප කෙතරම් ව්‍යාකූලත්වයට පත් වූවත්, අවධානය වෙනතකට යොමු කළත්, අපගේ සැබෑ ස්වභාවය සැමවිටම පිරිසිදු, දන්නා සහ ප්‍රබුද්ධ බව එය අපට මතක් කර දෙයි. අසීමිත පරාර්ථකාමීත්වය, මෛත්‍රිය සහ ප්‍රඥාව යන ඒකාබද්ධ පිළිවෙත තුළින් පමණක් අපගේ ශරීරය, වචනය සහ මනස බුදුවරයෙකුගේ බවට පරිවර්තනය කළ හැකි බව එය අපට උගන්වයි.

    ස්ටීවන් රීස් යනු සංකේත සහ මිථ්‍යා කථා පිළිබඳ විශේෂඥයෙකු වූ ඉතිහාසඥයෙකි. ඔහු මෙම විෂය පිළිබඳව පොත් කිහිපයක් ලියා ඇති අතර, ඔහුගේ කෘති ලොව පුරා සඟරා සහ සඟරා වල පළ කර ඇත. ලන්ඩනයේ ඉපදී හැදී වැඩුණු ස්ටීවන් ඉතිහාසයට සැමවිටම ආදරය කළේය. කුඩා කාලයේදී ඔහු පුරාණ ග්‍රන්ථ සොයමින් හා පැරණි නටබුන් ගවේෂණය කිරීමට පැය ගණන් ගත කළේය. මෙය ඔහු ඓතිහාසික පර්යේෂණ සඳහා වෘත්තියක් කිරීමට හේතු විය. ස්ටීවන් සංකේත සහ මිථ්‍යා කථා කෙරෙහි ඇල්මක් දැක්වූයේ ඒවා මානව සංස්කෘතියේ පදනම බව ඔහුගේ විශ්වාසයෙනි. මෙම මිථ්‍යාවන් සහ ජනප්‍රවාද තේරුම් ගැනීමෙන් අපට අප සහ අපගේ ලෝකය වඩා හොඳින් අවබෝධ කර ගත හැකි බව ඔහු විශ්වාස කරයි.