உள்ளடக்க அட்டவணை
திபெத்திய ஹங் சின்னம் பௌத்தத்தின் மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்த சின்னங்களில் ஒன்றாகும். இது பண்டைய திபெத்திய பிரார்த்தனை அல்லது மந்திரத்தின் ஒரு பகுதியாகும் - "ஓம் மணி பத்மே ஹங்," அதாவது "தாமரையில் உள்ள நகையைப் போற்றுங்கள்."
இந்த மந்திரம் புத்தரின் போதனைகளின் சாரத்தை மறைக்கிறது மற்றும் அறிவுறுத்தல்களைக் கொண்டுள்ளது என்று திபெத்தியர்கள் நம்புகிறார்கள். அறிவொளியை நோக்கிய பாதைக்கு.
பௌத்தத்தின் படி, அனைத்து உயிரினங்களும் தங்கள் தூய்மையற்ற உடல், பேச்சு மற்றும் மனதை புத்தரின் நிலைக்கு மாற்றும் ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளன.
எனவே, “ஓம் மணி பத்மே ஹங் ” என்பது தூய்மை மற்றும் ஞானத்தை குறிக்கும் ஒரு சக்திவாய்ந்த மந்திரம் மற்றும் எதிர்மறை கர்மா மற்றும் ஒருவரின் ஆன்மீக வளர்ச்சியில் உள்ள அனைத்து தடைகளையும் நீக்குகிறது.
திபெத்திய தொங்கு சின்னத்தின் பொருள்
இந்த மந்திரம் புத்த மதத்தின் இதயத்தில் உள்ளது பாரம்பரியம் மற்றும் இந்தியா, நேபாளம் மற்றும் திபெத் முழுவதும் கல்லில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது. திபெத்திய துறவிகள் இன்றும் இந்த மந்திரத்தை நடைமுறைப்படுத்துகிறார்கள் மற்றும் அதன் குணப்படுத்தும் சக்திகளை அனுபவிப்பதாக கூறப்படுகிறது. இந்த மந்திரத்தை உச்சரிப்பதன் மூலம், ஒருவர் தன்னை எதிர்மறையிலிருந்து சுத்தம் செய்து, ஒளி மற்றும் தூய ஆற்றலை ஒருவருடைய உடலில் வெளியிட முடியும் என்று நம்பப்படுகிறது.
தலாய் லாமா தன்னைத்தானே கூறியது போல், மந்திரத்தின் பொருள் "பெரியது மற்றும் பரந்தது" என்பதால். புத்தரின் நம்பிக்கைகள் அனைத்தும் இந்த நான்கு வார்த்தைகளில் நிரம்பியுள்ளன.
திபெத்திய ஹங் சின்னத்தின் பொருளைப் புரிந்து கொள்ள, அதன் வார்த்தைகளின் தாக்கங்களை நாம் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். சமஸ்கிருதத்தை ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்ப்பது சவாலானது என்பதால், மந்திரத்தின் விளக்கம் வேறுபட்டதுகலாச்சாரங்கள் முழுவதும். இருப்பினும், பெரும்பான்மையான பௌத்த பயிற்சியாளர்கள் இந்த உலகளாவிய அர்த்தங்களை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்:
OM
ஓம் என்பது இந்திய மதங்களில் ஒரு புனிதமான எழுத்து. இது அனைத்து படைப்பு, தாராள மனப்பான்மை மற்றும் கருணை ஆகியவற்றின் அசல் ஒலியை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாக நம்பப்படுகிறது.
ஆரம்பத்தில் இருந்தே அனைவரும் தூய்மையானவர்கள் மற்றும் தவறுகள் இல்லாதவர்கள் என்று பௌத்தம் வலியுறுத்தவில்லை. ஞான நிலையை அடைய, ஒருவர் படிப்படியாக வளர்ச்சியடைந்து தூய்மையற்ற நிலையில் இருந்து தூய்மையாக மாற வேண்டும். மந்திரத்தின் அடுத்த நான்கு வார்த்தைகள் இந்தப் பாதையைக் குறிக்கின்றன.
மணி
மணி என்றால் நகை , இது இந்தப் பாதையின் முறை அம்சத்தைக் குறிக்கிறது. இரக்கமுள்ளவராக, பொறுமையாக, அன்பாக மாற வேண்டும் என்ற நற்பண்புடைய நோக்கம் . ரத்தினம் ஒருவனின் வறுமையை நீக்குவது போல், அறிவொளி பெற்ற மனம் ஒருவன் எதிர்கொள்ளும் அனைத்து சிரமங்களையும் நீக்கும். இது ஒரு உணர்வுள்ள உயிரினத்தின் விருப்பங்களை நிறைவேற்றுகிறது மற்றும் உங்களை முழு விழிப்புக்கு இட்டுச் செல்கிறது.
PADME
பத்மே என்பது தாமரை என்று பொருள்படும், இது ஞானம், உள் உணர்வு ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. பார்வை மற்றும் தெளிவு. தாமரை மலர்கள் இருண்ட நீரில் இருந்து மலருவதைப் போல, ஞானம் என்பது உலக ஆசைகள் மற்றும் பற்றுதல்களின் மேலெழுந்து ஞானத்தை அடைய உதவுகிறது.
HUNG
ஹங் என்றால் ஒற்றுமை மற்றும் பிரிக்க முடியாத ஒன்று. இது அறிவையும் நற்பண்பையும் ஒன்றாக வைத்திருக்கும் அசைக்க முடியாத சக்தியைக் குறிக்கிறது. நாம் வளர்க்க விரும்பும் தூய்மை பிரிக்க முடியாதவற்றால் மட்டுமே அடைய முடியும்முறை மற்றும் ஞானத்தின் இணக்கம்.
ஓம் மணி பத்மே ஹங்
ஒன்றாகச் சேர்க்கும் போது, இந்த மந்திரம் ஹங்கன் மனிதர்கள் என்ற நமது சூழ்நிலையை தெளிவாக சித்தரிக்கிறது. நகை என்பது பேரின்பத்தையும், தாமரை நமது ஹங்கன் நிலையையும் குறிக்கிறது - சகதி மற்றும் சேற்றில் இருந்து ஒரு அழகான மலராக வளர்கிறது. எனவே, அறிவொளி மற்றும் பேரின்பம் என்பது ஒரு நிபந்தனையற்ற, இயற்கையான ஒளிமயமான விழிப்புணர்வாகும், இது மிகவும் இருண்ட நிலைகளிலும் கூட இணைந்து வாழக்கூடியது. இந்த மந்திரத்தை மீண்டும் மீண்டும் சொல்வதன் மூலம், நீங்கள் அன்பையும் பெருந்தன்மையையும் வரவழைத்து, உங்கள் உள்ளார்ந்த இரக்க குணத்துடன் இணைந்திருக்கிறீர்கள்.
ஓம் மணி பத்மே ஹங் கோஷத்துடன் ஆன்லைனில் பல வீடியோக்களைக் காண்பீர்கள், சில 3 மணி நேரத்திற்கும் மேலாக நீடிக்கும். இது ஒரு அமைதியான மற்றும் அமைதியான மந்திரமாக இருப்பதால், சிலர் தியானத்தின் போது மட்டுமின்றி, பகலில் பின்னணி ஒலியாகவும் இதைப் பயன்படுத்த விரும்புகிறார்கள்.
“ஓம் மணி பத்மே ஹங்” – மந்திரத்தின் எழுத்துக்களை உடைத்தல்
மந்திரத்தில் ஆறு எழுத்துக்கள் உள்ளன – OM MA NI PAD ME HUNG. ஒவ்வொரு எழுத்தும் புத்த மதத்தின் ஆறு கோட்பாடுகளில் ஒன்றைக் குறிக்கிறது மற்றும் அதுவே ஒரு பிரார்த்தனையாகும்.
ஒவ்வொரு எழுத்தின் பொருளையும் உடைப்போம்:
- OM = பிரபஞ்சத்தின் ஒலி மற்றும் தெய்வீக ஆற்றல் ; அது பெருந்தன்மையைக் குறிக்கிறது, உடல், பெருமை மற்றும் அகங்காரத்தை தூய்மைப்படுத்துகிறது.
- MA = தூய நெறிமுறைகளை குறிக்கிறது; பேச்சு, பொறாமை மற்றும் பொழுதுபோக்கிற்கான காமம் ஆகியவற்றைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது.
- NI = சகிப்புத்தன்மை மற்றும்பொறுமை ; மனதையும், தனிப்பட்ட விருப்பத்தையும் தூய்மைப்படுத்துகிறது.
- PAD = விடாமுயற்சி மற்றும் விடாமுயற்சி ; முரண்பாடான உணர்ச்சிகள், அறியாமை மற்றும் தப்பெண்ணம் ஆகியவற்றைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது.
- ME = துறப்பதைக் குறிக்கிறது ; மறைந்திருக்கும் நிலைப்படுத்தல் மற்றும் இணைப்பு, வறுமை மற்றும் உடைமைத்தன்மை ஆகியவற்றைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது.
- HUNG = முறை மற்றும் ஞானத்தின் ஒற்றுமையை குறிக்கிறது; அறிவை மறைக்கும் திரைகளை நீக்குகிறது; ஆக்கிரமிப்பு, வெறுப்பு மற்றும் கோபத்தை சுத்தப்படுத்துகிறது.
நகைகளில் உள்ள திபெத்திய தொங்கு சின்னம்
“ஹங்” அல்லது “ஹங்” என்பது திபெத்திய மந்திரத்தின் மிகவும் சக்திவாய்ந்த வார்த்தையாகும், இது ஒற்றுமை மற்றும் பிரிக்க முடியாத தன்மையைக் குறிக்கிறது. . முழு மந்திரமும் பெரும்பாலும் நகை வடிவமைப்பாக அணிய முடியாத அளவுக்கு நீளமாக இருந்தாலும், பலர் தொங்கும் என்ற எழுத்தின் சின்னத்தை அர்த்தமுள்ள நகை வடிவமைப்பாகத் தேர்வு செய்கிறார்கள்.
திபெத்திய ஹங் சின்னம் அழகானது, அழுத்தமானது, மற்றும் தனிப்பட்ட, மற்றும் பல்வேறு அலங்கார உபகரணங்களுக்கு உத்வேகமாக செயல்படுகிறது.
தெளிவு பெறுவதற்கான ஒரு சக்திவாய்ந்த கருவியாக, இந்த சின்னம் பெரும்பாலும் நெக்லஸ் பதக்கங்கள், வளையல்கள், காதணிகள் மற்றும் மோதிரங்களில் சித்தரிக்கப்படுகிறது. இது புலன்களை அமைதிப்படுத்துகிறது மற்றும் நேர்மறை ஆற்றலைக் கொண்டுவருகிறது. திபெத்திய ஹங் சின்னத்தை அணிவதற்குப் பல காரணங்கள் உள்ளன:
– இது உங்களை அகங்காரத்திலிருந்து பிரித்து மனதைத் தூய்மைப்படுத்த அனுமதிக்கிறது
– இது உங்களைத் தடுத்து நிறுத்தும் கர்மாவை விடுவிக்கிறது
– நீங்கள் சாதிக்க விரும்பும் வாழ்க்கை முறையை இது வெளிப்படுத்துகிறது
– இது உள் விழிப்புணர்வைத் தவிர எல்லாவற்றையும் உடலை சுத்தப்படுத்துகிறது
– இதுஉங்கள் வாழ்க்கையில் அன்பையும் இரக்கத்தையும் கொண்டுவருகிறது
– இது உங்களை நல்லிணக்கம், அமைதி, புரிதல் மற்றும் பொறுமை ஆகியவற்றால் சூழ்ந்துள்ளது
திபெத்திய ஹங் சின்னம் உடலையும் ஆன்மாவையும் குணப்படுத்துகிறது மற்றும் ஒற்றுமை மற்றும் ஒற்றுமையைக் காட்டுகிறது, மட்டுமின்றி சுய, ஆனால் உலகம் மற்றும் சமூகம். மந்திரத்தின் நிரந்தர நினைவூட்டலாக இது பெரும்பாலும் பதக்கங்கள், வளையல்கள் அல்லது வசீகரங்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது.
சுருக்கமாகச் சொன்னால்
திபெத்திய ஹங் சின்னம் தாராள மனப்பான்மையிலிருந்து ஞானத்திற்கான நமது பயணத்தைக் குறிக்கிறது. நாம் எவ்வளவு குழப்பமாக இருந்தாலும் அல்லது திசைதிருப்பப்பட்டாலும், நமது உண்மையான இயல்பு எப்போதும் தூய்மையாகவும், அறிவுடனும், அறிவுடனும் இருக்கும் என்பதை இது நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. எல்லையற்ற பரோபகாரம், இரக்கம் மற்றும் ஞானம் ஆகியவற்றின் ஒருங்கிணைந்த பயிற்சியின் மூலம் மட்டுமே, நம் உடலையும், பேச்சையும், மனதையும் புத்தராக மாற்ற முடியும் என்பதையும் இது நமக்குக் கற்பிக்கிறது.