Het Tibetaanse Hung symbool is een van de meest vooraanstaande symbolen in het boeddhisme. Het is een onderdeel van het oude Tibetaanse gebed of mantra - "Om Mani Padme Hung," wat "Prijs het Juweel in de Lotus" betekent.

Tibetanen geloven dat deze mantra de essentie van Boeddha's leer verbergt en instructies bevat voor het pad naar verlichting.

Volgens het boeddhisme hebben alle wezens het potentieel om hun onzuivere lichaam, spraak en geest om te vormen tot die van een Boeddha.

Daarom is "Om Mani Padme Hung" een krachtige mantra die zuiverheid en wijsheid symboliseert en negatief karma en alle obstakels in iemands spirituele ontwikkeling elimineert.

De betekenis van het Tibetaanse Hung-symbool

Deze mantra staat centraal in de boeddhistische traditie en is in steen gebeiteld in heel India, Nepal en Tibet. Tibetaanse monniken beoefenen deze mantra vandaag de dag nog steeds en men zegt dat ze de helende krachten ervan genieten. Men gelooft dat men door deze mantra te chanten zichzelf kan reinigen van negativiteit en het licht en de zuivere energie in zijn lichaam kan vrijlaten.

Zoals de Dalai Lama zelf zei, is de betekenis van de mantra "groot en uitgebreid" omdat alle overtuigingen van de Boeddha in deze vier woorden zijn verpakt.

Om de betekenis van het Tibetaanse Hung symbool te begrijpen, moeten we de implicaties van de woorden kennen. Aangezien het een uitdaging is om Sanskriet in het Engels te vertalen, verschilt de interpretatie van de mantra per cultuur. De meerderheid van de boeddhistische beoefenaars is het echter eens over deze universele betekenissen:

OM

Om is een heilige lettergreep in Indiase religies. Men gelooft dat het staat voor de oorspronkelijke klank van alle schepping, vrijgevigheid en vriendelijkheid.

Het boeddhisme beweert niet dat iedereen vanaf het begin zuiver en vrij van fouten is. Om de staat van verlichting te bereiken moet men zich geleidelijk ontwikkelen en transformeren van onzuiver naar zuiver. De volgende vier woorden van de mantra vertegenwoordigen dit pad.

MANI

Mani betekent juweel en het vertegenwoordigt het methode-aspect van dit pad en de de altruïstische intentie om medelevend, geduldig en liefdevol te worden. Net zoals het juweel iemands armoede wegneemt, kan de verlichte geest alle moeilijkheden wegnemen waarmee men geconfronteerd kan worden. Hij vervult de wensen van een bewust wezen en leidt je naar het volledige ontwaken.

PADME

Padme betekent lotus, wat symbool staat voor wijsheid, een gevoel van innerlijk zicht, en helderheid. Zoals de lotusbloem opbloeit uit het troebele water, zo helpt wijsheid ons boven de wereldse modder van begeerten en gehechtheden uit te stijgen en verlichting te bereiken.

HUNG

Hung betekent eenheid Het vertegenwoordigt de onwrikbare kracht die kennis en altruïsme samenhoudt. De zuiverheid die wij willen ontwikkelen kan alleen bereikt worden door de ondeelbare harmonie van methode en wijsheid.

Om Mani Padme Hung

Samen vormt de mantra een levendige uitbeelding van onze situatie als hunganwezens. Het juweel wordt begrepen als gelukzaligheid, en de lotus als onze hunganconditie - uit de drek en het slijk oprijzend tot een prachtige bloem. Daarom is verlichting en gelukzaligheid een onvoorwaardelijke, natuurlijke staat van stralend bewustzijn, die zelfs in de somberste omstandigheden kan bestaan. Door deze mantra te herhalen overen steeds weer roep je liefde en vrijgevigheid op en maak je contact met je aangeboren barmhartige natuur.

Je vindt online veel video's met de Om Mani Padme Hung chant, sommige duren meer dan 3 uur. Omdat het een kalmerende en rustgevende chant is, gebruiken sommigen het liever, niet alleen tijdens meditatie, maar als achtergrondgeluid gedurende hun dag.

"Om Mani Padme Hung" - De lettergrepen van de Mantra opsplitsen

De mantra bevat zes lettergrepen - OM MA NI PAD ME HUNG. Elke lettergreep vertegenwoordigt een van de zes principes van het boeddhistische bestaan en is een gebed op zich.

Laten we de betekenis van elke lettergreep bekijken:

• OM = het geluid van het universum en goddelijke energie ; het vertegenwoordigt vrijgevigheid, zuivert het lichaam, trots en ego.
• MA = vertegenwoordigt zuivere ethiek ; zuivert spraak, afgunst en lust tot vermaak.
• NI = vertegenwoordigt tolerantie en geduld zuivert de geest, en het persoonlijke verlangen.
• PAD = vertegenwoordigt ijver en doorzettingsvermogen zuivert tegenstrijdige emoties, onwetendheid en vooroordelen.
• ME = vertegenwoordigt afstand doen zuivert latente conditionering en gehechtheid, armoede en bezitsdrang.
• HUNG = vertegenwoordigt de eenheid van methode en wijsheid verwijdert de sluiers die kennis bedekken; zuivert agressie, haat en woede.

Het Tibetaanse Hung-symbool in juwelen

"Hung" of "Hung" is het krachtigste woord van de Tibetaanse mantra, dat eenheid en ondeelbaarheid betekent. Hoewel de hele mantra vaak te lang is om als sieraadontwerp te dragen, kiezen velen het symbool voor de lettergreep hing als een betekenisvol sieraad ontwerp.

Het Tibetaanse Hung-symbool is sierlijk, meeslepend en persoonlijk, en dient als inspiratie voor diverse decoratieve accessoires.

Als krachtig hulpmiddel om helderheid te verkrijgen, wordt dit symbool vaak afgebeeld op kettinghangers, armbanden, oorbellen en ringen. Het kalmeert de zintuigen en brengt positieve energie. Er zijn vele redenen om het Tibetaanse Hung symbool te dragen:

- Het stelt je in staat je los te maken van het ego en de geest leeg te maken.

- Het laat het karma los dat je tegenhoudt...

- Het manifesteert de manier van leven die je wilt bereiken

- Het zuivert het lichaam van alles behalve het innerlijke bewustzijn

- Het brengt liefde en mededogen in je leven

- Het omringt je met harmonie, vrede, begrip en geduld...

Het Tibetaanse Hung symbool geneest het lichaam en de ziel en toont de eenheid en eenheid, niet alleen van het zelf, maar ook van de wereld en de gemeenschap. Het wordt vaak gebruikt in hangers, armbanden of op bedels om dicht bij je te houden als eeuwige herinnering aan de mantra.

In een notendop

Het Tibetaanse Hung symbool vertegenwoordigt onze reis van vrijgevigheid naar wijsheid. Het herinnert ons eraan dat, hoe verward of afgeleid we ook zijn, onze ware aard altijd zuiver, wetend en verlicht is. Het leert ons ook dat we alleen door de gecombineerde beoefening van oneindig altruïsme, mededogen en wijsheid ons lichaam, onze spraak en onze geest kunnen transformeren tot die van een Boeddha.