Die Tibetaanse Hung-simbool is een van die mees vooraanstaande simbole in Boeddhisme. Dit is deel van die antieke Tibetaanse gebed of mantra – “Om Mani Padme Hung,” wat beteken “Prys die Juweel in die Lotus.”

Tibetane glo dat hierdie mantra die essensie van Boeddha se leringe verberg en instruksies bevat vir die pad na verligting.

Volgens Boeddhisme het alle wesens die potensiaal om hul onsuiwer liggaam, spraak en verstand te transformeer in dié van 'n Boeddha.

Daarom, “Om Mani Padme Hung ” is 'n kragtige mantra wat suiwerheid en wysheid simboliseer en negatiewe karma en al die struikelblokke in 'n mens se geestelike ontwikkeling uitskakel.

Die betekenis van die Tibetaanse gehang-simbool

Hierdie mantra is in die hart van Boeddhistiese tradisie en is oor Indië, Nepal en Tibet in klip geëts. Tibetaanse monnike beoefen vandag nog hierdie mantra en daar word gesê dat hulle sy genesende kragte geniet. Daar word geglo dat deur hierdie mantra te sing, 'n mens jouself van negatiwiteit kan reinig en die lig en suiwer energie in jou liggaam kan vrystel.

Soos die Dalai Lama self gesê het, is die betekenis van die mantra "groot en groot" omdat al die Boeddha se oortuigings is in hierdie vier woorde verpak.

Om die betekenis van die Tibetaanse Hung-simbool te verstaan, moet ons die implikasies van sy woorde ken. Aangesien dit uitdagend is om Sanskrit in Engels te vertaal, verskil die interpretasie van die mantraoor kulture heen. Die meerderheid Boeddhistiese praktisyns stem egter saam oor hierdie universele betekenisse:

OM

Om is 'n heilige lettergreep in Indiese godsdienste. Daar word geglo dat dit die oorspronklike klank van alle skepping, vrygewigheid en vriendelikheid verteenwoordig.

Boeddhisme beweer nie dat almal van die begin af suiwer en vry van foute is nie. Om die toestand van verligting te bereik, moet 'n mens geleidelik ontwikkel en transformeer van onrein na rein. Die volgende vier woorde van die mantra verteenwoordig hierdie pad.

MANI

Mani beteken juweel , en dit verteenwoordig die metode-aspek van hierdie pad en die altruïstiese bedoeling om deernisvol, geduldig en liefdevol te word . Net soos die juweel 'n persoon se armoede verwyder, kan die verligte verstand al die probleme wat 'n mens in die gesig staar, wegneem. Dit vervul die wense van 'n lewende wese en lei jou na die volle ontwaking.

PADME

Padme beteken lotus, wat wysheid simboliseer, 'n gevoel van innerlike sig, en helderheid. Net soos die lotusblom uit die troebel waters blom, so help wysheid ons om uit te styg bo die wêreldse modder van drange en aanhangsels en verligting te bereik.

HONG

Hung beteken eenheid en iets wat nie uitmekaar geskeur kan word nie. Dit verteenwoordig die onwrikbare krag wat kennis en altruïsme bymekaar hou. Die reinheid wat ons wil ontwikkel, kan slegs deur die ondeelbare bereik wordharmonie van metode en wysheid.

Om Mani Padme Hung

Wanneer dit saamgestel is, is die mantra 'n aanskoulike uitbeelding van ons situasie as honger wesens. Daar word verstaan ​​dat die juweel saligheid verteenwoordig, en die lotus ons hang-toestand – wat uit die modder en modder verrys tot 'n pragtige blom. Daarom is verligting en saligheid 'n onvoorwaardelike, natuurlike toestand van stralende bewustheid, wat saam met selfs die somberste toestande kan bestaan. Deur hierdie mantra oor en oor te herhaal, roep jy liefde en vrygewigheid aan en verbind jy met jou aangebore deernisvolle aard.

Jy sal baie video's aanlyn vind met die Om Mani Padme Hung-sang, sommige duur meer as 3 uur. Omdat dit 'n kalmerende en strelende lied is, verkies sommige om dit te gebruik, nie net tydens meditasie nie, maar as 'n agtergrondklank gedurende hul dag.

“Om Mani Padme Hung” – Breaking Down the Sillables of the Mantra

Die mantra bevat ses lettergrepe – OM MA NI PAD ME HUNG. Elke lettergreep verteenwoordig een van die ses beginsels van Boeddhistiese bestaan ​​en is 'n gebed op sigself.

Kom ons breek die betekenis van elke lettergreep af:

• OM = die klank van die heelal en goddelike energie ; dit verteenwoordig vrygewigheid, suiwer die liggaam, trots en ego.
• MA = verteenwoordig suiwer etiek ; reinig spraak, afguns en lus vir vermaak.
• NI = verteenwoordig verdraagsaamheid engeduld ; reinig die verstand, en persoonlike begeerte.
• PAD = verteenwoordig ywer en volharding ; reinig botsende emosies, onkunde en vooroordeel.
• ME = verteenwoordig verloëning ; suiwer latente kondisionering sowel as gehegtheid, armoede en besitlikheid.
• HUNG = verteenwoordig die eenheid van metode en wysheid ; verwyder die sluiers wat kennis bedek; reinig aggressie, haat en woede.

Die Tibetaanse hang-simbool in juweliersware

“Hung” of “Hung” is die kragtigste woord van die Tibetaanse mantra, wat eenheid en ondeelbaarheid aandui . Terwyl die hele mantra dikwels te lank is om as 'n juweliersware-ontwerp te dra, kies baie die simbool vir die lettergreep gehang as 'n betekenisvolle juweliersware-ontwerp.

Die Tibetan Hung-simbool is grasieus, dwingend, en persoonlik, en dien as 'n inspirasie vir 'n verskeidenheid dekoratiewe bykomstighede.

As 'n kragtige hulpmiddel om duidelikheid te verkry, word hierdie simbool dikwels op halssnoerhangertjies, armbande, oorbelle en ringe uitgebeeld. Dit streel die sintuie en bring positiewe energie. Daar is baie redes vir die dra van die Tibetan Hung-simbool:

– Dit laat jou los van die ego en maak die verstand skoon

– Dit stel die karma vry wat jou dalk terughou

– Dit manifesteer die manier van lewe wat jy wil bereik

– Dit suiwer die liggaam van alles behalwe die innerlike bewustheid

– Ditbring liefde en deernis in jou lewe

– Dit omring jou met harmonie, vrede, begrip en geduld

Die Tibetan Hung-simbool genees die liggaam en siel en wys die eenheid en eenheid, nie net van die self, maar ook van die wêreld en gemeenskap. Dit word dikwels in hangertjies, armbande of op sjarme gebruik om naby te hou as 'n ewige herinnering aan die mantra.

Sit in 'n neutedop

Die Tibetan Hung-simbool verteenwoordig ons reis van vrygewigheid na wysheid. Dit herinner ons dat, ongeag hoe verward of afgelei ons mag wees, ons ware natuur altyd suiwer, wetend en verlig is. Dit leer ons ook dat ons slegs deur die gekombineerde beoefening van oneindige altruïsme, deernis en wysheid ons liggaam, spraak en verstand in dié van 'n Boeddha kan omskep.