"아무도 스페인 종교재판을 기대하지 않는다!" 그러나 아마도 그들은 그랬어야 했다. 스페인 종교 재판은 역사상 가장 잘 알려진 종교적 박해 기간 중 하나이며 당시 이단으로 간주되었던 것을 제거하기 위해 제정되었습니다.

오늘날 유명한 종교 재판을 포함하여 스페인 종교 재판에 대한 수많은 문화적 언급이 있습니다. Monty Python's Flying Circus의 스케치. 아이러니하게도 Monty Python의 이단적 비정통은 바로 누군가를 재판에 회부할 수 있는 유형입니다!

스페인의 역사적 맥락 인퀴지션

스페인은 종교재판을 실시한 유일한 유럽 국가가 아닙니다. 종교재판은 교황 칙서(공공 법령의 한 형태)에 의해 다양한 형태로 시작된 가톨릭 교회의 중세 사무소였습니다. 교회의 관점에서 볼 때 유일한 목적은 특히 교회 내부에서 이단과 싸우는 것이었습니다.

지역 종교 재판을 담당하는 종교 재판관은 성직자와 교인 중에서 이단자를 찾는 것으로 제한되었습니다. 교황은 중세에 수많은 종교 재판을 실시하여 Waldensians와 때때로 Albigensian이라고도 불리는 Cathars를 포함하여 유럽의 다양한 종교 운동에 맞서 싸웠습니다. 의 공식적인 가르침에 반하는 교리를 가르치기 시작했습니다.교회. 교황은 그 지역을 여행하고, 주장을 조사하고, 재판을 열고, 선고를 집행할 특별한 권한을 가진 종교재판관을 임명했습니다.

종교재판은 또한 13세기와 14세기에 성직자를 처벌함으로써 교회를 개혁하기 위해 사용되었습니다. 뇌물 수수와 같은 다양한 권력 남용.

스페인의 종교재판

스페인 종교재판의 형태는 달랐다. 공식적으로 종교재판소 로 알려진 이곳은 중세 후기와 가장 밀접하게 관련되어 있지만 실제로는 수세기 동안 존재했습니다. 1478년에 시작되어 1834년에 공식적으로 종료될 때까지 계속되었습니다.

350년 이상 지속될 수 있었던 점 또한 전형적인 종교 재판과 구별됩니다. 이것의 대부분은 이베리아 반도의 크기, 역사 및 정치와 관련이 있습니다.

종교 재판은 이베리아 반도(오늘날 포르투갈과 스페인으로 나뉘고 영토의 대부분을 차지하는 지역)에서 새로운 것이 아닙니다. 아라곤 왕국과 나바라 지역은 13세기 유럽 전역에서 시행된 종교 재판에 참여했습니다. 마침내 14세기에 포르투갈에 이르렀다.

스페인 종교재판은 다른 종교재판과 어떻게 다른가?

스페인 종교재판이 당시의 다른 종교재판과 다른 점은 그것은 스스로를 구별하는 데 성공했습니다.가톨릭 교회.

1478년 아라곤의 페르난도 2세 왕과 카스티야의 이사벨라 1세 여왕은 교황 식스투스 4세에게 종교재판관을 임명할 수 있는 교황 칙서를 보내달라고 요청했습니다.

교황은 이 요청을 받아들였고, 2년 후 군주는 토마스 데 토르케마다를 의장이자 초대 대심문관으로 하는 평의회를 설립했습니다. 그 시점부터 스페인 종교재판소는 교황의 항의에도 불구하고 독립적으로 운영될 수 있었습니다.

스페인의 독특한 사회정치적 상황

스페인 종교재판소의 활동은 여전히 ​​교황의 후원 아래 운영되었습니다. 그러나 교회 활동의 대부분이 종교적 박해와 정치적 공작을 통해 권력을 강화하려는 왕의 열망에 의해 동기가 부여되었다는 것이 금방 명백해졌습니다.

페르디난드와 이사벨라가 부상하기 전에 이베리아 반도는 여러 개의 더 작은 지역 왕국으로 구성됩니다. 이것은 중세 유럽에서 드문 일이 아니었습니다. 프랑스, ​​독일, 이탈리아는 봉건제도가 생활양식을 지배한 결과 유사한 정치적 상황에 놓였습니다. 그러나 스페인의 독특한 점은 이베리아 반도의 많은 부분이 무슬림 무어인들에 의해 반도의 많은 부분을 침략하고 정복한 후 수백 년 동안 무슬림의 지배를 받았다는 것입니다.

The Reconquest of the the 반도는 1200년대에 발생했고, 1492년까지그라나다의 마지막 이슬람 왕국이 무너졌습니다. 수세기 동안 이베리아 주민들은 유럽 대륙의 다른 지역에서는 들어본 적이 없는 많은 기독교인, 이슬람교도, 유대인 인구와 함께 다문화적 관용의 환경에서 살았습니다. 페르디난트와 이사벨라의 확고한 가톨릭 통치 하에서 변화가 시작되었습니다.

스페인의 무슬림과 유대인을 겨냥

스페인에서 유대인 추방 (1492년) – Emilio Sala Francés. 퍼블릭 도메인.

이유에 대해 다양한 이론이 제안되었습니다. 정치적 흐름이 합쳐지면서 가톨릭 군주인 페르디난드와 이사벨라가 이 길을 추구하게 된 것 같습니다.

우선, 세계는 지리적으로 엄청난 격변기에 있었습니다. 이것은 탐험의 시대였습니다. 1492년에 콜럼버스는 스페인 왕실의 자금 지원을 받아 대양을 항해했습니다.

유럽 군주국은 어떤 대가를 치르더라도 왕국과 영향력, 국고를 확장하려고 했습니다. 스페인 종교재판은 왕에 대한 충성을 강요하고 정치적 반대를 억제할 것입니다.

동시에 유럽 군주들은 정치적으로 유리한 결혼을 통해 권력을 강화하고 있었습니다. 유대인과 무슬림에 대한 스페인의 관용은 그들을 바람직한 동맹으로 만들지 못했다고 믿었습니다.

1480년대에 종교 재판이 진행되면서 여러 스페인 도시에서 유대인과 무슬림 모두에게 개종을 강요하는 법을 통과시켰습니다.기독교로 개종하거나 추방당할 수 있습니다. 이러한 강제 개종자, 즉 유대인 "conversos"와 이슬람교 "moriscos"는 많은 종교 재판 활동의 표적이 되었습니다. Ferdinand와 Isabella는 세계 문제에서 통일된 스페인 왕국의 영향력을 강화하려는 열망에 의해 움직였습니다.

스페인 종교 재판은 어떻게 진행되었습니까?

종교 재판 과정은 곤란한 측면. 인퀴지터는 마을이나 마을에 도착하여 고발을 수집하기 시작했습니다.

처음에는 은총의 칙령이라는 기간이 있었습니다. 사람들은 심각한 처벌을 피하면서 고백하고 교회와의 화해를 제안받을 수 있습니다. 인퀴지션이 위반자들에 대한 익명의 보고 또는 고발로 번창했기 때문에 이것은 단명한 측면이었습니다.

누구나 누구든지 고발할 수 있었고 지명된 사람은 체포되어 구금되었습니다. 피고인을 기소하고 구금하는 비용은 자신의 자금으로 지불되었습니다. 그것은 명백한 불의 때문에 당시에도 종교재판에 대한 주요 이의제기 중 하나였습니다.

피고인과 구금자 중 다수가 부유한 사람들이라는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 많은 사람들이 단순히 악의, 불화, 탐욕 때문에 익명으로 비난을 받았습니다.

마지막으로 피고인이 혐의에 답해야 하는 재판이 열렸습니다. 여러 면에서 이러한 시련은 오늘날 우리에게 인식될 수 있습니다. 그들은 대부분의 유럽에서 이전에 개최된 것보다 훨씬 더 균형잡혔습니다.그러나 결코 공평하지 않았습니다. 피고인에게는 피고인이 진실을 말하도록 격려하는 인퀴지터의 일원인 임명된 변호인이 있었습니다. 항상 왕의 영향력에 대한 충성이 최고를 다스렸습니다.

고문과 선고

종교 재판소의 고문실. PD.

인퀴지션은 진실을 알아내는 방법으로 가장 유명하다. 바로 고문이다. 이것은 역사의 재미있는 반전입니다. 대부분의 기록에 따르면 종교 재판 기간 동안 고문이 사용되었지만 대부분의 민사 및 법적 재판보다 훨씬 더 제한적이었습니다.

이것이 더 나은 또는 더 윤리적인 고문을 만드는 것입니까? 그럼에도 불구하고 그것은 적어도 중세의 법 체계에 빛을 비춰줍니다.

종교 재판은 최후의 수단으로만 최소한의 방법으로만 고문을 사용할 수 있었습니다. 고문자들은 불구가 되거나 피를 흘리거나 절단하는 것이 교회 칙령에 의해 금지되었습니다.

이에 비해 국가 수감자들은 유럽 전역에서 거칠게 지냈습니다. 왕 필립 3세(1598-1621)의 통치 기간 동안 종교재판관들은 의도적으로 이단을 저질러 국왕 아래서 고통을 겪기보다는 종교재판소에 넘겨지기를 원하는 국가 죄수들의 수에 대해 불평했습니다. 필립 4세(1621-1665) 통치 기간 동안 사람들은 단순히 구금되어 있는 동안 먹을 것을 얻기 위해 모독했습니다.

피고인이 유죄 판결을 받으면(대부분이 그러함) 선고 옵션.

최소심각한 일부 공개 참회가 포함되었습니다. 아마도 그들은 산베니토 로 알려진 특별한 의복을 입어야 했을 것입니다. 그것은 일종의 낙인처럼 그들의 죄책감을 드러냈습니다.

벌금과 추방도 사용되었습니다. 공공 서비스에 대한 선고는 매우 일반적이었고 종종 노잡이로 5-10년을 의미했습니다. 이들 대부분 후에 교회와의 화해가 가능했습니다.

가장 가혹한 형벌은 사형 선고였습니다. 인퀴지터는 이 일을 스스로 수행할 수 없었습니다. 누군가가 죽어야 하는지 여부와 어떻게 죽어야 하는지를 결정하는 것이 왕의 권한이었기 때문입니다. 종교재판관은 회개하지 않는 이단자나 상습범을 왕위에 넘겼고, 죽음의 방식은 종종 화형에 처했습니다.

스페인 종교재판은 어떻게 끝났는가

수세기에 걸쳐 종교재판은 변화했습니다. 다양한 위협에 대처하기 위해 스페인에서 유대인과 무슬림을 몰아내는 데 초점을 맞춘 전성기 이후, 다음 위협은 프로테스탄트 종교 개혁이었습니다. 왕의 굳건히 자리잡은 가톨릭에 반대하는 사람들은 이단자로 비난받았습니다. 나중에 계몽주의의 도래는 종교재판의 사상뿐만 아니라 그 존재 자체에 도전했습니다. 밀려오는 조류에 맞서 자신을 보존하고 정당화하기 위해 의회는 주로 계몽주의 텍스트의 검열에 초점을 맞추고 개인에 대한 재판.

프랑스 혁명과 그 사상은 종교 재판 활동의 또 다른 급증을 일으켰습니다.그러나 그 어떤 것도 그 쇠퇴를 막을 수 없었다. 마침내 1834년 7월 15일 스페인 종교재판소는 왕령으로 폐지되었습니다.

스페인 종교재판소에 대한 FAQ

창립되었습니다 1478년 11월 1일에 설립되어 1834년 7월 15일에 해산되었습니다.

컨베르소는 박해를 피하기 위해 최근에 기독교로 개종한 유대인들에게.

스페인은 다인종과 다종교였습니다. 많은 유대인과 무슬림 인구가 있습니다.

스페인 종교재판은 페르디난드와 이사벨라 군주와 함께 로마 카톨릭 교회가 이끌었습니다.

요약

스페인 종교재판소는 고문과 학대에 대한 문화적 참고 자료가 되었지만 그 폭력성은 여러 면에서 과장되었습니다.

오늘날 사망자는 예년보다 훨씬 적습니다. 대부분의 사람들은 실제 사형 선고를 받은 사람의 수가 3,000명에서 5,000명 사이라고 믿고 있으며 일부 추정치는 1,000명 미만입니다.

이 합계는 유럽의 다른 지역에서 마녀 재판과 기타 종교적 동기가 있는 처형. 무엇보다 스페인 종교 재판은종교가 어떻게 정치적, 경제적 이익을 위해 남용되고 조작될 수 있는지를 보여주는 극명한 예입니다.