അക്ഷരമാല ഭാഷകൾ ഉണ്ടാകുന്നതിന് മുമ്പ്, പുരാതന നാഗരികതകൾ രഹസ്യ അർത്ഥങ്ങൾ, പുരാണങ്ങൾ, ആത്മീയത, മതപരമായ വിശ്വാസങ്ങൾ എന്നിവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതിന് ചിത്രശാസ്ത്രപരവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ ചിഹ്നങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരുന്നു. ഈ ചിഹ്നങ്ങളിൽ ചിലത് വ്യത്യസ്‌ത വിശ്വാസങ്ങളുടെ അന്തർലീനമായ ബന്ധങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്ന തരത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്, അല്ലെങ്കിൽ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പവിത്രമായ ചിഹ്നങ്ങളുടെ ഏറ്റവും വലിയ നിഗൂഢതകൾ നമുക്ക് അനാവരണം ചെയ്യാം.

അങ്ക്

ഈജിപ്ഷ്യൻ സംസ്‌കാരത്തിലെ ഏറ്റവും പഴയ ചിഹ്നങ്ങളിലൊന്നായ അങ്ക് ഒരു പ്രതീകമാണ് ജീവിതവും അമർത്യതയുടെ താക്കോലും. ഈജിപ്ഷ്യൻ കലയിൽ, ദേവന്മാരും ഭരണാധികാരികളും ഈ ചിഹ്നം കൈവശം വച്ചിരിക്കുന്നതായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇത് മരണം ഒഴിവാക്കുന്നതിനോ പുനർജന്മം തുറക്കുന്നതിനോ ഉള്ള ഒരു താക്കോലായി വർത്തിച്ചുവെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, അത് ഭരിക്കാനുള്ള ദൈവിക അവകാശത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, കാരണം ഫറവോൻ ദൈവങ്ങളുടെ ജീവനുള്ള മൂർത്തീഭാവമായി കാണപ്പെട്ടു.

അങ്ക് ഡിസൈനുകളിലും അമ്മുലറ്റുകളും താലിസ്‌മാനും ഉണ്ടായിരുന്നു, അവ ആരോഗ്യവും ദീർഘായുസ്സും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിന് ധരിക്കുന്നതാണെന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ജീവിതം. പുരാതന ഈജിപ്തുകാർ ആരുടെയെങ്കിലും നിത്യജീവൻ ആശംസിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ആശംസയായി പോലും ഈ ചിഹ്നം ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. പുരാതന സംസ്കാരങ്ങളുടെ ആത്മീയവും നിഗൂഢവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളിലുള്ള താൽപര്യം നിമിത്തം 1960-കളോടെ അങ്ക് പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ പ്രചാരത്തിലായി. പുരാതന ഈജിപ്ഷ്യൻ, പേർഷ്യൻ ചിഹ്നങ്ങളിൽ ഫരവഹറിന്റെ വേരുകളാണുള്ളത്. ഈജിപ്ഷ്യൻ, പേർഷ്യൻ എന്നിവയുടെ പ്രാതിനിധ്യം എന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന ഫ്രാവാഷി അല്ലെങ്കിൽ ഗാർഡിയൻ സ്പിരിറ്റുകളുടെ പേരിലാണ് ഇതിന് പേര് ലഭിച്ചത്.അഹുറ മസ്ദ എന്ന ദൈവമായി സ്വീകരിച്ച ദൈവങ്ങൾ. ചിഹ്നത്തിന്റെ മധ്യഭാഗം ഈജിപ്ഷ്യൻ ചിറകുള്ള സൂര്യനിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്, ഒപ്പം ഒരു പുരുഷ രൂപവും ഉണ്ടായിരുന്നു.

ആധുനിക വ്യാഖ്യാനങ്ങളിൽ, ഫരവഹർ, രക്ഷയുടെയും നാശത്തിന്റെയും പാതകൾക്കിടയിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ വസ്തുക്കളുടെ യോജിപ്പും. ആത്മീയ ലോകങ്ങളും. തല ജ്ഞാനത്തെയും സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛയെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുമ്പോൾ, മുകളിലേക്ക് ചൂണ്ടുന്ന കൈ ആത്മീയ പൂർത്തീകരണത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്. കൂടാതെ, കേന്ദ്ര മോതിരം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും ആത്മാവിന്റെയും നിത്യതയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

ധർമ്മചക്രം

ബുദ്ധമതത്തിൽ, ധർമ്മചക്രം അല്ലെങ്കിൽ ധർമ്മചക്രം പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള പാതയെയും ബുദ്ധന്റെ ഉപദേശങ്ങളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. . ബുദ്ധമതത്തിന്റെ എട്ട് ശുഭചിഹ്നങ്ങളിൽ ഒന്നായും ഇത് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ബിസി 2000 മുതൽ 2500 വരെയുള്ള പുരാതന ഹാരപ്പൻ ചക്ര ചിഹ്നങ്ങളുമായി സാമ്യമുള്ളതിനാൽ ധർമ്മ ചക്രം ഒരു സൗരചിഹ്നമായാണ് ഉത്ഭവിച്ചതെന്ന് ചരിത്രകാരന്മാർ വിശ്വസിക്കുന്നു.

വേദ നിഗൂഢതയിൽ, ചക്രത്തെ സുദർശന ചക്രം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതിന്റെ പ്രതീകമാണ്. ഹിന്ദു സൂര്യദേവനായ വിഷ്ണുവും തിന്മയെ പരാജയപ്പെടുത്താനുള്ള ആയുധവും. ഒടുവിൽ, ഈ ചിഹ്നം ആദ്യകാല ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക് കടക്കുകയും ധർമ്മചക്രം എന്നറിയപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ധർമ്മ ചക്രം കപ്പൽ ചക്രത്തോട് സാമ്യമുള്ളതും ശ്രദ്ധേയമാണ്, ഇത് പ്രബുദ്ധതയുടെ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് നീങ്ങാൻ ഒരാളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.

ലോട്ടസ്

ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പവിത്രമായ സസ്യങ്ങളിൽ ഒന്നായ താമര വിശുദ്ധിയെയും പരിവർത്തനത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. പൂവിന്റെ കഴിവ്ചെളിയിൽ നിന്ന് വളരുകയും കളങ്കമില്ലാതെ തുടരുകയും ചെയ്യുന്നതിനെ ബുദ്ധമത ജീവിതത്തോട് ഉപമിക്കുന്നു, ഭൗതിക ലോകത്തിന്റെ അശുദ്ധിയാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെടുന്നില്ല.

പുരാതന വൈദിക മതത്തിൽ, താമര സൃഷ്ടിയുടെയും നിത്യതയുടെയും പ്രതീകമായിരുന്നു. ഹിന്ദുമതത്തിൽ, വ്യത്യസ്ത പ്രതീകാത്മക അർത്ഥങ്ങളുള്ള നിരവധി മണ്ഡലങ്ങളിലും യന്ത്രങ്ങളിലും ഇത് അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, പൂക്കുന്ന പുഷ്പം ജനനത്തെയോ ആത്മീയ ഉണർവിനെയോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ജാപ്പനീസ് ഷിന്റോയിൽ, താമര നവീകരണത്തെയോ പുനരുത്ഥാനത്തെയോ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

ഓം ചിഹ്നം

ഹിന്ദുമതത്തിൽ, ഓം ചിഹ്നം എന്നത് സൃഷ്ടിയുടെ ശബ്ദവും ബ്രഹ്മാവിന്റെ പ്രതിനിധാനവുമാണ്. പല ഹൈന്ദവ രചനകളിലും, ഇത് ഒരു കമ്പനവും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ആദിമ ശബ്ദവും ആയി വിവരിക്കപ്പെടുന്നു. വാക്കിന്റെ സംസാരത്തിലൂടെയും കേൾക്കുന്ന ശബ്ദത്തിലൂടെയും ഇത് അനുഭവിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ധ്യാന അവബോധത്തിന് പവിത്രമായ ശബ്ദം പ്രാധാന്യമുള്ളതിനാൽ, യോഗ, ഇന്ത്യൻ ധ്യാനം, മറ്റ് ആരാധനാരീതികൾ എന്നിവയിൽ ഇത് പലപ്പോഴും ജപിക്കാറുണ്ട്.

ഓം ചിഹ്നത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന പ്രതീകത്തെ ഓംകാർ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതായത് ഒരു യന്ത്രം അല്ലെങ്കിൽ ഒരു മന്ത്രത്തിന്റെ ദൃശ്യ പ്രതിനിധാനം. പുരാതന ഹൈറോഗ്ലിഫിക് ചിഹ്നത്തിൽ നിന്നാണ് ഓംകാർ ഉത്ഭവിച്ചതെന്നും സംസ്കൃത ഭാഷയ്ക്ക് മുമ്പുള്ളതാണെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളിൽ ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ, ശ്രദ്ധയും ധ്യാനവും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന് പ്രാക്ടീഷണർമാർ അവരുടെ കണ്ണുകൾ കൊണ്ട് ചിഹ്നത്തിന്റെ ആകൃതി കണ്ടെത്തുന്നു.

സ്വസ്തിക

പല പൗരസ്ത്യ മതങ്ങളിലും, സ്വസ്തിക ഒരു പവിത്രമാണ്. പോസിറ്റീവ് അർത്ഥങ്ങളുള്ള ചിഹ്നം. സംസ്കൃതം svasitka എന്ന പദത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ പദം ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്അതായത് ക്ഷേമം അല്ലെങ്കിൽ ഭാഗ്യം അറിയിക്കുക . പുരാതന വേദഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ, ഇത് ഹിന്ദു ദേവനായ വിഷ്ണുവുമായും മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ നാല് സാധ്യതകളുമായും ഹിന്ദു സമൂഹത്തിലെ നാല് ജാതികളുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

അവസാനം, സ്വസ്തിക ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യത്തിൽ പ്രാധാന്യമർഹിച്ചു. വടക്കേ അമേരിക്കയിൽ, നവാജോ ജനത ഇത് ഒരു മതചിഹ്നമായും ഉപയോഗിക്കുന്നു.

നിർഭാഗ്യവശാൽ, ആര്യൻ വംശം (ഇന്തോ-യൂറോപ്യൻ ആളുകൾ) മറ്റെല്ലാ വംശങ്ങളേക്കാളും ശ്രേഷ്ഠരാണെന്ന വിശ്വാസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി നാസി ജർമ്മനി ഇത് സ്വീകരിച്ചു. തൽഫലമായി, സ്വസ്തികയെ ഇപ്പോൾ വെറുപ്പ്, അടിച്ചമർത്തൽ, ഭയം, ഉന്മൂലനം എന്നിവയുടെ പ്രതീകമായി കാണുന്നു.

ഡേവിഡിന്റെ നക്ഷത്രം

യഹൂദ വിശ്വാസത്തിന്റെ പ്രതീകം, ദാവീദിന്റെ നക്ഷത്രം എന്നത് ബൈബിളിലെ രാജാവിനെ കുറിച്ചുള്ള ഒരു പരാമർശമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, അതിന്റെ ഉത്ഭവം ബിസി പത്താം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഡേവിഡ് രാജാവുമായി ഒരു ബന്ധവുമില്ല, മാത്രമല്ല ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു യഹൂദ ചിഹ്നമായിരുന്നില്ല. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, ആറ് പോയിന്റുള്ള ഈ നക്ഷത്രം കലയിലും വാസ്തുവിദ്യയിലും പ്രമുഖമായിരുന്നു, എന്നാൽ മതപരമായ പ്രാധാന്യമൊന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.

1357-ൽ, ചാൾസ് നാലാമൻ പ്രാഗിലെ ജൂതന്മാർക്ക് തങ്ങളുടെ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ ഒരു പതാക ഉപയോഗിക്കാൻ അനുമതി നൽകി. സമൂഹം, അത് ഡേവിഡിന്റെ നക്ഷത്രത്തോടുകൂടിയ ഒരു ചുവന്ന പതാകയിൽ കലാശിച്ചു. നാസി പീഡന സമയത്ത്, യഹൂദന്മാരെ സമൂഹത്തിലെ മറ്റ് ആളുകളിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാൻ മഞ്ഞ നക്ഷത്രം ധരിക്കാൻ നിർബന്ധിതരായി. പിന്നീട്, ഹോളോകോസ്റ്റ് സമയത്ത് കഷ്ടത അനുഭവിച്ചവരുടെ വീരത്വത്തിന്റെയും രക്തസാക്ഷിത്വത്തിന്റെയും പ്രതീകമായി ഇത് മാറി.

ഇപ്പോൾ, ഡേവിഡിന്റെ നക്ഷത്രം അതിന്റെ പ്രതീകമാണ്.യഹൂദമതം, ദൈവത്തിന്റെ സംരക്ഷണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒരു യഹൂദ ഇതിഹാസത്തിൽ, ഡേവിഡിന് ആറ് പോയിന്റുള്ള നക്ഷത്രമുള്ള ഒരു കവചം ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് ഓവർലാപ്പ് ചെയ്യുന്ന രണ്ട് ത്രികോണങ്ങൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു. ടാൽമുഡിക് സാഹിത്യത്തിൽ ഇത് പരാമർശിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും, കബാലയിൽ ഇരട്ട ത്രികോണങ്ങൾക്ക് നിരവധി ബന്ധങ്ങളുണ്ട്.

കുരിശ്

ക്രിസ്തു മരിച്ചുവെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നതിനാൽ പലരും കുരിശിനെ ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ കേന്ദ്ര ചിഹ്നമായി കാണുന്നു. എല്ലാ ആളുകളെയും അവരുടെ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കാൻ കുരിശിൽ. അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇത് ക്രിസ്തുവിന്റെ അഭിനിവേശത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, ഇത് റോമൻ അധികാരികൾ അവനെ അറസ്റ്റ് ചെയ്യുന്നതിനും ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതിനും വധിക്കുന്നതിനും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ചില ക്രിസ്ത്യാനികൾ അതിനെ രക്ഷയുടെ ഉപകരണമായി കണക്കാക്കുന്നു, അതിനാൽ അവർ ചിഹ്നത്തോടുള്ള ആദരവും ആരാധനയും കാണിക്കുന്നു.

അപ്പോഴും, ചില ക്രിസ്ത്യൻ വിഭാഗങ്ങൾ ആരാധനയിൽ കുരിശും മറ്റ് പ്രതിരൂപങ്ങളും ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല. പുസ്‌തകമനുസരിച്ച് ക്രുസിഫിക്‌ഷൻ ഇൻ ആൻറിക്വിറ്റി , യേശുവിന്റെ മരണത്തിന്റെ ഉപകരണം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഒരു തടി രണ്ടല്ല. വാസ്തവത്തിൽ, യേശുവിനെ വധിച്ച ഉപകരണത്തെ പരാമർശിക്കുമ്പോൾ ബൈബിൾ എഴുത്തുകാർ ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന ഗ്രീക്ക് പദങ്ങൾ സ്റ്റൗറോസ് , സൈലോൺ എന്നിവയായിരുന്നു, അതായത് കുത്തനെയുള്ള സ്തംഭം , യഥാക്രമം ഒരു തടി . കുറ്റവാളികളെ വധിക്കുന്നതിനായി ഒരു ക്രക്സ് സിംപ്ലക്സ് അല്ലെങ്കിൽ ഒരൊറ്റ സ്തംഭം ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു.

കുരിശിനെ ഒരു മതചിഹ്നമായി ഉപയോഗിക്കുന്നത് ക്രിസ്തുവിനു മുമ്പുള്ള കാലത്തും പ്രകടമായിരുന്നു, പലരും അതിനെ ആരാധനയുടെ സാർവത്രിക ചിഹ്നമായി കണക്കാക്കുന്നു. ആചാരം, വാസ്തുവിദ്യ, കല എന്നിവയിലെ കുരിശ് എന്ന പുസ്തകമനുസരിച്ച്, aക്രൂസിഫോം ഉപകരണം റോമൻ ദേവനായ ബച്ചസ്, നോർസ് ഓഡിൻ, കൽഡിയൻ ബെൽ, ബാബിലോണിയൻ തമ്മൂസ് എന്നിവയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

നക്ഷത്രവും ചന്ദ്രക്കലയും

നിരവധി മുസ്ലീം രാജ്യങ്ങളുടെ പതാകകളിൽ, നക്ഷത്രവും ചന്ദ്രക്കലയും ഫീച്ചർ ചെയ്യുന്നു. ചിഹ്നം ഇസ്ലാമിക വിശ്വാസത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. 1453-ൽ തുർക്കികൾ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ കീഴടക്കി നഗരത്തിന്റെ പതാകയും ചിഹ്നവും സ്വീകരിച്ചു. ഓട്ടോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ ചന്ദ്രക്കലയെ സ്വപ്നം കണ്ടിരുന്നുവെന്നും അത് ഒരു നല്ല ശകുനമായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കിയിരുന്നുവെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. ഒടുവിൽ, ചന്ദ്രക്കല നിലനിർത്താനും അത് തന്റെ രാജവംശത്തിന്റെ ചിഹ്നമാക്കാനും അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു. ഇസ്ലാമിക ചിഹ്നത്തിന്റെ ഉത്ഭവം ഇതാണ് എന്ന് പല ചരിത്രകാരന്മാരും വിശ്വസിക്കുന്നു.

ഓട്ടോമൻ-ഹംഗേറിയൻ യുദ്ധങ്ങളുടെയും കുരിശുയുദ്ധത്തിന്റെയും കാലത്ത്, ആക്രമണകാരികളായ ക്രിസ്ത്യൻ സൈന്യങ്ങളുടെ കുരിശിന്റെ ചിഹ്നത്തെ പ്രതിരോധിക്കാൻ ഇസ്ലാമിക സൈന്യം നക്ഷത്രവും ചന്ദ്രക്കലയും ഉപയോഗിച്ചു. അത് മതത്തേക്കാൾ രാഷ്ട്രീയവും ദേശീയവുമാണ്. ചരിത്രപരമായി, ഇസ്‌ലാമിന് ഒരു ചിഹ്നവുമില്ല, അതിനാൽ പലരും ഇപ്പോഴും അവരുടെ വിശ്വാസത്തിന്റെ പ്രതിനിധാനമായി നക്ഷത്രത്തെയും ചന്ദ്രക്കലയെയും നിരസിക്കുന്നു.

ഒമ്പത് പോയിന്റുള്ള നക്ഷത്രം

ബഹയുടെ പവിത്രമായ ചിഹ്നങ്ങളിൽ ഒന്ന് i വിശ്വാസം , ഒൻപത് പോയിന്റുള്ള നക്ഷത്രം ദൈവികമായ ഒമ്പത് ആശയങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അബ്ജാദ് സിസ്റ്റം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന പുരാതന അറബി സംഖ്യാശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ഒമ്പത് എന്ന സംഖ്യയുമായി ഇതിന് ഒരു വിശുദ്ധ സംഖ്യാശാസ്ത്ര ബന്ധമുണ്ട്. ഒമ്പത് എന്ന സംഖ്യ പൂർണ്ണതയോടും പൂർത്തീകരണത്തോടും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കാരണം ഇത് ഏറ്റവും ഉയർന്ന മൂല്യമുള്ള ഒറ്റ അക്ക സംഖ്യയാണ്. ഒമ്പത് പോയിന്റുള്ള നക്ഷത്രം അല്ലെങ്കിൽഓവർലാപ്പിംഗ് ആയുധങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ദൃഢമായ ആയുധങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് enneagon നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയും.

ജീവന്റെ പുഷ്പം

ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ പവിത്രമായ ജ്യാമിതി ചിഹ്നങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്, ജീവന്റെ പുഷ്പം സൃഷ്ടിയെയും പ്രകൃതിയുടെ യുക്തിസഹമായ ക്രമത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു ലോകം. ഈജിപ്തിലെ ഒസിരിസ് ക്ഷേത്രം ഉൾപ്പെടെ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള നിരവധി പുണ്യസ്ഥലങ്ങളിൽ ഇത് പലപ്പോഴും കാണപ്പെടുന്നു.

ഇറ്റാലിയൻ ചിത്രകാരനായ ലിയോനാർഡോ ഡാവിഞ്ചിയും ജീവിതത്തിന്റെ പുഷ്പത്തിൽ താൽപ്പര്യം കാണിക്കുകയും ഫിബൊനാച്ചി സർപ്പിളം പോലുള്ള മറ്റ് ചിഹ്നങ്ങൾ കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്തു. , അഞ്ച് പ്ലാറ്റോണിക് സോളിഡുകളും സ്വർണ്ണ സർപ്പിളവും ചിഹ്നത്തിനുള്ളിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു. ആത്മീയ വളർച്ചയ്ക്കും ഉണർവിനുമുള്ള സാർവത്രിക ചിഹ്നങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്.

മെഡിസിൻ വീൽ

നേറ്റീവ് അമേരിക്കൻ സംസ്കാരത്തിൽ, ഔഷധചക്രം അല്ലെങ്കിൽ വിശുദ്ധ വൃത്തം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പ്രപഞ്ച സവിശേഷതകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. പ്രധാന ദിശകളും മറ്റ് ആത്മീയ ആശയങ്ങളും. ചക്രത്തിന്റെ മിക്ക ഘടകങ്ങളും ജ്യോതിശാസ്ത്ര പ്രതിഭാസങ്ങളുമായി വിന്യസിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ പ്രകൃതിയുടെ ചരിത്രാതീത നിരീക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഇത് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ക്രമേണ, അത് ഒത്തുചേരലിനും ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങൾക്കും ഉപയോഗിച്ചു. 1800-കളിൽ, മരുന്ന് എന്ന പദം ആത്മീയമോ ശാരീരികമോ ആകട്ടെ, വിവിധ തരത്തിലുള്ള രോഗശാന്തിയെ സൂചിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു.

പെന്റഗ്രാമുകളും പെന്റക്കിളുകളും

പഞ്ചഗ്രാം അഞ്ച് പോയിന്റ് നക്ഷത്രം, പെന്റക്കിൾ ഒരു വൃത്തത്തിനുള്ളിൽ സജ്ജീകരിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു പെന്റഗ്രാം ആണ്. ഈ ചിഹ്നങ്ങൾ ചടങ്ങുകളുമായും മാന്ത്രിക ചടങ്ങുകളുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ ദൈവിക സ്വാധീനത്തിന്റെ നല്ല പ്രതീകമായി കാണുന്നു. അവർക്കുണ്ട്എല്ലാ അഞ്ച് മൂലകങ്ങളുടെയും പൊരുത്തം, സുവർണ്ണ അനുപാതം, അഞ്ചിന്റെ പാറ്റേണുകൾ, മറ്റ് ഗണിതശാസ്ത്ര കൂട്ടുകെട്ടുകൾ എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ചരിത്രപരമായി, ചരിത്രാതീതമായ ഈജിപ്തിന്റെ പ്രതീകാത്മകതയിലും ബാബിലോണിയക്കാരുടെ പ്രതീകങ്ങളിലും പെന്റഗ്രാമുകളും പെന്റക്കിളുകളും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. സുമേറിയക്കാരും. വിക്കയിലും അമേരിക്കൻ നിയോപാഗനിസത്തിലും, അവ മന്ത്രങ്ങൾക്കും പ്രാർത്ഥനകൾക്കുമുള്ള ചാം ആയി ഉപയോഗിക്കുന്നു. ആധുനിക മാധ്യമങ്ങളിൽ, അവർ പലപ്പോഴും മന്ത്രവാദത്തോടും മന്ത്രവാദത്തോടും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ തിന്മയ്‌ക്കെതിരായ സംരക്ഷണത്തിന്റെ പ്രതീകമായി മാറി.

ട്രിപ്പിൾ ദേവി

കെൽറ്റിക്, ഗ്രീക്ക്, റോമൻ പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ട്രിപ്പിൾ ദേവി ചിഹ്നം ആത്മീയതയിലെ സ്ത്രീത്വ സങ്കൽപ്പത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. കന്യക, അമ്മ, ക്രോൺ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു സ്ത്രീയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങൾ ചിത്രീകരിക്കുന്നതിന് വളരുന്ന ചന്ദ്രൻ, പൂർണ്ണചന്ദ്രൻ, ക്ഷയിക്കുന്ന ചന്ദ്രൻ എന്നിവ ഇതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

കന്നിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് വളരുന്ന ചന്ദ്രനാണ്, അമ്മയാണ് പൂർണ്ണചന്ദ്രനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, ക്രോൺ ക്ഷയിച്ചുപോകുന്ന ചന്ദ്രനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. വളരുന്ന ചന്ദ്രൻ യുവത്വത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുമ്പോൾ, പൂർണ്ണ ചന്ദ്രൻ ഫെർട്ടിലിറ്റി, പക്വത, വളർച്ച എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അവസാനമായി, ക്ഷയിച്ചുപോകുന്ന ചന്ദ്രൻ ജ്ഞാനത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

പല വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരങ്ങളും ചന്ദ്രനെ ഒരു ദേവതയായി ആരാധിച്ചിരുന്നു, സ്ത്രീകളെയും ചന്ദ്രനെയും വളരെക്കാലമായി താരതമ്യം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ട്രിപ്പിൾ ദേവതയുടെ ചിഹ്നത്തിന് ജനനം, ജീവിതം, മരണം, പുനർജന്മം എന്നിവയുടെ അനന്തമായ ചക്രത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ കഴിയും. 3 എന്ന സംഖ്യ പവിത്രവും അർത്ഥപൂർണ്ണവുമാണെന്ന വിശ്വാസത്തിൽ നിന്നാണ് ഇത് ഉടലെടുത്തത്.

ചുരുക്കത്തിൽ

പവിത്രംനൂറുകണക്കിന് വർഷങ്ങളായി ആത്മീയതയെയും മതവിശ്വാസങ്ങളെയും അറിയിക്കാൻ ചിഹ്നങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഇവയിൽ പലതും സംസ്കാരം, കല, ഭാഷ, അല്ലെങ്കിൽ ആത്മീയ ചിഹ്നങ്ങളുടെ പര്യവേക്ഷണം എന്നിവയാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഈ ചിഹ്നങ്ങളിൽ ചിലത് ചില സംസ്കാരങ്ങളുമായോ വിശ്വാസങ്ങളുമായോ അടുത്ത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോൾ, മറ്റുള്ളവ സാർവത്രികമാണ്, മാത്രമല്ല ആർക്കും അവന്റെ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ ആത്മീയതയെ ശക്തിപ്പെടുത്താൻ ഉപയോഗിക്കാവുന്നതാണ്.