ప్రాచీన పర్షియన్ చిహ్నాలు ఆధ్యాత్మిక మరియు గంభీరమైనవిగా ప్రసిద్ధి చెందాయి, ఇవి పురాతన శిలాగ్రంథ గ్రంథాలలో ప్రధానంగా కనిపిస్తాయి. ఇవి వారి వారసత్వాన్ని ఆధునిక కాలంలోకి కూడా తీసుకువెళ్లాయి, సంవత్సరాలుగా జనాదరణ పొందాయి.

ప్రాచీన పర్షియా మధ్యప్రాచ్యంలో ఉంది, అప్పటి నుండి అనేక దేశాలుగా విభజించబడిన పెద్ద భూభాగాలను కలిగి ఉంది. ఈ రోజు మనం పర్షియా అని చెప్పినప్పుడు, మేము ఇరాన్‌ను సూచిస్తాము, ఇది పర్షియన్ సామ్రాజ్యానికి గుండెకాయ.

పర్షియన్ రాజధానిని పెర్సెపోలిస్ అని పిలిచేవారు, ఇక్కడ విచ్ఛిన్నమైన అవశేషాలు పర్షియన్ నాగరికత ఎంత అభివృద్ధి చెందిందో చూపిస్తుంది. పురాతన పర్షియన్లు సంక్లిష్ట ఖగోళ శాస్త్రం మరియు రేఖాగణిత గణితాన్ని ఉపయోగించారు మరియు వారి కళలు సింహాలు, గ్రిఫిన్లు, నెమళ్లు మరియు ఫీనిక్స్ వంటి ఊహాత్మక మరియు వాస్తవ జీవుల యొక్క శైలీకృత ప్రాతినిధ్యాలపై దృష్టి సారించారు. నేటికీ, ఈ చిహ్నాలు ఊహాశక్తిని ప్రేరేపిస్తాయి మరియు ప్రపంచ సంస్కృతి యొక్క ఫాబ్రిక్‌లో భాగంగా ఉన్నాయి.

ఈ కథనంలో, మేము కొన్ని అత్యంత ప్రజాదరణ పొందిన పర్షియన్ చిహ్నాలను పరిశీలిస్తాము. ఈ చిహ్నాలు పురాతన పర్షియా చరిత్రకు ముఖ్యమైన స్తంభాలుగా పరిగణించబడ్డాయి మరియు వాటిలో కొన్ని ఇప్పటికీ ఇరాన్ మరియు ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉపయోగించబడుతున్నాయి.

ఫరవహర్

ది ఫరవహర్ (దీనిని 'ఫాల్కన్' అని కూడా పిలుస్తారు) అనేది పర్షియా యొక్క అత్యంత ప్రసిద్ధి చెందిన పురాతన చిహ్నం, ఇందులో రెక్కలుగల సూర్యుని డిస్క్ దాని మధ్యలో కూర్చున్న మగ బొమ్మ ఉంటుంది. పురాతన పర్షియన్లు ఈ చిహ్నాన్ని సృష్టించినప్పటికీ, దాని అర్థం ఏమిటో ఇప్పటికీ తెలియదుఈ రోజు.

ఫరవహర్ ‘మంచి ఆలోచనలు, మంచి మాటలు మరియు మంచి పనులు ’ అనే జరాతుస్త్ర సూత్రాలను సూచిస్తుందని నమ్ముతారు. జరతుస్త్ర గొప్ప ఉపాధ్యాయుడు అలాగే తత్వవేత్త మరియు మంచి జీవితం, శాంతి మరియు శాశ్వతమైన ప్రేమ యొక్క దూత, జరాస్ట్రియనిజం స్థాపకుడిగా నమ్ముతారు.

జరతుస్త్ర ప్రకారం, ఫరావహర్‌లో కూర్చున్న మగ వ్యక్తి ఒక వృద్ధుడిది, అతను వయస్సు జ్ఞానానికి ప్రాతినిధ్యం వహిస్తాడు మరియు ప్రతి రెక్కపై మూడు ప్రధాన ఈకలు మంచి పనుల యొక్క మూడు చిహ్నాలను సూచిస్తాయి. , మంచి మాటలు మరియు మంచి ఆలోచనలు . మధ్యలో ఉన్న ఉంగరం ఆత్మ యొక్క శాశ్వతమైన స్వభావాన్ని లేదా విశ్వం యొక్క శాశ్వతత్వాన్ని సూచిస్తుంది. వృత్తంగా, దీనికి ప్రారంభం లేదా ముగింపు లేదు.

ఫరవహర్ అనేది ఇరాన్ యొక్క అత్యంత శక్తివంతమైన ఆధ్యాత్మిక చిహ్నం, ఇది తరచుగా ఇరానియన్లు అలాగే కుర్దులు మరియు జొరాస్ట్రియన్‌లలో లాకెట్టుగా ధరిస్తారు మరియు ఇది లౌకిక సాంస్కృతిక మరియు జాతీయ చిహ్నంగా మారింది.

ది వాటర్ దేవత పర్షియా: అనాహిత

మూల

అనాహిత అనేది భూమిపై ఉన్న అన్ని జలాల పురాతన ఇండో-ఇరానియన్ పర్షియన్ దేవత. ఆమెను లేడీ ఆఫ్ ది బీస్ట్స్, ఫెర్టిలిటీ గాడెస్ మరియు ది గాడెస్ ఆఫ్ ది సెక్రెడ్ డ్యాన్స్ వంటి అనేక ఇతర పేర్లతో కూడా పిలుస్తారు. ఆమె నక్షత్రాలను పాలించింది మరియు రెక్కలతో చిత్రీకరించబడింది, దానితో పాటు రెండు సింహాలు ఉన్నాయి.

అనాహిత చాలా తరచుగా కన్యగా చిత్రీకరించబడింది, బంగారు వస్త్రం మరియు వజ్రాల తలపాగా ధరించింది. ఆమె పేరు అంటే ' దినిర్మలమైనది' . జలాలు, నదులు మరియు పుట్టిన సరస్సులతో అనుబంధించబడిన ఆమె యుద్ధ దేవత మరియు స్త్రీల పోషకురాలు. సైనికులు తమ మనుగడ కోసం యుద్ధాలకు ముందు ఆమెను ప్రార్థిస్తారు కాబట్టి ఆమె పురాతన పర్షియన్ యుద్ధంతో అనుసంధానించబడింది.

ప్రాచీన పర్షియాలో, అనాహిత చాలా ప్రజాదరణ పొందింది, అనేక తూర్పు మతాలలో కనిపిస్తుంది. ఆమె పవిత్ర జంతువులు నెమలి మరియు పావురం మరియు ఆమె సంతానోత్పత్తి, జ్ఞానం మరియు వైద్యంతో దగ్గరి సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. ఇరాన్‌లో రెండు పురావస్తు ప్రదేశాలు ఉన్నాయి, అవి అనాహితకు ఆపాదించబడ్డాయి, ఒకటి కెర్మాన్‌షా ప్రావిన్స్‌లో మరియు మరొకటి బిషాపూర్‌లో ఉన్నాయి.

సూర్యుడు మరియు సింహం

సూర్యుడు మరియు సింహం అనేది రెండు చిత్రాలతో కూడిన పురాతన పర్షియన్ చిహ్నం: సింహం కత్తిని పట్టుకుని ఉంది (లేదా దీనిని పర్షియన్‌లో అంటారు: a shamshir ) నేపథ్యంలో సూర్యుడు. ఇది పర్షియా యొక్క ప్రధాన చిహ్నాలలో ఒకటి మరియు గతంలో 1979లో ఇరానియన్ విప్లవం వరకు జాతీయ జెండా యొక్క ముఖ్యమైన అంశం. సూర్యుడు స్వర్గానికి పాలకుని సూచిస్తుంది, అయితే సింహం రాజుల వంశంతో పాటు రాచరికం మరియు దైవత్వాన్ని సూచిస్తుంది. ఇది పురాతన కాలం నుండి చరిత్ర అంతటా ఉపయోగించబడుతున్న ఒక ప్రసిద్ధ మూలాంశం.

ఈ గుర్తు 12వ శతాబ్దంలో పర్షియాలో మొట్టమొదట ప్రజాదరణ పొందింది మరియు అప్పటి నుండి ఇది కీర్తి మరియు ప్రజాదరణ పొందింది. ఇది అనేక చారిత్రక అర్ధాలను కలిగి ఉంది మరియు ఇది ఎక్కువగా జ్యోతిష్య మరియు ఖగోళ కాన్ఫిగరేషన్‌లపై ఆధారపడి ఉంటుంది. యుగంలోసఫావిడ్ రాజవంశం, ఇది ఇస్లామిక్ మతం మరియు రాజ్యం అనే సమాజంలోని రెండు స్తంభాలకు ప్రాతినిధ్యం వహిస్తున్న సింహం మరియు సూర్యునితో ప్రసిద్ధ చిహ్నంగా మారింది.

కజర్ యుగంలో, సూర్యుడు మరియు సింహం చిహ్నం జాతీయ చిహ్నంగా మారింది. . ఈ యుగం మరియు 1979 విప్లవం మధ్య చిహ్నం యొక్క అర్థం చాలాసార్లు మారిపోయింది, అయితే ఇది విప్లవం వరకు ఇరాన్ యొక్క అధికారిక చిహ్నంగా ఉంది, ఇది ప్రభుత్వ సంస్థలు మరియు బహిరంగ ప్రదేశాల నుండి తీసివేయబడింది మరియు ప్రస్తుత చిహ్నంతో భర్తీ చేయబడింది.

హుమా: ది బర్డ్ ఆఫ్ ప్యారడైజ్

పెర్సెపోలిస్ నుండి గ్రిఫిన్ లాంటి విగ్రహం, హుమా పక్షికి ప్రాతినిధ్యం వహిస్తుంది ఇరానియన్ ఇతిహాసాలు మరియు కల్పిత కథలు దివాన్ మరియు సూఫీ కవిత్వంలో ఒక సాధారణ మూలాంశంగా మారాయి.

పక్షికి సంబంధించిన అనేక ఇతిహాసాలు ఉన్నాయి, కానీ అందరికీ సాధారణమైన విషయం ఏమిటంటే, హుమా ఎప్పుడూ నేలపై ఉండదు, కానీ వృత్తాలు ఎత్తుగా ఉంటుంది. భూమి దాని మొత్తం జీవితం. ఇది పూర్తిగా కనిపించదు మరియు మానవ కళ్ళతో గుర్తించడం అసాధ్యం. పక్షి భూమిపై ఉన్నవారికి విలువైన బహుమతులను అందించే అవకాశాల కోసం చూస్తుంది మరియు కొన్ని పురాణాలలో, దీనికి కాళ్ళు లేవని చెబుతారు, అందుకే ఇది నేలపై ఎప్పుడూ దిగదు. హుమా యొక్క శరీరం స్త్రీ మరియు పురుషుల భౌతిక లక్షణాలను కలిగి ఉంటుంది.

హుమాను తరచుగా ఒట్టోమన్ కవిత్వంలో 'స్వర్గం యొక్క పక్షి'గా సూచిస్తారు మరియు చేరుకోలేని ఎత్తును సూచిస్తుంది. పర్షియన్ భాషలో, 'హుమా' అంటే ' అద్భుతమైన పక్షి' మరియు అరబిక్‌లో, 'హు' అంటే ఆత్మ మరియు 'మహ్' అంటే నీరు. పురాతన కాలంలో, ఈ పురాణ పక్షి ఒకరి తలపై కూర్చుంటే, ఆ వ్యక్తి రాజు అవుతాడనే సంకేతం అని నమ్ముతారు.

కొన్నిసార్లు, హుమా ఫీనిక్స్ పక్షి వలె చిత్రీకరించబడింది మరియు తినేదని చెబుతారు. వందల సంవత్సరాల తర్వాత తన బూడిదలోంచి పైకి లేచింది. సూఫీ సంప్రదాయం ప్రకారం, పక్షిని పట్టుకోవడం పూర్తిగా అసాధ్యమైనది మరియు ఒకరి క్రూరమైన కలలకు అతీతమైనది, అయితే హుమా యొక్క సంగ్రహావలోకనం లేదా నీడను పట్టుకోవడం మీ జీవితాంతం ఆనందాన్ని తెస్తుంది. హుమాను సజీవంగా పట్టుకోలేమని విశ్వసిస్తున్నప్పటికీ, నిజంగా పక్షిని చంపిన వారు 40 రోజులలోపు చనిపోతారు.

హ్యూమా పక్షి చాలా కాలంగా బ్యానర్‌లు మరియు జెండాలపై ప్రదర్శించబడింది. నేటికీ, 'ఇరాన్ నేషనల్ ఎయిర్‌లైన్'కి ఫార్సీ/పర్షియన్ సంక్షిప్త రూపం HOMA మరియు జాతీయ విమానయాన సంస్థ యొక్క చిహ్నం హుమా పక్షి యొక్క శైలీకృత వెర్షన్‌ను వర్ణిస్తుంది.

బోటే జెఘే

బోతే జెఘే అనేది కన్నీటి-చుక్క ఆకారపు డిజైన్, ఇది వంపు తిరిగిన ఎగువ చివర ఉంటుంది. బోతే అనేది పెర్షియన్ పదం అంటే పొద లేదా మొక్క.

ఈ నమూనా చాలా ప్రజాదరణ పొందింది మరియు దుస్తులు, కళాకృతులు మరియు తివాచీల కోసం వస్త్ర నమూనాగా ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉపయోగించబడుతుంది. ఇది సాధారణంగా పైస్లీ నమూనాగా పిలువబడుతుంది, స్కాట్లాండ్‌లోని పైస్లీ అనే పట్టణం పేరు పెట్టబడింది, ఇది బోతే జెఘే కాపీ చేయబడిన మొదటి ప్రదేశం.

బోతే జెఘే అనేది ఒక శైలీకృత ప్రాతినిధ్యమని నమ్ముతారు.సైప్రస్ చెట్టు మరియు ఒక పూల స్ప్రే, ఇవి జొరాస్ట్రియన్ విశ్వాసంలో జీవితం మరియు శాశ్వతత్వానికి చిహ్నాలు>) ఒక పురాణ, పౌరాణిక జీవి, అనేక కాల్పనిక నవలలు మరియు చలనచిత్రాలలో బాగా ప్రాచుర్యం పొందింది. గ్రిఫ్ఫిన్ అని పిలవబడే ఈ జీవికి సింహం వెనుక కాళ్లు మరియు తోక, మరియు తల, రెక్కలు మరియు కొన్నిసార్లు డేగ తలలు ఉంటాయి.

షిర్డాల్ ముఖ్యంగా గంభీరమైన మరియు శక్తివంతమైన జీవిగా భావించబడింది. సింహాన్ని మృగాలకు రాజుగానూ, డేగను పక్షులకు రాజుగానూ పరిగణిస్తారు. నాయకత్వం, శక్తి, ధైర్యం మరియు వివేకానికి ప్రతీక, షిర్డాల్ 2వ సహస్రాబ్ది B.C నుండి పర్షియా యొక్క పురాతన కళలో కనిపించింది. ఇనుప యుగంలో ఇరాన్ యొక్క ఉత్తర మరియు వాయువ్య ప్రాంతంలో ఇది ఒక సాధారణ మూలాంశం మరియు ఇరానియన్ జ్ఞానానికి ప్రతీకగా అచెమెనిడ్ పెర్షియన్ సామ్రాజ్యం యొక్క కళలో కనిపించింది.

షిర్డాల్ సాంప్రదాయకంగా బంగారం మరియు నిధిని కాపాడటానికి ప్రసిద్ధి చెందింది. మరియు తరువాత మధ్యయుగ యుగంలో, ఇది అవిశ్వాసాన్ని నిరుత్సాహపరిచిన ఏకస్వామ్య వివాహానికి చిహ్నంగా మారింది. షిర్డాల్ వారి భాగస్వామికి ఖచ్చితంగా విధేయంగా ఉంటారు మరియు వారిలో ఒకరు చనిపోతే, మరొకరు షిర్డాల్ మళ్లీ జతకట్టరు. షిర్డాల్ మంత్రవిద్య, అపవాదు మరియు చెడు నుండి రక్షించబడుతుందని చెబుతారు.

పర్షియాలోని కొన్ని చారిత్రక కాలాల్లో, షిర్డాల్ హోమ పక్షిగా పరిచయం చేయబడింది, ఇది శ్రేయస్సు మరియు ఆనందానికి చిహ్నం. ఇది జీవన వృక్షం తో పాటుగా కూడా చిత్రీకరించబడింది,దయ్యాల శక్తుల నుండి రక్షించే గార్డుగా.

Simurg

The Simurg ( Simurgh, Simour, Senvurv, Simorgh and Simoorgh ) పెర్షియన్ పురాణాలలో భారీ ఆడ రెక్కలు మరియు పొలుసులతో కప్పబడిన శరీరంతో ఒక పౌరాణిక ఎగిరే జీవి.

ఈ పక్షి అమరత్వంగా పరిగణించబడుతుంది మరియు సాధారణంగా కుక్క యొక్క తల మరియు ముందుభాగాలు, గోళ్ళతో చిత్రీకరించబడుతుంది. సింహం మరియు నెమలి రెక్కలు మరియు తోక. ఇది కొన్నిసార్లు మానవ ముఖంతో చిత్రీకరించబడింది. ఇరానియన్ కళలో, సిమర్గ్ ఒక తిమింగలం లేదా ఏనుగును తీసుకువెళ్లేంత పెద్దదిగా ఉన్న ఒక భారీ పక్షిగా చిత్రీకరించబడింది. ఇది అంతర్లీనంగా దయగల జీవి మరియు ఆడదని నమ్ముతారు.

సిముర్గ్ వైద్యం చేసే శక్తులు మరియు జలాలు మరియు భూమిని శుద్ధి చేయగల సామర్థ్యం మరియు సంతానోత్పత్తిని అందించే ఒక సంరక్షక వ్యక్తిగా పరిగణించబడుతుంది. ఇది పెర్షియన్ కళ మరియు సాహిత్యం యొక్క అన్ని కాలాలలో కనుగొనబడింది మరియు కొన్నిసార్లు ఫీనిక్స్, పెర్షియన్ హుమా లేదా అరబిక్ అంకా వంటి ఇతర సారూప్య పౌరాణిక పక్షులతో సమానంగా ఉంటుంది.

ఆధునిక మరియు సాంప్రదాయ పర్షియన్ సాహిత్యంలో తరచుగా ప్రస్తావించబడింది, సిముర్గ్ సూఫీ మతంలో దేవునికి రూపకంగా ఉపయోగించబడింది. ఇది సృష్టి యొక్క అనేక పురాతన కథలలో కనిపిస్తుంది మరియు పెర్షియన్ ఇతిహాసాల ప్రకారం, ఇది మూడు సార్లు ప్రపంచ వినాశనాన్ని చూసిన చాలా పాత జీవి.

సిముర్గ్ ఇప్పటికీ ఇరానియన్ జాతి సమూహం యొక్క జెండాపై ఉపయోగించబడుతుంది. టాట్ పీపుల్ అని పిలుస్తారు మరియు వీటిని చూడవచ్చుఇరానియన్ 500 రియాల్స్ నాణెం యొక్క వెనుక వైపు.

దమవాండ్ పర్వతం

మౌంట్ దమవాండ్ అనేది చురుకైన స్ట్రాటోవోల్కానో, ఇరాన్‌లోని ఎత్తైన పర్వత శిఖరం మరియు ఆసియా అంతటా ఎత్తైన అగ్నిపర్వతం. దామవంద్ పర్షియా యొక్క పురాణాలు మరియు జానపద కథలలో ముఖ్యమైనది మరియు గాయాలు మరియు దీర్ఘకాలిక చర్మ వ్యాధులకు చికిత్స చేస్తుందని విశ్వసించబడే అనేక వేడి నీటి బుగ్గల కారణంగా అద్భుత శక్తులను కలిగి ఉందని చెప్పబడింది.

దమవంద్ పర్వతం ఇప్పటికీ వెనుక భాగంలో చిత్రీకరించబడింది. ఇరానియన్ 10,000 రియాల్స్ బ్యాంక్ నోటు మరియు విదేశీ పాలన నుండి నిరంకుశత్వానికి వ్యతిరేకంగా పెర్షియన్ ప్రతిఘటనకు ప్రతీక. 5,610 మీటర్ల ఎత్తులో, ఈ పురాణ పర్వత శిఖరాన్ని అధిరోహించిన ఏ ఇరానియన్‌కైనా గౌరవంగా పరిగణించబడుతుంది.

దమవంద్ పర్వతానికి అనేక అద్భుత శక్తులను ఆపాదించే అనేక ఇతిహాసాలు మరియు స్థానిక కథనాలు ఉన్నాయి. ఇది ఇరాన్‌లోని అత్యంత పవిత్రమైన పర్వతం మరియు చరిత్రలో అనేకమంది పర్షియన్ కవులు మరియు రచయితలకు స్ఫూర్తినిచ్చింది. నేటికీ, ఈ పర్వతం పెర్షియన్ పురాణాలకు తల్లిగా పిలువబడుతుంది.

క్లుప్తంగా

ఇంకా అనేక ఇతర పర్షియన్ చిహ్నాలు ఉన్నాయి, మరికొన్ని ఇతర వాటి కంటే అస్పష్టంగా ఉన్నాయి, అన్నీ అందంగా మరియు అర్థవంతంగా ఉన్నాయి. పై జాబితా ఆధునిక జీవితం మరియు కల్పనలోకి వచ్చిన పైస్లీ నమూనా లేదా పౌరాణిక షిర్డాల్ వంటి అత్యంత ప్రసిద్ధ మరియు అత్యంత ప్రభావవంతమైన చిహ్నాలను కలిగి ఉంది. పెర్షియన్ చిహ్నాల గురించి మరింత తెలుసుకోవడానికి, Farvahar , simurg, మరియు the paisleyలో మా కథనాలను చూడండినమూనా .