Senie persiešu simboli ir pazīstami gan kā mistiski, gan majestātiski, kas dominē senajos litogrāfiskajos rakstos. Tie savu mantojumu ir pārnesuši arī mūsdienās, gadu gaitā gūstot arvien lielāku popularitāti.

Senā Persija atradās Tuvajos Austrumos, aptverot plašas teritorijas, kas vēlāk ir sadalījušās vairākās valstīs. Kad mēs šodien sakām Persija, mēs runājam par Irānu, kas bija Persijas impērijas centrs.

Persijas galvaspilsēta tika saukta par Persepolisu, kuras fragmentārās atliekas liecina, cik attīstīta bija persiešu civilizācija. Senie persieši izmantoja sarežģītu astronomiju un ģeometrisko matemātiku, un viņu māksla koncentrējās uz iedomātu un reālu radījumu, piemēram, lauvu, grifonu, pāvu un fēniksu, stilizētiem attēliem. Vēl šodien šie simboli iedvesmo iztēli un ir daļa noglobālās kultūras.

Šajā rakstā mēs aplūkosim dažus no populārākajiem persiešu simboliem. Šie simboli tika uzskatīti par nozīmīgiem senās Persijas vēstures pīlāriem, un daži no tiem joprojām tiek izmantoti Irānā un visā pasaulē.

Faravahar

Faravahars (saukts arī par "sākoni") ir pazīstamākais senais Persijas simbols, ko veido spārnots saules disks ar sēdoša vīrieša figūru tā centrā. Lai gan senie persieši šo simbolu radīja, līdz pat šai dienai nav zināms, ko tas viņiem patiesībā nozīmēja.

Tiek uzskatīts, ka Faravahars atspoguļo Zaratustras principus par "Labas domas, labi vārdi un labi darbi '. Zaratustra bija liels skolotājs un filozofs, kā arī labas dzīves, miera un mūžīgās mīlestības vēstnesis, kurš tiek uzskatīts par Zoroastrisms .

Saskaņā ar Zaratustras teikto Faravaharā sēdošā vīrieša figūra ir vecs vīrietis, kas esot veca vīrieša tēls. vecuma gudrība un trīs galvenās spalvas uz katra spārna simbolizē trīs simbolus. labi darbi, labi vārdi un labas domas . Centrā esošais gredzens simbolizē dvēseles mūžīgā daba jeb Visuma mūžība. Kā aplim tam nav ne sākuma, ne gala.

Faravahars ir visspēcīgākais Irānas garīgais simbols, ko bieži nēsā kā piekariņu gan irāņi, gan kurdi un zoroastrieši, un kas ir kļuvis par laicīgu kultūras un nacionālo simbolu.

Persijas ūdens dieviete: Anahita

Avots:

Anahita ir seno indoirāņu persiešu visu ūdeņu dieviete uz Zemes. Viņa ir pazīstama arī ar daudziem citiem vārdiem, piemēram, Zvēru dāma, Auglības dieviete un Svētās dejas dieviete. Viņa valdīja pār zvaigznēm un tiek attēlota ar spārniem, divu varenu lauvu pavadībā.

Anahita visbiežāk tiek attēlota kā jaunava, tērpusies zelta apmetnī un dimanta diadēmā. Viņas vārds nozīmē nevainojamais . Saistīta ar ūdeņiem, upēm un dzimušajiem ezeriem, viņa ir kara dieviete un sieviešu patronese. Viņu sāka saistīt ar seno persiešu karadarbību, jo karavīri pirms kaujām lūdzās viņai par izdzīvošanu.

Senajā Persijā Anahita bija ļoti populāra, tā parādījās daudzās austrumu reliģijās. Viņas svētie dzīvnieki ir pāvs un balodis, un viņa ir cieši saistīta ar auglību, gudrību un dziedniecību. Irānā ir divas arheoloģiskās vietas, kas, domājams, ir piedēvētas Anahitai - viena atrodas Kermanšas provincē, otra - Bišapūrā.

Saule un lauva

Saule un lauva ir senais persiešu simbols, ko veido divi tēli: lauva ar zobenu (vai, kā to dēvē persiešu valodā: šamšira ) ar sauli fonā. Tas ir viens no galvenajiem Persijas simboliem, un agrāk tas bija svarīgs valsts karoga elements līdz pat Irānas revolūcijai 1979. gadā. Saule simbolizē debesu valdnieku, bet lauva simbolizē ķēniņu dzimtu, kā arī karaļnamu un dievišķību. Tas ir slavens motīvs, kas izmantots visā vēsturē jau kopš seniem laikiem.

Šis simbols pirmo reizi kļuva populārs Persijā 12. gadsimtā, un kopš tā laika tas ieguva slavu un popularitāti. Tam ir vairākas vēsturiskas nozīmes, un tā pamatā lielā mērā ir astroloģiskas un astronomiskas konfigurācijas. Safavīdu dinastijas laikā tas kļuva populārs simbols, kurā lauva un saule simbolizēja divus sabiedrības pīlārus - islāma reliģiju un valsti.

Kadžares laikmetā Saules un lauvas simbols kļuva par valsts emblēmu. Laika posmā no šī laikmeta līdz 1979. gada revolūcijai simbola nozīme vairākkārt mainījās, taču līdz pat revolūcijai tas bija Irānas oficiālais ģerbonis, kas tika noņemts no valsts organizācijām un sabiedriskajām vietām un aizstāts ar pašreizējo emblēmu.

Huma: Paradīzes putns

Grifonam līdzīga statuja no Persepolisas, kas, domājams, attēlo putnu Huma.

Huma ir leģendārs mītisks putns no irāņu leģendām un pasakām, kas kļuvis par izplatītu motīvu divanu un sufiju dzejā.

Par šo putnu ir daudz leģendu, bet visām ir kopīgs tas, ka Huma nekad neatrodas uz zemes, bet visu mūžu riņķo augstu virs Zemes. Tas ir pilnīgi neredzams un cilvēka acīm nav pamanāms. Putns meklē iespējas dāvināt vērtīgas dāvanas tiem, kas dzīvo uz Zemes, un dažās leģendās teikts, ka tam nav kāju, tāpēc tas nekad nenokāpj uz zemes. Ķermenis nohumai ir gan sievietes, gan vīrieša fiziskās īpašības.

Osmaņu dzejā huma bieži tiek dēvēta par "paradīzes putnu" un simbolizē nesasniedzamu augstumu. Persiešu valodā "huma" nozīmē pasakainais putns senatnē ticēja, ka, ja šis leģendārais putns kādam sēž uz galvas, tā ir zīme, ka šis cilvēks kļūs par karali, un arābu valodā "hu" nozīmē gars, bet "mah" - ūdens.

Dažkārt Huma tiek attēlota kā Fēniksa putns, un tiek uzskatīts, ka pēc simtiem gadu tā pati sevi sadedzina ugunī un paceļas no saviem pelniem. Saskaņā ar sūfiju tradīciju noķert šo putnu ir pilnīgi neiespējami un neiespējami, taču tiek uzskatīts, ka, noķerot Huma mirkli vai ēnu, tas nesīs laimi visu atlikušo mūžu. Lai gan tiek uzskatīts, ka Huma nav iespējams noķert.Ja putns tiek noķerts dzīvs, ikviens, kas to nogalina, 40 dienu laikā ir nolemts nāvei.

Huma putns gadsimtiem ilgi ir bijis attēlots uz baneriem un karogiem. Arī mūsdienās "Irānas nacionālās aviosabiedrības" akronīms persiešu/ persiešu valodā ir HOMA, un nacionālās aviosabiedrības emblēma attēlo stilizētu Huma putna versiju.

Bote Jeghe

Boteh jeghe ir asaras piliena formas dizains ar izliektu augšējo galu. Boteh ir persiešu vārds, kas nozīmē krūms vai augs.

Šis raksts ir ļoti populārs un tiek izmantots visā pasaulē kā tekstila raksts apģērbiem, mākslas darbiem un paklājiem. Tas ir plaši pazīstams kā "paisley" raksts, kas nosaukts Paisley pilsētas vārdā Skotijā, kas bija pirmā vieta, kur boteh jeghe tika kopēts.

Tiek uzskatīts, ka boteh jeghe ir stilizēts cipreses koka un ziedu vijuma attēls, kas zoroastriešu ticībā ir dzīvības un mūžības simboli.

Širdaļa

Širdala ( "lauva-ērglis ) ir leģendāra, mītiska būtne, kas ir ļoti populāra daudzos daiļliteratūras romānos un filmās. vairāk pazīstama kā grifs, šai būtnei ir lauvas muguras kājas un aste, kā arī ērgļa galva, spārni un dažkārt arī nagi.

Širdalu uzskatīja par īpaši majestātisku un spēcīgu radījumu, jo lauvu uzskatīja par zvēru karali, bet ērgli - par putnu karali. Simboliski simbolizējot vadību, varu, drosmi un gudrību, širdals parādās Persijas senajā mākslā jau kopš 2. tūkstošgades p. m. ē. Tas bija izplatīts motīvs arī Irānas ziemeļu un ziemeļrietumu reģionā dzelzs laikmetā un parādījāsAhemenīdu Persijas impērijas māksla, kas simbolizē Irānas gudrību.

Tradicionāli širdala sargāja zeltu un dārgumus, bet vēlāk viduslaikos tā kļuva par monogāmas laulības simbolu, kas atturēja no neuzticības. Širdala bija stingri uzticīga savam partnerim, un, ja viens no viņiem nomira, otrs širdala vairs nekad nesadraudzējās. Par širdalu tiek uzskatīts, ka tas pasargā no burvestībām, apmelojumiem un ļaunuma.

Dažos Persijas vēsturiskajos periodos širdal ir ticis attēlots kā Homa putns, labklājības un laimes simbols. dzīvības koks , kā sargs, kas pasargā no velna spēkiem.

Simurg

Simurg (rakstīts arī kā Simurgh, Simour, Senvurv, Simorgh un Simoorgh ) persiešu mitoloģijā ir mītiska lidojoša būtne ar milzu sieviešu spārniem un zvīņām klātu ķermeni.

Šis putns tiek uzskatīts par nemirstīgu un parasti tiek attēlots ar suņa galvu un priekškājām, lauvas nagiem un pāvu spārniem un asti. Reizēm tas tiek attēlots ar cilvēka seju. Irāņu mākslā simurgs tiek attēlots kā milzīgs putns, kas ir pietiekami liels, lai noturētu vaļu vai ziloni. Pēc būtības tas ir labvēlīga būtne, un tiek uzskatīts, ka tā ir sievišķīga.

Simurgs tika uzskatīts par sargsuni ar dziednieciskām spējām un spēju attīrīt ūdeņus un zemi, kā arī dāvāt auglību. Tas sastopams visos persiešu mākslas un literatūras periodos, un dažkārt tiek pielīdzināts citiem līdzīgiem mitoloģiskiem putniem, piemēram, feniksam, persiešu Humai vai arābu Anqa.

Mūsdienu un klasiskajā persiešu literatūrā bieži pieminētais simurgs sufiju reliģijā tiek izmantots kā Dieva metafora. Tas parādās daudzās senās pasakās par radīšanu, un saskaņā ar persiešu leģendām tas bijis ārkārtīgi sena būtne, kas trīs reizes pieredzējusi pasaules iznīcināšanu.

Simurg joprojām tiek izmantots Irānas etniskās grupas, ko dēvē par tatiem, karogā, un ir redzams uz Irānas 500 riālu monētas reversa.

Damavandas kalns

Damavandas kalns ir aktīvs stratovulkāns, augstākā kalnu virsotne Irānā un augstākais vulkāns visā Āzijā. Damavandas kalns ir nozīmīgs Persijas mitoloģijā un folklorā, un tiek uzskatīts, ka tam piemīt maģiskas spējas, jo tajā ir daudz karstā ūdens avotu, kas, kā tiek uzskatīts, ārstē brūces un hroniskas ādas slimības.

Damavandas kalns joprojām ir attēlots uz Irānas 10 000 riālu banknotes aizmugures, un tas simbolizē persiešu pretošanos ārvalstu varas despotismam. 5610 metru augstums ir uzskatāms par godu ikvienam irānim, kurš uzkāpj leģendārā kalna virsotnē.

Pastāv daudzas leģendas un vietējie nostāsti, kas Damavandas kalnam piedēvē vairākas maģiskas spējas. Tas ir vissvētākais kalns Irānā un ir bijis iedvesmas avots daudziem Persiešu dzejnieki Vēl šodien šis kalns ir pazīstams kā persiešu mītu māte.

Īsumā

Ir vēl daudzi citi persiešu simboli, daži no tiem ir neskaidrāki par citiem, bet visi ir skaisti un nozīmīgi. Iepriekš minētajā sarakstā ir daži no pazīstamākajiem un ietekmīgākajiem simboliem, piemēram, paisley raksts vai mītiskais shirdal, kas ir ienākuši mūsdienu dzīvē un daiļliteratūrā. Lai uzzinātu vairāk par persiešu simboliem, skatiet mūsu rakstus par persiešu simboliem. Farvahar , simurg, un paisley raksts .