Fornpersnesk tákn eru þekkt fyrir að vera bæði dularfull og tignarleg, þau sjást helst í fornum steingrafískum ritningum. Þessir hafa einnig borið arfleifð sína inn í nútímann og náð vinsældum með árunum.

Forn-Persía var staðsett í Miðausturlöndum og þekur stór landsvæði sem síðan hefur sundrast í nokkur lönd. Þegar við segjum Persíu í dag er átt við Íran, sem var hjarta persneska heimsveldisins.

Höfuðborg Persa hét Persepolis, þar sem sundurlausar leifar sýna hversu háþróuð persneska siðmenningin var. Fornu Persar notuðu flókna stjörnufræði og rúmfræðilega stærðfræði og list þeirra einbeitti sér að stílfærðum framsetningum á ímynduðum og raunverulegum verum eins og ljónum, griffins, páfuglum og fönixum. Jafnvel í dag hvetja þessi tákn ímyndunaraflið og eru hluti af samsetningu alþjóðlegrar menningar.

Í þessari grein munum við skoða nokkur af vinsælustu persnesku táknunum. Þessi tákn urðu álitin mikilvægar stoðir sögu Persíu til forna og sum þeirra eru enn notuð í Íran og um allan heim.

The Faravahar

The Faravahar (einnig kallaður „fálkinn“) er þekktasta forntákn Persíu, sem samanstendur af vængjaðri sólskífu með sitjandi karlkyns mynd í miðjunni. Þrátt fyrir að fornu Persar hafi búið til þetta tákn er enn ókunnugt hvað það þýddi fyrir þáþennan dag.

Það er talið að Faravahar tákni meginreglur Zarathustra um ‘Góðar hugsanir, góð orð og góðverk ’. Zarathustra var frábær kennari sem og heimspekingur og boðberi góðs lífs, friðar og eilífs kærleika, sem talinn er vera upphafsmaður Zoroastrianism .

Samkvæmt Zarathustra er sitjandi karlkyns mynd í Faravahar af gömlum manni, sem er sagður tákna aldarspeki og þrjár aðalfjaðrir á hverjum væng tákna þrjú tákn um góðverk. , góð orð og góðar hugsanir . Hringurinn í miðjunni táknar eilíft eðli sálarinnar eða eilífð alheimsins. Sem hringur hefur hann hvorki upphaf né endi.

Faravahar er öflugasta andlega tákn Írans, oft borið sem hengiskraut meðal Írana jafnt sem Kúrda og Zoroastribúa og hefur orðið veraldlegt menningarlegt og þjóðlegt tákn.

Vatnagyðjan í Persía: Anahita

Heimild

Anahita er hin forna indó-íranska persneska gyðja allra vatna á jörðinni. Hún er einnig þekkt undir mörgum öðrum nöfnum eins og Dýrakonan, Frjósemisgyðjan og Gyðja hins helga dansar. Hún réð ríkjum í stjörnunum og er sýnd með vængjum, ásamt tveimur sterkum ljónum.

Anahita er oftast sýnd sem mey, klædd gylltri kápu og demantstíar. Nafn hennar þýðir ' theflekklaus einn“ . Hún er tengd vötnum, ám og fæðingarvötnum og er stríðsgyðja og verndari kvenna. Hún tengdist fornum hernaði Persa þar sem hermennirnir báðu til hennar fyrir bardaga um að lifa af.

Í Persíu til forna var Anahita mjög vinsæl og kom fram í mörgum austurlenskum trúarbrögðum. Heilög dýr hennar eru páfuglinn og dúfan og hún er nátengd frjósemi, visku og lækningu. Það eru tveir fornleifar í Íran sem eru taldir hafa verið kenndir við Anahita, annar í Kermanshah héraði og hinn í Bishapur.

Sólin og ljónið

Sólin og ljónið er fornt persneskt tákn sem samanstendur af tveimur myndum: ljón sem beitir sverði (eða eins og það er þekkt á persnesku: a shamshir ) með sól í bakgrunni. Þetta er eitt helsta merki Persíu og var áður mikilvægur þáttur í þjóðfánanum fram að írönsku byltingunni árið 1979. Sólin táknar höfðingja himinsins, en ljónið táknar ætterni konunga sem og kóngafólk og guðdóm. Það er frægt mótíf sem hefur verið notað í gegnum tíðina frá fornu fari.

Þetta tákn varð fyrst vinsælt í Persíu á 12. öld og síðan þá öðlaðist það frægð og vinsældir. Það hefur nokkra sögulega merkingu og byggist að miklu leyti á stjörnufræðilegum og stjarnfræðilegum uppsetningum. Á tímumSafavid-ættin varð vinsælt tákn þar sem ljónið og sólin táknuðu tvær stoðir samfélagsins sem voru íslömsk trú og ríkið.

Á Qajar tímum varð sólin og ljónstáknið þjóðarmerki. . Merking táknsins breyttist nokkrum sinnum á milli þessa tímabils og byltingarinnar 1979 en það var opinbert merki Írans fram að byltingunni, þegar það var fjarlægt úr opinberum samtökum og opinberum rýmum og núverandi merki sett í staðinn.

Huma: The Bird of Paradise

Griffin-lík stytta frá Persepolis, talið vera táknmyndir af Huma fuglinum.

Huma er goðsagnakenndur fugl frá írönsku þjóðsögurnar og sagnirnar sem urðu algengt mótíf í Diwan- og Súfi-ljóðum.

Það eru margar þjóðsögur um fuglinn, en það sem er sameiginlegt öllum er að Huma hvílir aldrei á jörðinni heldur hringsólar hátt yfir fuglinum. Jörðin allt sitt líf. Það er algjörlega ósýnilegt og ómögulegt að sjá það með augum manna. Fuglinn leitar að tækifærum til að gefa dýrmætar gjafir til þeirra sem eru á jörðinni og í sumum þjóðsögum er sagt að hann hafi enga fætur og þess vegna stígur hann aldrei á jörðina. Líkami Huma hefur líkamlega eiginleika bæði kvenkyns og karlkyns.

Huma er oft nefndur „paradísarfugl“ í Ottoman-ljóðum og táknar ónæjanlega hæð. Á persnesku stendur ‘huma’ fyrir ‘ the fabulous bird’ og á arabísku þýðir 'hu' andi og 'mah' þýðir vatn. Í fornöld var talið að ef þessi goðsagnakenndi fugl settist á haus einhvers væri það merki um að viðkomandi yrði konungur.

Stundum er Huma sýnd eins og Fönixfuglinn og sagður neyta sjálft í eldi eftir hundruð ára, rís upp úr eigin ösku. Samkvæmt súfi-hefðinni er algjörlega ómögulegt að veiða fuglinn og það fer fram úr villtustu draumum manns, en að sjá innsýn eða skugga af Huma er sagt að færa þér hamingju það sem eftir er af lífi þínu. Þó að talið sé að ekki sé hægt að ná Huma á lífi er hver sá sem drepur fuglinn dæmdur til að deyja innan 40 daga.

Huma fuglinn hefur verið sýndur á borðum og fánum í gegnum aldirnar. Jafnvel í dag er skammstöfunin fyrir 'Íran National Airline' HOMA og merki landsflugfélagsins sýnir stílfærða útgáfu af Huma fuglinum.

Bote Jeghe

Boteh jeghe er tárdropalaga hönnun með bogadregnum efri enda. Boteh er persneskt orð sem þýðir runni eða planta.

Þetta mynstur er mjög vinsælt og er notað um allan heim sem textílmynstur fyrir fatnað, listaverk og teppi. Það er almennt þekkt sem paisley mynstur, nefnt eftir bæ sem heitir Paisley í Skotlandi sem var fyrsti staðurinn þar sem boteh jeghe var afritað.

Boteh jeghe er talið vera stílfærð framsetning á a.cypress tré og blómaúði, sem eru tákn lífs og eilífðar í Zoroastrian trú.

The Shirdal

The Shirdal ( 'Lion-Eagle' ) er goðsagnakennd, goðsagnakennd skepna, mjög vinsæl í mörgum skálduðum skáldsögum og kvikmyndum. Betur þekkt sem griffin, þessi skepna er með afturfætur og hala ljóns og höfuð, vængi og stundum klófa arnar.

Shirdal þótti sérstaklega tignarleg og kraftmikil vera, þar sem ljónið var talið konungur dýranna og örninn konungur fuglanna. Shirdal er táknrænt fyrir forystu, kraft, hugrekki og visku og hefur birst í fornri list Persíu síðan á 2. árþúsundi f.Kr. Það var einnig algengt mótíf í Norður- og Norðvestur-héraði Írans á járnöld og birtist í list Achaemenid-persneska heimsveldisins, sem táknar íranska visku.

Shirdal er jafnan þekkt fyrir að standa vörð um gull og fjársjóði. og síðar á miðöldum varð það tákn um einkynja hjónaband sem dregur úr trúleysi. Shirdal var algjörlega tryggur maka sínum og ef annar þeirra dó myndi hinn Shirdal aldrei maka sig aftur. Sagt er að Shirdal verji gegn galdra, rógburði og illsku.

Á sumum sögulegum tímabilum Persíu hefur Shirdal verið kynntur sem Homa fugl, tákn um velmegun og hamingju. Það hefur einnig verið sýnt við hlið lífsins trés ,sem vörður sem verndar gegn djöfullegum öflum.

Simurg

The Simurg (einnig stafsett sem Simurgh, Simour, Senvurv, Simorgh og Simoorgh ) er goðsagnakennd fljúgandi vera í persneskri goðafræði með risastóra kvenvængi og líkama þakinn hreistri.

Þessi fugl er talinn ódauðlegur og er venjulega sýndur með höfuð og frampart hunds, klærnar. af ljóni og vængi og hala páfugls. Það er stundum sýnt með mannlegu andliti. Í írskri list er simurg sýndur sem risastór fugl sem er nógu stór til að bera hval eða fíl. Það er í eðli sínu velviljað skepna og er talið vera kvenkyns.

The Simurg var talinn vera forráðamaður með lækningamátt og getu til að hreinsa vötn og land og veita frjósemi. Það er að finna á öllum tímum persneskrar listar og bókmennta og er stundum jafnað við aðra svipaða goðafræðilega fugla eins og Fönix, persneska Huma eða arabíska Anqa.

Símurg er oft nefndur í nútíma og klassískum persneskum bókmenntum. notað í súfi trúarbrögðum sem myndlíkingu fyrir Guð. Það kemur fyrir í mörgum fornum sköpunarsögum og samkvæmt persneskum þjóðsögum var þetta afar gömul skepna sem hafði þrisvar orðið vitni að eyðileggingu heimsins.

Símurg er enn notaður á fána íranska þjóðarbrotsins. kallaði Tat fólkið og sést ábakhlið íranska 500 ríal myntsins.

Damavandfjall

Damavandfjall er virkt eldfjall, hæsti fjallstindur Írans og hæsta eldfjall í allri Asíu. Damavand er mikilvægur í goðafræði og þjóðsögum Persíu og er sagður hafa töfrakrafta vegna margra heita vatnslinda sem eru taldir meðhöndla sár og langvinna húðsjúkdóma.

Damavandfjall er enn sýnt á bakhlið íranski 10.000 ríla seðillinn og er táknrænn fyrir andspyrnu Persa gegn einræðishyggju frá erlendum yfirráðum. Í 5.610 metra hæð er það álitinn heiður fyrir hvaða Íran sem klífur það að komast á tind þessa goðsagnakennda fjalls.

Það eru til margar þjóðsögur og staðbundnar sögur sem kenna Damavand-fjallinu nokkra töfrakrafta. Það er helgasta fjall Írans og hefur verið innblástur margra persneskra skálda og rithöfunda í gegnum tíðina. Enn í dag er þetta fjall þekkt sem móðir persneskra goðsagna.

Í stuttu máli

Það eru mörg önnur persnesk tákn, sum óljósari en önnur, öll falleg og innihaldsrík. Listinn hér að ofan inniheldur nokkur af þekktustu og áhrifamestu táknunum, eins og paisley mynstrinu eða goðsagnakennda shirdalnum, sem hafa komið inn í nútímalíf og skáldskap. Til að læra meira um persnesk tákn, skoðaðu greinar okkar um Farvahar , simurg, og paisleymynstur .