Perzische symbolen - Geschiedenis, betekenis en belang

  • Deel Dit
Stephen Reese

    De oude Perzische symbolen staan bekend als mystiek en majestueus, en komen vooral voor in oude lithografische geschriften. Deze hebben hun erfenis ook in de moderne tijd gedragen en zijn in de loop der jaren steeds populairder geworden.

    Het oude Perzië lag in het Midden-Oosten en besloeg grote stukken land die sindsdien in verschillende landen uiteengevallen zijn. Als we tegenwoordig Perzië zeggen, bedoelen we Iran, het hart van het Perzische rijk.

    De Perzische hoofdstad heette Persepolis, waar de gefragmenteerde overblijfselen laten zien hoe geavanceerd de Perzische beschaving was. De oude Perzen gebruikten complexe astronomie en geometrische wiskunde en hun kunst concentreerde zich op gestileerde voorstellingen van denkbeeldige en echte wezens zoals leeuwen, griffioenen, pauwen en feniksen. Zelfs vandaag de dag inspireren deze symbolen de verbeelding en maken ze deel uit van de stofvan de wereldwijde cultuur.

    In dit artikel bekijken we enkele van de populairste Perzische symbolen. Deze symbolen werden beschouwd als belangrijke pijlers van de geschiedenis van het oude Perzië en sommige worden nog steeds gebruikt in Iran en de rest van de wereld.

    De Faravahar

    De Faravahar (ook wel "valk" genoemd) is het bekendste oude symbool van Perzië, bestaande uit een gevleugelde zonneschijf met een zittende mannelijke figuur in het midden. Hoewel de oude Perzen dit symbool creëerden, is het tot op de dag van vandaag onbekend wat het voor hen betekende.

    Men gelooft dat de Faravahar Zarathustra's principes van... Goede gedachten, goede woorden en goede daden'. '. Zarathustra was een groot leraar en filosoof en een boodschapper van het goede leven, vrede en eeuwige liefde, waarvan wordt aangenomen dat hij de stichter is van Zoroastrisme .

    Volgens Zarathustra is de zittende mannelijke figuur in de Faravahar die van een oude man, die zou staan voor wijsheid van de leeftijd en drie hoofdveren op elk van de vleugels staan voor drie symbolen van goede daden, goede woorden en goede gedachten De ring in het midden symboliseert de eeuwige aard van de ziel of de eeuwigheid van het universum. Als cirkel heeft het geen begin of einde.

    De Faravahar is het krachtigste spirituele symbool van Iran, dat vaak als hanger wordt gedragen door Iraniërs, Koerden en Zoroastriërs, en is een seculier cultureel en nationaal symbool geworden.

    De watergodin van Perzië: Anahita

    Bron

    Anahita is de oude Indo-Iraanse Perzische godin van alle wateren op aarde. Ze is ook bekend onder vele andere namen, zoals de Vrouwe van de Beesten, de Vruchtbaarheidsgodin en de Godin van de Heilige Dans. Ze heerste over de sterren en wordt afgebeeld met vleugels, vergezeld van twee machtige leeuwen.

    Anahita wordt meestal afgebeeld als een maagd, met een gouden mantel en een diamanten tiara. Haar naam betekent de onbevlekte'. Geassocieerd met wateren, rivieren en meren van geboorte, is ze een oorlogsgodin en de beschermvrouwe van de vrouwen. Ze werd verbonden met de oude Perzische oorlogsvoering omdat de soldaten tot haar baden vóór de gevechten voor hun overleving.

    In het oude Perzië was Anahita zeer populair en verscheen ze in veel oosterse religies. Haar heilige dieren zijn de pauw en de duif en ze wordt nauw geassocieerd met vruchtbaarheid, wijsheid en genezing. Er zijn twee archeologische vindplaatsen in Iran die vermoedelijk aan Anahita zijn toegeschreven, een in de provincie Kermanshah en de andere in Bishapur.

    De zon en de leeuw

    De zon en de leeuw is een oud Perzisch symbool dat bestaat uit twee beelden: een leeuw met een zwaard (of zoals het in het Perzisch heet: een shamshir ) met een zon op de achtergrond. Dit is een van de belangrijkste emblemen van Perzië en was vroeger een belangrijk element van de nationale vlag tot aan de Iraanse revolutie in 1979. De zon symboliseert de heerser van de hemel, terwijl de leeuw het koningsgeslacht, het koningschap en de goddelijkheid symboliseert. Het is een beroemd motief dat al sinds de oudheid in de geschiedenis wordt gebruikt.

    Dit symbool werd voor het eerst populair in Perzië in de 12e eeuw en heeft sindsdien aan bekendheid en populariteit gewonnen. Het heeft verschillende historische betekenissen en is grotendeels gebaseerd op astrologische en astronomische configuraties. In het tijdperk van de Safavid-dynastie werd het een populair symbool waarbij de leeuw en de zon de twee pijlers van de samenleving vertegenwoordigden, namelijk de islamitische religie en de staat.

    Tijdens het Qajar-tijdperk werden de zon en de leeuw een nationaal embleem. De betekenis van het symbool veranderde verschillende keren tussen dit tijdperk en de revolutie van 1979, maar het bleef het officiële embleem van Iran tot de revolutie, toen het werd verwijderd uit overheidsorganisaties en openbare ruimten en vervangen door het huidige embleem.

    Huma: De Paradijsvogel

    Griffioenachtig beeld uit Persepolis, vermoedelijk een voorstelling van de Huma vogel.

    Huma is een legendarische mythische vogel uit de Iraanse legenden en fabels die een algemeen motief werd in de Diwan- en Soefi-poëzie.

    Er zijn veel legendes over de vogel, maar wat ze allemaal gemeen hebben is dat de Huma nooit op de grond rust, maar zijn hele leven hoog boven de aarde cirkelt. Hij is volledig onzichtbaar en onmogelijk te zien voor menselijke ogen. De vogel zoekt naar mogelijkheden om waardevolle geschenken te schenken aan de mensen op aarde en in sommige legendes wordt gezegd dat hij geen poten heeft en daarom nooit op de grond landt. Het lichaam vanheeft de Huma de fysieke kenmerken van zowel een vrouw als een man.

    Huma wordt in Ottomaanse poëzie vaak een 'paradijsvogel' genoemd en symboliseert onbereikbare hoogte. In de Perzische taal staat 'huma' voor ' de fabelachtige vogel en in het Arabisch betekent "hu" geest en "mah" water. In de oudheid geloofde men dat als deze legendarische vogel op iemands hoofd zat, het een teken was dat die persoon koning zou worden.

    Soms wordt de Huma afgebeeld als de Phoenixvogel en er wordt gezegd dat hij zichzelf na honderden jaren in vuur verteert en uit zijn eigen as herrijst. Volgens de Soefitraditie is het vangen van de vogel volstrekt onmogelijk en verder dan iemands stoutste dromen, maar het vangen van een glimp of schaduw van de Huma zou je geluk brengen voor de rest van je leven. Hoewel men gelooft dat de Huma niet kan wordenlevend gevangen, is iedereen die de vogel doodt gedoemd om binnen 40 dagen te sterven.

    De Humavogel is door de eeuwen heen afgebeeld op spandoeken en vlaggen. Zelfs vandaag de dag is het Farsi/Perzische acroniem voor de "Iran National Airline" HOMA en het embleem van de nationale luchtvaartmaatschappij toont een gestileerde versie van de Humavogel.

    Bote Jeghe

    De boteh jeghe is een druppelvormig ontwerp met een gebogen bovenkant. Boteh is een Perzisch woord dat struik of plant betekent.

    Dit patroon is uiterst populair en wordt over de hele wereld gebruikt als textielpatroon voor kleding, kunstwerken en tapijten. Het is algemeen bekend als het paisleypatroon, genoemd naar de stad Paisley in Schotland, de eerste plaats waar de boteh jeghe werd gekopieerd.

    De boteh jeghe wordt beschouwd als een gestileerde voorstelling van een cipresboom en een bloemenspuit, die in het Zoroastrische geloof symbool staan voor het leven en de eeuwigheid.

    De Shirdal

    De Shirdal ( de "leeuw-adelaar ) is een legendarisch, mythisch wezen, zeer populair in vele fictieve romans en films. Beter bekend als de griffioen, heeft dit wezen de achterpoten en staart van een leeuw, en de kop, vleugels en soms klauwen van een adelaar.

    De Shirdal werd beschouwd als een bijzonder majestueus en krachtig wezen, aangezien de leeuw werd beschouwd als de koning der dieren en de adelaar als de koning der vogels. Symbolisch voor leiderschap, macht, moed en wijsheid, verscheen de Shirdal in de oude kunst van Perzië sinds het 2e millennium voor Christus. Het was ook een veel voorkomend motief in het noorden en noordwesten van Iran tijdens de ijzertijd en verscheen inde kunst van het Achaemenidische Perzische Rijk, die de Iraanse wijsheid symboliseert.

    De Shirdal staat traditioneel bekend om het bewaken van goud en schatten en werd later in de middeleeuwen een symbool van het monogame huwelijk dat ontrouw ontmoedigde. Shirdal waren strikt trouw aan hun partner en als een van hen stierf, zou de andere Shirdal nooit meer paren. Shirdal zouden beschermen tegen hekserij, laster en kwaad.

    In sommige historische perioden van Perzië is de Shirdal ingevoerd als een Homa vogel, een symbool van voorspoed en geluk. Hij is ook afgebeeld naast de levensboom als een bewaker die beschermt tegen duivelse krachten.

    Simurg

    De Simurg (ook gespeld als Simurgh, Simour, Senvurv, Simorgh en Simoorgh ) is een mythisch vliegend wezen in de Perzische mythologie met gigantische vrouwelijke vleugels en een lichaam bedekt met schubben.

    Deze vogel wordt beschouwd als onsterfelijk en wordt meestal afgebeeld met de kop en voorpoten van een hond, de klauwen van een leeuw en de vleugels en staart van een pauw. Soms wordt hij afgebeeld met een menselijk gezicht. In de Iraanse kunst wordt de simurg afgebeeld als een gigantische vogel die groot genoeg is om een walvis of een olifant te dragen. Het is een inherent welwillend wezen en wordt verondersteld vrouwelijk te zijn.

    De Simurg werd beschouwd als een beschermer met helende krachten en het vermogen de wateren en het land te zuiveren en vruchtbaarheid te schenken. Hij komt voor in alle perioden van de Perzische kunst en literatuur en wordt soms gelijkgesteld met andere soortgelijke mythologische vogels zoals de feniks, de Perzische Huma of de Arabische Anqa.

    De Simurg wordt vaak genoemd in de moderne en klassieke Perzische literatuur en wordt in de soefi-religie gebruikt als metafoor voor God. Hij komt voor in vele oude scheppingsverhalen en was volgens Perzische legenden een zeer oud wezen dat driemaal getuige was geweest van de vernietiging van de wereld.

    De Simurg wordt nog steeds gebruikt op de vlag van een Iraanse etnische groep, het Tat-volk, en is te zien op de keerzijde van de Iraanse munt van 500 rial.

    De berg Damavand

    De Damavand is een actieve stratovulkaan, de hoogste bergtop in Iran en de hoogste vulkaan in heel Azië. Damavand is belangrijk in de mythologie en folklore van Perzië en zou magische krachten bezitten dankzij de vele warmwaterbronnen die wonden en chronische huidaandoeningen zouden genezen.

    De berg Damavand is nog steeds afgebeeld op de achterkant van het Iraanse bankbiljet van 10.000 rials en staat symbool voor het Perzische verzet tegen het despotisme van de buitenlandse overheersing. Met zijn 5.610 meter wordt het als een eer beschouwd voor elke Iraniër die de top van deze legendarische berg beklimt.

    De berg Damavand is de heiligste berg van Iran en is de inspiratiebron geweest voor veel mensen. Perzische dichters en schrijvers door de geschiedenis heen. Zelfs vandaag de dag staat deze berg bekend als de moeder van de Perzische mythen.

    In het kort

    Er zijn nog veel meer Perzische symbolen, sommige obscuurder dan andere, allemaal mooi en betekenisvol. De bovenstaande lijst bevat enkele van de bekendste en meest invloedrijke symbolen, zoals het paisleypatroon of de mythische shirdal, die hun intrede hebben gedaan in het moderne leven en de fictie. Voor meer informatie over Perzische symbolen, bekijk onze artikelen over de Farvahar , simurg, en het paisley patroon .

    Stephen Reese is een historicus die gespecialiseerd is in symbolen en mythologie. Hij heeft verschillende boeken over dit onderwerp geschreven en zijn werk is gepubliceerd in tijdschriften en tijdschriften over de hele wereld. Stephen is geboren en getogen in Londen en heeft altijd een voorliefde gehad voor geschiedenis. Als kind besteedde hij uren aan het bestuderen van oude teksten en het verkennen van oude ruïnes. Dit bracht hem ertoe een carrière in historisch onderzoek na te streven. Stephens fascinatie voor symbolen en mythologie komt voort uit zijn overtuiging dat ze de basis vormen van de menselijke cultuur. Hij gelooft dat door deze mythen en legendes te begrijpen, we onszelf en onze wereld beter kunnen begrijpen.