Perzyske symboalen - Skiednis, betsjutting en belang

  • Diel Dit
Stephen Reese

    It is bekend dat âlde Perzyske symboalen sawol mystyk as majestueus binne, dominant sjoen yn âlde litografyske skriften. Dizze hawwe har neilittenskip ek yn 'e moderne tiden droegen, en winne yn' e rin fan 'e jierren populêrens.

    It âlde Perzië lei yn it Midden-Easten, en besloech grutte stikken lân dy't sûnt fersnippere binne yn ferskate lannen. As wy hjoed Perzië sizze, ferwize wy nei Iran, dat it hert wie fan it Perzyske ryk.

    De Perzyske haadstêd waard Persepolis neamd, dêr't de fersnippere oerbliuwsels sjen litte hoe avansearre de Perzyske beskaving wie. De âlde Perzen brûkten komplekse astronomy en geometryske wiskunde en harren keunst rjochte him op stilisearre foarstellings fan tinkbyldige en echte skepsels lykas liuwen, griffioenen, pauwen en feniksen. Sels hjoed de dei ynspirearje dizze symboalen de ferbylding en binne diel fan 'e stof fan' e wrâldkultuer.

    Yn dit artikel sille wy in pear fan 'e populêrste Perzyske symboalen sjen. Dizze symboalen waarden beskôge as wichtige pylders fan 'e skiednis fan it âlde Perzië en guon fan harren wurde noch brûkt yn Iran en om 'e wrâld.

    De Faravahar

    De Faravahar (ek wol de 'falk' neamd) is it bekendste âlde symboal fan Perzië, besteande út in wjukke sinneskiif mei in sittende manlike figuer yn it sintrum. Hoewol't de âlde Perzen makke dit symboal, wat it eins betsjutte foar harren is noch ûnbekenddizze dei.

    It wurdt leaud dat de Faravahar de prinsipes fan Zarathustra fan ‘Goede tinzen, goede wurden en goede dieden ’ fertsjintwurdiget. Zarathustra wie in grutte learaar en ek in filosoof en in boadskipper fan it goede libben, frede en ivige leafde, dy't leaude de grûnlizzer fan Zoroastrianism te wêzen.

    Neffens Zarathustra is de sittende manlike figuer yn 'e Faravahar dy fan in âlde man, fan wa't sein wurdt dat er wiisheid fan leeftyd fertsjintwurdiget en trije haadfearen op elk fan 'e wjukken trije symboalen fan goede dieden fertsjintwurdigje , goede wurden en goede gedachten . De ring yn it sintrum symbolisearret de ivige natuer fan 'e siel of de ivichheid fan it universum. As sirkel hat it gjin begjin of ein.

    De Faravahar is it machtichste geastlike symboal fan Iran, faak droegen as in pendant ûnder Iraniërs, lykas Koerden en Zoroastriërs en is in sekulêr kultureel en nasjonaal symboal wurden.

    The Water Goddess of Perzië: Anahita

    Boarne

    Anahita is de âlde Yndo-Iraanske Perzyske goadinne fan alle wetters op 'e ierde. Se is ek bekend ûnder in protte oare nammen lykas de Lady of the Beasts, de Fertility Goddess en de Goddess of the Sacred Dance. Se regearre de stjerren en wurdt ôfbylde mei wjukken, begelaat troch twa machtige liuwen.

    Anahita wurdt meastentiids ôfbylde as in faam, mei in gouden mantel en in diamanten tiara. Har namme betsjut ' deûnberikber ien’ . Yn ferbân mei wetters, rivieren en marren fan berte, is se in oarlochsgoadinne en de beskermfrou fan froulju. Se kaam ferbûn te wêzen mei âlde Perzyske oarlochsfiering, om't de soldaten ta har bidde foardat se striden foar har oerlibjen.

    Yn it âlde Perzië wie Anahita tige populêr, en ferskynde yn in protte easterske religys. Har hillige bisten binne de pauw en de dowe en se is nau ferbûn mei fruchtberens, wiisheid en genêzing. D'r binne twa argeologyske plakken yn Iran dy't nei alle gedachten taskreaun binne oan Anahita, ien yn 'e provinsje Kermanshah en de oare yn Bishapur.

    De sinne en de liuw

    De sinne en de Liuw is in âld Perzysk symboal dat bestiet út twa bylden: in liuw mei in swurd (of sa't it yn it Perzysk bekend is: a shamshir ) mei in sinne op 'e eftergrûn. Dit is ien fan de wichtichste emblemen fan Perzië en wie eartiids in wichtich elemint fan de nasjonale flagge oant de Iraanske Revolúsje yn 1979. De sinne symbolisearret de hearsker fan 'e himel, wylst de liuw symbolisearret de line fan keningen likegoed as keninklikens en godheid. It is in ferneamd motyf dat sûnt de âlde tiden troch de skiednis brûkt is.

    Dit symboal waard foar it earst populêr yn Perzië yn de 12e ieu en sûnt doe krige it bekendheid en populariteit. It hat ferskate histoaryske betsjuttingen en is foar in grut part basearre op astrologyske en astronomyske konfiguraasjes. Yn it tiidrek fan deSafavid-dynasty waard it in populêr symboal mei de liuw en de sinne dy't de twa pylders fan 'e maatskippij fertsjintwurdigje dy't de islamityske religy en de steat wiene.

    Yn it Qajar-tiidrek waard it symboal fan 'e sinne en de liuw in nasjonaal embleem . De betsjutting fan it symboal feroare ferskate kearen tusken dit tiidrek en de revolúsje fan 1979, mar it bleau it offisjele embleem fan Iran oant de revolúsje, doe't it fuorthelle waard út oerheidsorganisaasjes en iepenbiere romten en ferfongen troch it hjoeddeiske embleem.

    Huma: The Bird of Paradise

    Griffin-like stânbyld út Persepolis, nei alle gedachten foarstellings fan de Huma-fûgel.

    Huma is in legindaryske mytyske fûgel út de Iraanske leginden en fabels dy't in mienskiplik motyf wurden binne yn Diwan- en Sufi-poëzij.

    Der binne in protte leginden fan 'e fûgel, mar wat mienskiplik is foar allegear is dat de Huma noait op 'e grûn rêstt, mar heech boppe de Earth syn hiele libben. It is folslein ûnsichtber en ûnmooglik te spot troch minsklike eagen. De fûgel siket nei kânsen om weardefolle kado's te jaan oan dyjingen op ierde en yn guon leginden wurdt sein dat it gjin skonken hat, dat is wêrom hy noait op 'e grûn komt. It lichem fan 'e Huma hat de fysike eigenskippen fan sawol froulik as manlik.

    Huma wurdt yn 'e Ottomaanske poëzij faak oantsjutten as in 'fûgel fan it paradys' en symbolisearret ûnberikbere hichte. Yn 'e Perzyske taal stiet 'huma' foar ' de fabulous fûgel' en yn it Arabysk betsjut 'hu' geast en 'mah' betsjut wetter. Yn âlde tiden waard leaud dat as dizze legindaryske fûgel op 'e holle fan ien siet, it in teken wie dat de persoan in kening wurde soe.

    Soms wurdt de Huma ôfbylde as de Phoenix-fûgel en wurdt sein dat se konsumearje himsels yn brân nei hûnderten jierren, opstien út syn eigen jiske. Neffens de Sufi-tradysje is it fangen fan 'e fûgel folslein ûnmooglik en boppe de wyldste dreamen, mar it fangen fan in glim of skaad fan' e Huma wurdt sein dat jo de rest fan jo libben lok bringe. Wylst leaud wurdt dat Huma net libben fongen wurde kin, is elkenien dy't de fûgel eins deadet feroardiele om binnen 40 dagen te stjerren.

    De Huma-fûgel is troch de ieuwen hinne te sjen op banners en flaggen. Sels hjoed de dei is it Farsi/Perzyske akronym foar de 'Iran National Airline' HOMA en it embleem fan 'e nasjonale loftfeartmaatskippij ferbyldet in stilisearre ferzje fan 'e Huma-fûgel.

    Bote Jeghe

    De boteh jeghe is in tear-dropfoarmich ûntwerp mei in bûgde boppekant. Boteh is in Perzysk wurd dat bush of plant betsjut.

    Dit patroan is ekstreem populêr en wurdt oer de hiele wrâld brûkt as tekstylpatroan foar klean, keunstwurken en tapijten. It is algemien bekend as it paisley-patroan, neamd nei in stêd mei de namme Paisley yn Skotlân, dat wie it earste plak dêr't de boteh jeghe waard kopiearre.cypresbeam en in florale spray, dy't symboalen binne fan libben en ivichheid yn it Zoroastryske leauwen.

    De Shirdal

    De Shirdal ( de 'Lion-Eagle' ) is in legindarysk, mytysk skepsel, heul populêr yn in protte fiktive romans en films. Better bekend as de griffioen, dit skepsel hat de efterpoaten en sturt fan in liuw, en de kop, wjukken en soms klauwen fan in earn.

    De Shirdal waard tocht as in bysûnder majestueuze en machtige skepsel, sûnt de liuw waard beskôge as de kening fan de bisten en de earn de kening fan de fûgels. Symboalysk foar liederskip, macht, moed en wiisheid, de Shirdal is ferskynd yn âlde keunst fan Perzië sûnt it 2e millennium f.Kr. It wie ek in mienskiplik motyf yn 'e Noard- en Noardwest-regio fan Iran yn' e Izertiid en ferskynde yn 'e keunst fan it Achaemenidyske Perzyske Ryk, symbolisearjend Iraanske wiisheid.

    De Shirdal is tradisjoneel bekend om it bewakjen fan goud en skatten en letter yn 'e midsieuske tiid waard it in symboal fan monogaam houlik dat ûntrou ûntmoedige. Shirdal wiene strikt trou oan har partner en as ien fan harren stoar, soe de oare Shirdal nea wer meie. Shirdal wurdt sein om te beskermjen tsjin hekserij, laster en kwea.

    Yn guon histoaryske perioaden fan Perzje is de Shirdal yntrodusearre as in Homa-fûgel, in symboal fan wolfeart en lok. It is ek ôfbylde neist de beam fan it libben ,as in wacht dy't beskermet tsjin duvelske krêften.

    Simurg

    The Simurg (ek stavere as Simurgh, Simour, Senvurv, Simorgh en Simoorgh ) is in mytysk fleanend skepsel yn de Perzyske mytology mei gigantyske froulike wjukken en in lichem bedekt mei skalen.

    Dizze fûgel wurdt beskôge as ûnstjerlik en wurdt meastentiids ôfbylde mei de holle en foarparten fan in hûn, de klauwen. fan in liuw en de wjukken en sturt fan in pauw. It wurdt soms ôfbylde mei in minsklik gesicht. Yn Iraanske keunst wurdt de simurg ôfbylde as in gigantyske fûgel dy't grut genôch is om in walfisk of in oaljefant te dragen. It is in ynherinte woldiedich skepsel en wurdt leaud dat it froulik is.

    De Simurg waard beskôge as in hoederfiguer mei genêzende krêften en de mooglikheid om it wetter en it lân te suverjen en fruchtberens te jaan. It wurdt fûn yn alle perioaden fan Perzyske keunst en literatuer en wurdt soms lyksteld mei oare ferlykbere mytologyske fûgels lykas de feniks, de Perzyske Huma of de Arabyske Anqa.

    De Simurg wurdt faak neamd yn moderne en klassike Perzyske literatuer. brûkt yn Sufi-religy as in metafoar foar God. It komt foar yn in protte âlde skeppingsferhalen en neffens Perzyske leginden wie it in ekstreem âld skepsel dat trije kear tsjûge wie fan de ferneatiging fan 'e wrâld.

    De Simurg wurdt noch altyd brûkt op 'e flagge fan in Iraanske etnyske groep neamde de Tat minsken en is te sjen op 'eefterkant fan de Iraanske munt fan 500 rial.

    Mount Damavand

    Mount Damavand is in aktive stratofulkaan, de heechste berchtop yn Iran, en de heechste fulkaan yn hiel Azië. Damavand is wichtich yn 'e mytology en folklore fan Perzië en wurdt sein om magyske krêften te hawwen troch syn protte hjittewetterboarnen dy't leaud wurde om wûnen en chronike hûdsykten te behanneljen.

    Mount Damavand wurdt noch altyd ôfbylde op 'e rêch fan it Iraanske bankbiljet fan 10.000 rial en is symboalysk foar it Perzyske ferset tsjin despotisme fan bûtenlânske regel. Op 5.610 meter wurdt it beskôge as in eare foar elke Iraanske dy't it klimt om de top fan dizze legindaryske berch te berikken.

    Der binne in protte leginden en lokale ferhalen dy't ferskate magyske krêften taskriuwe oan Mount Damavand. It is de hillichste berch yn Iran en is de boarne fan ynspiraasje west foar in protte Perzyske dichters en skriuwers troch de skiednis. Sels hjoed is dizze berch bekend as de mem fan Perzyske myten.

    Koartsein

    Der binne in protte oare Perzyske symboalen, guon ûndúdliker as oaren, allegear moai en sinfol. De boppesteande list befettet guon fan 'e bekendste en meast ynfloedrike symboalen, lykas it paisley-patroan of it mytyske shirdal, dy't yn it moderne libben en fiksje binne kommen. Om mear te learen oer Perzyske symboalen, besjoch ús artikels oer de Farvahar , simurg, en de paisleypatroan .

    Stephen Reese is in histoarikus dy't spesjalisearre is yn symboalen en mytology. Hy hat ferskate boeken skreaun oer it ûnderwerp, en syn wurk is publisearre yn tydskriften en tydskriften om 'e wrâld. Berne en grutbrocht yn Londen, hie Stephen altyd in leafde foar skiednis. As bern soe hy oeren trochbringe oer âlde teksten en âlde ruïnes te ferkennen. Dit late him ta in karriêre yn histoarysk ûndersyk. Stephen's fassinaasje foar symboalen en mytology komt út syn leauwe dat se de basis binne fan 'e minsklike kultuer. Hy is fan betinken dat troch dizze myten en leginden te begripen, wy ússels en ús wrâld better kinne begripe.