고대 페르시아 상징은 신비롭고 장엄한 것으로 알려져 있으며 고대 석판화 경전에서 주로 볼 수 있습니다. 이들은 그들의 유산을 현대에도 이어받아 수년에 걸쳐 인기를 얻었습니다.

고대 페르시아는 중동에 위치했으며 이후 여러 국가로 분열된 넓은 땅을 덮고 있었습니다. 오늘날 페르시아라고 하면 페르시아 제국의 심장부였던 이란을 가리킨다.

페르시아의 수도는 페르세폴리스(Persepolis)라 불렸는데, 그곳의 조각난 유적은 페르시아 문명이 얼마나 발달했는지를 보여준다. 고대 페르시아인들은 복잡한 천문학과 기하학 수학을 사용했으며 그들의 예술은 사자, 그리핀, 공작새, 불사조와 같은 상상 속의 생물과 실제 생물의 양식화된 표현에 중점을 두었습니다. 오늘날에도 이러한 기호는 상상력을 자극하고 세계 문화 구조의 일부입니다.

이 기사에서는 가장 인기 있는 페르시아 기호를 살펴보겠습니다. 이 상징들은 고대 페르시아 역사의 중요한 기둥으로 여겨졌으며 그 중 일부는 이란과 전 세계에서 여전히 사용되고 있습니다.

파라바하르

Faravahar('매'라고도 함)는 중앙에 앉아 있는 남성 형상이 있는 날개 달린 태양 원반으로 구성된 페르시아의 가장 잘 알려진 고대 상징입니다. 고대 페르시아인들이 이 상징을 만들었지만 실제로 그들에게 무엇을 의미했는지는 아직 알려지지 않았습니다.

파라바하르는 '좋은 생각, 좋은 말, 좋은 행동 '이라는 차라투스트라의 원칙을 나타내는 것으로 여겨진다. 차라투스트라 는 조로아스터교 의 창시자로 여겨지는 위대한 스승이자 철학자이자 좋은 삶과 평화, 영원한 사랑의 메신저였습니다.

차라투스트라에 따르면, 파라바하르에 앉아 있는 남자의 모습은 나이의 지혜 를 나타내는 노인의 모습이며 각 날개에 있는 세 개의 주요 깃털은 선행의 세 가지 상징을 나타냅니다. , 좋은 말과 좋은 생각 . 중앙의 반지는 영혼의 영원성 또는 우주의 영원성을 상징합니다. 원으로서 시작도 끝도 없습니다.

파라바하르는 이란의 가장 강력한 영적 상징으로 이란인뿐만 아니라 쿠르드족과 조로아스터교도 사이에서 펜던트로 자주 착용되며 세속적인 문화 및 국가 상징이 되었습니다.

페르시아: 아나히타

출처

아나히타는 지구상의 모든 물을 관장하는 고대 인도-이란 페르시아의 여신입니다. 그녀는 또한 짐승의 여인, 다산의 여신, 신성한 춤의 여신과 같은 다른 많은 이름으로도 알려져 있습니다. 그녀는 별을 다스렸으며 두 마리의 사자와 함께 날개를 가진 것으로 묘사됩니다.

아나히타는 황금 망토와 다이아몬드 티아라를 쓴 처녀로 가장 자주 묘사됩니다. 그녀의 이름은 ' 순결한 자' . 물, 강, 탄생의 호수와 관련된 그녀는 전쟁의 여신이자 여성의 후원자입니다. 그녀는 병사들이 전투 전에 그녀에게 생존을 기원하기 때문에 고대 페르시아 전쟁과 관련이 있게 되었다. 그녀의 신성한 동물은 공작과 비둘기이며 그녀는 다산, 지혜 및 치유와 밀접한 관련이 있습니다. 이란에는 케르만샤 주와 비샤푸르에 아나히타의 것으로 추정되는 두 개의 고고학 유적지가 있습니다.

태양과 사자

태양과 사자는 두 개의 이미지로 구성된 고대 페르시아의 상징입니다. 칼을 휘두르는 사자(또는 페르시아어로 알려짐: 샴시르 )와 배경에 태양이 있습니다. 이것은 페르시아의 주요 상징 중 하나이며 1979년 이란 혁명 이전까지 국기의 중요한 요소였습니다. 태양은 하늘의 통치자를 상징하고 사자는 왕의 혈통과 왕족과 신성을 상징합니다. 고대부터 역사를 통틀어 사용되어 온 유명한 모티프입니다.

이 상징은 12세기 페르시아에서 처음 유행했고 이후 명성과 인기를 얻었습니다. 그것은 몇 가지 역사적 의미를 가지고 있으며 주로 점성술 및 천문학적 구성을 기반으로 합니다. 의 시대에Safavid 왕조에서는 이슬람 종교와 국가라는 사회의 두 기둥을 상징하는 사자와 태양으로 대중적인 상징이 되었습니다.

카자르 시대에는 태양과 사자 상징이 국가 상징이 되었습니다. . 상징의 의미는 이 시대와 1979년 혁명 사이에 여러 번 바뀌었지만 혁명이 일어나 정부 조직과 공공 장소에서 제거되고 현재의 상징으로 대체될 때까지 이란의 공식 상징으로 남아 있었습니다.

휴마: 극락조

페르세폴리스에서 발견된 그리핀 모양의 조각상으로, 휴마 새를 상징하는 것으로 여겨집니다.

휴마는 디완과 수피 시에서 공통적인 모티브가 된 이란의 전설과 우화.

새에 대한 많은 전설이 있지만 모두에게 공통된 것은 휴마는 결코 땅에 눕지 않고 높은 곳에서 원을 그리며 돈다는 것이다. 평생 지구. 그것은 완전히 보이지 않으며 인간의 눈으로는 발견할 수 없습니다. 새는 지구에 있는 사람들에게 귀중한 선물을 줄 기회를 찾고 일부 전설에서는 다리가 없어서 땅에 절대 내리지 않는다고 합니다. 휴마의 몸은 여성과 남성의 신체적 특징을 모두 가지고 있습니다.

휴마는 종종 오스만 시에서 '낙원의 새'로 언급되며 도달할 수 없는 높이를 상징합니다. 페르시아어로 '휴마'는 ' 멋진 새' 를 의미합니다.아랍어로 'hu'는 영혼을 의미하고 'mah'는 물을 의미합니다. 고대에는 이 전설의 새가 누군가의 머리에 앉으면 그 사람이 왕이 될 징조라고 믿었습니다.

때때로 휴마는 봉황새처럼 묘사되어 소비한다고 합니다. 수백 년 후에 불 속에서 스스로 잿더미에서 일어납니다. 수피 전통에 따르면 새를 잡는 것은 완전히 불가능하고 꿈도 꾸지 못하지만 Huma의 그림자나 그림자를 잡는 것은 평생 동안 행복을 가져다준다고 합니다. Huma는 산 채로 잡히지 않는다고 여겨지지만 실제로 새를 죽이는 사람은 40일 이내에 죽을 운명에 처해 있습니다.

Huma 새는 오랫동안 배너와 깃발에 등장했습니다. 오늘날에도 'Iran National Airline'의 페르시아어/페르시아어 약어는 HOMA이며 국영 항공사의 엠블럼은 Huma 새의 양식화된 버전을 묘사합니다.

Bote Jeghe

보테 제게는 상단이 휘어진 눈물방울 모양의 디자인입니다. Boteh는 덤불 또는 식물을 의미하는 페르시아어입니다.

이 패턴은 매우 인기가 있으며 의류, 예술품 및 카펫의 직물 패턴으로 전 세계적으로 사용됩니다. 일반적으로 페이즐리 패턴으로 알려져 있으며, 스코틀랜드의 페이즐리라는 마을 이름을 따서 명명되었습니다. 이곳은 보테 제게가 처음으로 복제된 곳입니다.

보테 제게는조로아스터교 신앙에서 생명과 영원의 상징인 편백나무와 꽃비꽃.

시르달

시르달( '사자 독수리' )는 많은 허구의 소설과 영화에서 매우 인기 있는 전설적이고 신화적인 생물입니다. 그리핀으로 더 잘 알려진 이 생물은 사자의 뒷다리와 꼬리, 독수리의 머리, 날개, 때로는 발톱을 가지고 있습니다.

시르달은 특히 장엄하고 강력한 생물로 여겨졌습니다. 사자는 짐승의 왕으로, 독수리는 새의 왕으로 여겨졌다. 리더십, 권력, 용기, 지혜의 상징인 시르달은 기원전 2천년부터 페르시아의 고대 예술에 등장했습니다. 또한 철기시대 이란의 북서부 지역에서 흔히 볼 수 있는 모티프였으며 아케메네스 페르시아 제국의 예술에도 등장하여 이란의 지혜를 상징하였다.

시르달은 전통적으로 금과 보물을 지키는 것으로 알려져 있다. 그리고 나중에 중세 시대에 그것은 불신앙을 억제하는 일부일처 결혼의 상징이 되었습니다. Shirdal은 그들의 파트너에게 엄격하게 충성했고 그들 중 하나가 죽으면 다른 Shirdal은 다시는 짝짓기를하지 않을 것입니다. 쉬르달은 주술, 비방, 악으로부터 보호한다고 합니다.

페르시아의 일부 역사적 시기에 쉬르달은 번영과 행복의 상징인 호마 새로 소개되었습니다. 생명나무 와 나란히 그려져 있는데,사악한 세력으로부터 보호하는 경비병으로.

Simurg

The Simurg( Simurgh, Simour, Senvurv, Simorgh 및 Simoorgh )는 거대한 암컷 날개와 비늘로 덮인 몸을 가진 페르시아 신화에 나오는 신화적인 비행 생물입니다.

이 새는 불멸의 것으로 간주되며 일반적으로 개의 머리와 앞부분, 발톱으로 묘사됩니다. 사자의 날개와 공작의 꼬리. 때로는 사람의 얼굴로 묘사되기도 합니다. 이란 미술에서 시무르그는 고래나 코끼리를 태울 수 있을 만큼 큰 거대한 새로 묘사됩니다. 본질적으로 자비로운 생물이며 암컷으로 여겨집니다.

시무르그는 치유력과 물과 땅을 정화하고 다산을 부여하는 능력을 가진 수호신으로 여겨졌습니다. 그것은 페르시아 예술과 문학의 모든 시대에서 발견되며 때때로 불사조, 페르시아 Huma 또는 아랍어 Anqa와 같은 다른 유사한 신화의 새와 동일시됩니다.

현대 및 고전 페르시아 문학에서 자주 언급되는 Simurg는 신에 대한 은유로 수피 종교에서 사용. 그것은 많은 고대 창조 이야기에 등장하며 페르시아 전설에 따르면 세상의 멸망을 세 번이나 목격한 아주 오래된 생물이었습니다. Tat 사람들이라고 불리며 에서 볼 수 있습니다.이란 500리알 동전 뒷면.

다마반드산

다마반드산은 활화산 성층화산으로 이란에서 가장 높은 산봉우리이자 아시아 전역에서 가장 높은 화산이다. Damavand는 페르시아의 신화와 민속에서 중요하며 상처와 만성 피부 질환을 치료하는 것으로 여겨지는 많은 온천으로 인해 마법의 힘을 가지고 있다고 합니다.

Mount Damavand는 여전히 뒷면에 그려져 있습니다 이란의 10,000 리알 지폐는 외국 통치의 독재에 대한 페르시아의 저항을 상징합니다. 5,610미터로 이 전설적인 산의 정상에 오르기 위해 오르는 이란인에게 영광으로 여겨집니다.

다마반드 산에 여러 가지 마법의 힘이 있다고 하는 수많은 전설과 현지 이야기가 있습니다. 이란에서 가장 신성한 산이며 역사상 많은 페르시아 시인 과 작가들에게 영감의 원천이 되어 왔습니다. 오늘날에도 이 산은 페르시아 신화의 어머니로 알려져 있습니다.

요약

다른 많은 페르시아 상징이 있는데, 일부는 다른 것보다 더 모호하고 모두 아름답고 의미가 있습니다. 위의 목록은 현대 생활과 소설에 등장한 페이즐리 패턴이나 신화적인 쉬르달과 같이 가장 잘 알려지고 가장 영향력 있는 상징 중 일부를 특징으로 합니다. 페르시아 상징에 대해 자세히 알아보려면 Farvahar , simurg, 및 페이즐리에 대한 기사를 확인하세요.패턴 .