අන්තර්ගත වගුව
පෞරාණික පර්සියානු සංකේත ගුප්ත සහ තේජාන්විත යන දෙඅංශයෙන්ම දන්නා අතර, පැරණි ලිතෝග්‍රැෆික් ලියවිලිවල ප්‍රධාන වශයෙන් දක්නට ලැබේ. මේවා වසර ගණනාවක් පුරා ජනප්‍රියත්වයට පත් වෙමින් ඔවුන්ගේ උරුමය නූතන යුගයට ද රැගෙන ගොස් ඇත.
පැරණි පර්සියාව මැද පෙරදිග පිහිටා තිබූ අතර, එතැන් සිට රටවල් කිහිපයකට ඛණ්ඩනය වී ඇති විශාල භූමි ප්‍රමාණයක් ආවරණය කරයි. අද පර්සියාව කිව්වම අපි පර්සියානු අධිරාජ්‍යයේ හදවත වූ ඉරානයට යොමු කරනවා.
පර්සියානු අගනුවර පර්සෙපොලිස් ලෙස හැඳින්වූ අතර එහිදී පර්සියානු ශිෂ්ටාචාරය කෙතරම් දියුණු වීද යන්න ඛණ්ඩනය වූ නටඹුන් පෙන්නුම් කරයි. පුරාණ පර්සියානුවන් සංකීර්ණ තාරකා විද්‍යාව සහ ජ්‍යාමිතික ගණිතය භාවිතා කළ අතර ඔවුන්ගේ කලාව සිංහයන්, ග්‍රිෆින්, මොනරුන් සහ ෆීනික්ස් වැනි මනඃකල්පිත හා සැබෑ ජීවීන්ගේ ශෛලීගත නිරූපණයන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කළහ. අද පවා, මෙම සංකේත පරිකල්පනයට ආස්වාදයක් ලබා දෙන අතර ගෝලීය සංස්කෘතියේ රෙදිපිළිවල කොටසක් වේ.
මෙම ලිපියෙන්, අපි වඩාත් ජනප්රිය පර්සියානු සංකේත කිහිපයක් දෙස බලමු. මෙම සංකේත පැරණි පර්සියාවේ ඉතිහාසයේ සැලකිය යුතු කුළුණු ලෙස සලකනු ලැබූ අතර සමහර ඒවා ඉරානයේ සහ ලොව පුරා තවමත් භාවිතා වේ.
Faravahar
ද Faravahar ('falcon' ලෙසද හැඳින්වේ) යනු පර්සියාවේ වඩාත් ප්රසිද්ධ පුරාණ සංකේතය වන අතර, පියාපත් සහිත හිරු තැටියක් එහි මධ්‍යයේ වාඩි වී සිටින පිරිමි රූපයකින් සමන්විත වේ. පුරාණ පර්සියානුවන් මෙම සංකේතය නිර්මාණය කළද, එය සැබවින්ම ඔවුන්ට අදහස් කළේ කුමක්ද යන්න තවමත් නොදනීමේ දවස.
Faravahar සරතුස්ට්‍රගේ ‘හොඳ සිතුවිලි, හොඳ වචන සහ යහපත් ක්‍රියාවන් ’ යන මූලධර්ම නියෝජනය කරන බව විශ්වාස කෙරේ. Zarathustra ශ්‍රේෂ්ඨ ගුරුවරයෙක් මෙන්ම දාර්ශනිකයෙක් සහ යහපත් ජීවිතය, සාමය සහ සදාකාලික ප්‍රේමයේ පණිවිඩකරුවෙකි, ඔහු Zoroastrianism හි නිර්මාතෘවරයා ලෙස සැලකේ.
Zarathustra අනුව, Faravahar හි හිඳගෙන සිටින පිරිමි රූපය මහලු මිනිසෙකුගේ ය, ඔහු වයස පිළිබඳ ප්‍රඥාව නියෝජනය කරන බව කියනු ලබන අතර, එක් එක් පියාපත් මත ඇති ප්‍රධාන පිහාටු තුනක් යහපත් ක්‍රියාවන්හි සංකේත තුනක් නියෝජනය කරයි. , හොඳ වචන සහ හොඳ සිතුවිලි . මධ්‍යයේ ඇති මුදුව ආත්මයේ සදාකාලික ස්වභාවය හෝ විශ්වයේ සදාකාලිකත්වය සංකේතවත් කරයි. වෘත්තයක් ලෙස එයට ආරම්භයක් හෝ අවසානයක් නොමැත.
Faravahar යනු ඉරානයේ බලවත්ම අධ්‍යාත්මික සංකේතය වන අතර එය බොහෝ විට ඉරාන ජාතිකයන් මෙන්ම කුර්දි සහ සොරොස්ට්‍රියානුවන් අතර පෙන්ඩනයක් ලෙස පැළඳ සිටින අතර ලෞකික සංස්කෘතික සහ ජාතික සංකේතයක් බවට පත්ව ඇත.
ජල දේවතාවිය පර්සියාව: Anahita
මූලාශ්‍රය
Anahita යනු පෘථිවිය මත ඇති සියලුම ජලයේ පැරණි ඉන්දු-ඉරාන පර්සියානු දේවතාවියයි. ඇයව මෘගයන්ගේ ආර්යාව, සශ්‍රීක දේවතාවිය සහ පූජනීය නර්තනයේ දේවතාවිය වැනි තවත් බොහෝ නම් වලින් ද හැඳින්වේ. ඇය තරු පාලනය කළ අතර පියාපත් සහිතව නිරූපනය කර ඇත, බලවත් සිංහයන් දෙදෙනෙකු පිරිවරා ඇත.
අනහිත බොහෝ විට නිරූපණය කර ඇත්තේ රන් සළුවක් සහ දියමන්ති ටියාරා පැළඳ සිටින කන්‍යාවක් ලෙසය. ඇගේ නමේ තේරුම ' දනිර්මල එකක්' . උපන් ජලය, ගංගා සහ විල් සමඟ සම්බන්ධ වූ ඇය යුධ දෙවඟනක් සහ කාන්තාවන්ගේ අනුග්‍රාහකයා වේ. ඇයගේ පැවැත්ම සඳහා සටන් කිරීමට පෙර සොල්දාදුවන් ඇයට යාඥා කරන බැවින් ඇය පුරාණ පර්සියානු යුද්ධයට සම්බන්ධ විය.
පැරණි පර්සියාවේ, බොහෝ පෙරදිග ආගම්වල පෙනී සිටි අනහිත ඉතා ජනප්රිය විය. ඇගේ පූජනීය සතුන් වන්නේ මොනරා සහ පරෙවියා වන අතර ඇය සශ්‍රීකත්වය, ප්‍රඥාව සහ සුවය සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වේ. ඉරානයේ පුරාවිද්‍යාත්මක ස්ථාන දෙකක් ඇති අතර ඒවා අනහිතට ආරෝපණය කර ඇත, එකක් කර්මන්ෂා පළාතේ සහ අනෙක බිෂාපූර් හි ඇත.
සූර්යයා සහ සිංහයා
සූර්යයා සහ සිංහයා යනු රූප දෙකකින් සමන්විත පුරාණ පර්සියානු සංකේතයකි: සිංහයෙකු කඩුවක් අතැතිව (හෝ එය පර්සියානු භාෂාවෙන් දන්නා පරිදි: a shamshir ) පසුබිමේ සූර්යයා. මෙය පර්සියාවේ ප්‍රධාන ලාංඡනවලින් එකක් වන අතර 1979 ඉරාන විප්ලවය තෙක් ජාතික ධජයේ වැදගත් අංගයක් විය. සූර්යයා ස්වර්ගයේ පාලකයා සංකේතවත් කරන අතර සිංහයා රජවරුන්ගේ පරම්පරාව මෙන්ම රාජකීයත්වය සහ දේවත්වය සංකේතවත් කරයි. එය පුරාණ කාලයේ සිට ඉතිහාසය පුරා භාවිතා කරන ලද ප්රසිද්ධ මෝස්තරයකි.
මෙම සංකේතය 12 වන සියවසේදී පර්සියාවේ ප්රථමයෙන් ජනප්රිය වූ අතර එතැන් සිට එය කීර්තිය හා ජනප්රියත්වය ලබා ගත්තේය. එය ඓතිහාසික අර්ථයන් කිහිපයක් ඇති අතර බොහෝ දුරට ජෝතිෂ්‍ය හා තාරකා විද්‍යාත්මක වින්‍යාසයන් මත පදනම් වේ. යුගයේ දීසෆාවිඩ් රාජවංශය, ඉස්ලාමීය ආගම සහ රාජ්‍යය වූ සමාජයේ කුළුණු දෙක නියෝජනය කරන සිංහයා සහ සූර්යයා සමඟ එය ජනප්රිය සංකේතයක් බවට පත් විය.
කජාර් යුගයේදී, සූර්යයා සහ සිංහ සංකේතය ජාතික ලාංඡනයක් බවට පත් විය. . මෙම යුගය සහ 1979 විප්ලවය අතර සංකේතයේ අර්ථය කිහිප වතාවක් වෙනස් වූ නමුත් එය විප්ලවය තෙක් ඉරානයේ නිල ලාංඡනය ලෙස පැවති අතර, එය රජයේ සංවිධාන සහ පොදු අවකාශයන්ගෙන් ඉවත් කර වර්තමාන ලාංඡනය මගින් ප්‍රතිස්ථාපනය කරන ලදී.
Huma: The Bird of Paradise
Persepolis හි ග්‍රිෆින් වැනි ප්‍රතිමාව, Huma පක්ෂියාගේ නිරූපණයන් ලෙස සැලකේ.
Huma යනු ජනප්රිය මිත්‍යා පක්ෂියෙකි. දිවාන් සහ සූෆි කාව්‍යවල පොදු මෝස්තරයක් බවට පත් වූ ඉරාන ජනප්‍රවාද සහ ප්‍රබන්ධ.
කුරුල්ලා පිළිබඳ බොහෝ ජනප්‍රවාද ඇත, නමුත් සියල්ලන්ටම පොදු දෙය නම් හුමා කිසි විටෙකත් බිම නොතබන නමුත් ඉහළින් රවුම් වීමයි. පෘථිවිය එහි මුළු ජීවිතයම. එය සම්පූර්ණයෙන්ම නොපෙනෙන අතර මිනිස් ඇස්වලින් හඳුනාගත නොහැකිය. කුරුල්ලා පෘථිවියේ සිටින අයට වටිනා තෑගි ලබා දීමට අවස්ථා සොයමින් සිටින අතර සමහර ජනප්‍රවාදවල, එයට කකුල් නොමැති බව කියනු ලැබේ, ඒ නිසා එය කිසි විටෙකත් බිමට නොපැමිණේ. Huma ගේ ශරීරය කාන්තා සහ පිරිමි යන දෙඅංශයේම භෞතික ලක්ෂණ ඇත.
හුමා බොහෝ විට ඔටෝමාන් කවියේ ‘පාරාදීසයේ කුරුල්ලා’ ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර ළඟා විය නොහැකි උස සංකේතවත් කරයි. පර්සියානු භාෂාවෙන්, 'හුමා' යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ' විශිෂ්ට කුරුල්ලා' යන්නයිසහ අරාබි භාෂාවෙන් ‘හු’ යන්නෙන් ආත්මය වන අතර ‘mah’ යනු ජලයයි. පුරාණ කාලයේ මෙම ජනප්රිය කුරුල්ලා කෙනෙකුගේ හිස මත හිඳගත්තේ නම්, එම පුද්ගලයා රජෙකු බවට පත්වන බවට ලකුණක් බව විශ්වාස කෙරිණි.
සමහර විට, හුමා ෆීනික්ස් කුරුල්ලා මෙන් නිරූපණය කර ඇති අතර එය පරිභෝජනය කරන බව කියනු ලැබේ. වසර සිය ගණනකට පසු තමාගේම අළු වලින් නැඟී සිටින ගින්නෙන්. සූෆි සම්ප්‍රදායට අනුව, කුරුල්ලා අල්ලා ගැනීම සම්පූර්ණයෙන්ම කළ නොහැකි අතර කෙනෙකුගේ සිහිනෙන් ඔබ්බට නමුත් හුමාගේ බැල්මක් හෝ සෙවනැල්ලක් අල්ලා ගැනීම ඔබේ ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය සඳහා සතුට ගෙන දෙන බව කියනු ලැබේ. හුමා පණපිටින් අල්ලා ගත නොහැකි බව විශ්වාස කරන අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම කුරුල්ලා මරා දමන ඕනෑම අයෙකු දින 40ක් ඇතුළත මිය යනු ඇත.
හුමා කුරුල්ලා බැනර් සහ කොඩි මත යුග ගණනාවක් පුරා ප්‍රදර්ශනය කර ඇත. අදටත්, 'ඉරාන ජාතික ගුවන් සේවය' සඳහා ෆාර්සි/පර්සියානු කෙටි යෙදුම HOMA වන අතර ජාතික ගුවන් සේවයේ ලාංඡනය Huma පක්ෂියාගේ ශෛලීගත අනුවාදයක් නිරූපණය කරයි.
Bote Jeghe
Boteh jeghe යනු වක්‍ර ඉහළ කෙළවරක් සහිත කඳුළු බිඳු හැඩැති මෝස්තරයකි. Boteh යනු පර්සියානු වචනයක් වන අතර එහි තේරුම පඳුරු හෝ ශාකයයි.
මෙම රටාව අතිශයින් ජනප්රිය වන අතර ඇඳුම් පැළඳුම්, කලා කෘති සහ බුමුතුරුණු සඳහා රෙදිපිළි රටාවක් ලෙස ලොව පුරා භාවිතා වේ. එය සාමාන්‍යයෙන් හඳුන්වනු ලබන්නේ පයිස්ලි රටාව ලෙසයි, එය නම් කරන ලද්දේ ස්කොට්ලන්තයේ පේස්ලි නම් නගරයෙන් වන අතර එය බොටේ ජෙගේ පිටපත් කරන ලද පළමු ස්ථානයයි.
බොටේ ජෙගී යනු ශෛලීගත නිරූපණයක් ලෙස විශ්වාස කෙරේ.සයිප්‍රස් ගස සහ මල් ඉසින, සොරොස්ට්‍රියානු ඇදහිල්ලේ ජීවයේ සහ සදාකාලිකත්වයේ සංකේත වේ.
The Shirdal
The Shirdal ( The 'Lion-Eagle' ) යනු බොහෝ ප්‍රබන්ධ නවකතා සහ චිත්‍රපටවල ඉතා ජනප්රිය වූ ජනප්රිය, මිථ්‍යා සත්වයෙකි. ග්‍රිෆින් ලෙස වඩාත් හොඳින් හැඳින්වෙන මෙම සත්වයාට සිංහයෙකුගේ පිටුපස කකුල් සහ වලිගය සහ රාජාලියෙකුගේ හිස, පියාපත් සහ සමහර විට තලයන් ඇත.
Shirdal විශේෂයෙන් තේජාන්විත හා බලවත් ජීවියෙකු ලෙස සැලකේ. සිංහයා මෘගයන්ගේ රජු ලෙසත් රාජාලියා කුරුල්ලන්ගේ රජු ලෙසත් සැලකේ. නායකත්වය, බලය, ධෛර්යය සහ ප්‍රඥාව සංකේතවත් කරන ශිර්ඩාල් 2 වන සහස්‍රයේ සිට පර්සියාවේ පුරාණ කලාවේ පෙනී සිටියේය. එය යකඩ යුගයේ ඉරානයේ උතුරු සහ වයඹ ප්‍රදේශයේ ද පොදු මෝස්තරයක් වූ අතර ඉරාන ප්‍රඥාව සංකේතවත් කරමින් අචෙමනිඩ් පර්සියානු අධිරාජ්‍යයේ කලාවෙහි පෙනී සිටියේය.
Shirdal සම්ප්‍රදායිකව රත්‍රන් සහ නිධන් ආරක්ෂා කිරීම සඳහා ප්‍රසිද්ධය. පසුව මධ්‍යතන යුගයේදී, එය අවිශ්වාසය අධෛර්යමත් කළ ඒකාකාරී විවාහයේ සංකේතයක් බවට පත් විය. ශිර්ඩාල් ඔවුන්ගේ සහකරුට දැඩි ලෙස පක්ෂපාතී වූ අතර ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙක් මිය ගියහොත් අනෙක් ෂිර්දාල් නැවත කිසි දිනෙක සංසර්ගයේ යෙදෙන්නේ නැත. ෂිර්ඩාල් මායා කර්මයෙන්, අපවාදවලින් සහ නපුරෙන් ආරක්ෂා වන බව කියනු ලැබේ.
පර්සියාවේ සමහර ඉතිහාස කාලවලදී, ෂිර්ඩාල් සෞභාග්‍යයේ සහ සතුටේ සංකේතයක් වන හෝමා කුරුල්ලෙකු ලෙස හඳුන්වා දී ඇත. එය ජීවන වෘක්ෂය සමඟින් ද නිරූපණය කර ඇත,යක්ෂ බලවේගයන්ට එරෙහිව ආරක්ෂා කරන ආරක්ෂකයෙකු ලෙස.
Simurg
The Simurg ( Simurgh, Simour, Senvurv, Simorgh සහ Simoorgh ) යනු පර්සියානු පුරාවෘත්තවල යෝධ ගැහැණු පියාපත් සහ කොරපොතු වලින් වැසී ඇති ශරීරයක් සහිත මිත්‍යා පියාසර සත්වයෙකි.
මෙම පක්ෂියා අමරණීය ලෙස සලකනු ලබන අතර සාමාන්‍යයෙන් සුනඛයෙකුගේ හිස සහ ඉදිරිපස, නියපොතු සමඟ නිරූපණය කෙරේ. සිංහයෙකුගේ සහ මොනරෙකුගේ පියාපත් සහ වලිගය. එය සමහර විට මිනිස් මුහුණකින් නිරූපණය කෙරේ. ඉරාන කලාවේ, සිමර්ග් තල්මසෙකු හෝ අලියෙකු රැගෙන යාමට තරම් විශාල යෝධ කුරුල්ලෙකු ලෙස නිරූපණය කෙරේ. එය නෛසර්ගිකව කරුණාවන්ත ජීවියෙකු වන අතර ගැහැනු සතෙකු යැයි විශ්වාස කෙරේ.
සිමර්ග් සුව කිරීමේ බලය සහ ජලය සහ ගොඩබිම පිරිසිදු කිරීමට සහ සශ්‍රීකත්වය ලබා දීමට හැකියාව ඇති ආරක්ෂක චරිතයක් ලෙස සැලකේ. එය පර්සියානු කලාවේ සහ සාහිත්‍යයේ සෑම කාල පරිච්ඡේදයකම දක්නට ලැබෙන අතර සමහර විට ෆීනික්ස්, පර්සියානු හුමා හෝ අරාබි ඇන්කා වැනි වෙනත් සමාන මිත්‍යා පක්ෂීන් සමඟ සමාන වේ.
නූතන සහ සම්භාව්‍ය පර්සියානු සාහිත්‍යයේ නිතර සඳහන් වේ, සිමර්ග් යනු සුෆි ආගමේ දෙවියන් සඳහා රූපකයක් ලෙස භාවිතා වේ. එය බොහෝ පැරණි මැවීමේ කථා වල දක්නට ලැබෙන අතර පර්සියානු ජනප්‍රවාද වලට අනුව, එය තුන් වතාවක් ලෝක විනාශය දැක ඇති අතිශය පැරණි සත්වයෙකි.
ඉරාන ජනවාර්ගික කණ්ඩායමක ධජයේ තවමත් Simurg භාවිතා වේ. ටැට් මිනිසුන් ලෙස හඳුන්වන අතර එය මත දැකිය හැකියඉරාන රියාල් 500 කාසියේ පිටුපස පැත්ත.
දමාවන්ඩ් කන්ද
දමාවන්ද් කන්ද සක්‍රීය ස්ට්‍රැටෝවොල්කානෝවක්, ඉරානයේ උසම කඳු මුදුන සහ ආසියාවේ උසම ගිනිකන්ද වේ. පර්සියාවේ පුරාවෘත්තවල සහ ජනප්‍රවාදවල දමවන්ද් වැදගත් වන අතර තුවාල සහ නිදන්ගත සමේ රෝග සඳහා ප්‍රතිකාර කරන බවට විශ්වාස කෙරෙන උණු වතුර උල්පත් රාශියක් නිසා ඉන්ද්‍රජාලික බලයක් ඇති බව කියනු ලැබේ. ඉරාන රියාල් 10,000 මුදල් නෝට්ටුව සහ විදේශ පාලනයෙන් ඒකාධිපතිවාදයට එරෙහිව පර්සියානු ප්රතිරෝධය සංකේතවත් කරයි. මීටර් 5,610 ක් උසින්, මෙම පුරාවෘත්ත කන්ද මුදුනට ළඟාවීම ඕනෑම ඉරාන ජාතිකයෙකුට ගෞරවයක් ලෙස සලකනු ලැබේ.
දමාවන්ද් කන්දට ඉන්ද්‍රජාලික බලයන් කිහිපයක් ආරෝපණය කරන ජනප්‍රවාද සහ දේශීය කථා රාශියක් ඇත. එය ඉරානයේ වඩාත්ම පූජනීය කන්ද වන අතර ඉතිහාසය පුරා බොහෝ පර්සියානු කවියන් සහ ලේඛකයින් සඳහා ආශ්වාදයේ මූලාශ්‍රය වී ඇත. අද පවා මෙම කන්ද පර්සියානු මිථ්‍යාවන්ගේ මව ලෙස හැඳින්වේ.
කෙටියෙන්
වෙනත් බොහෝ පර්සියානු සංකේත ඇත, සමහර අනෙක් ඒවාට වඩා අපැහැදිලි, සියල්ල ලස්සන හා අර්ථවත්. ඉහත ලැයිස්තුවේ නවීන ජීවිතයට සහ ප්‍රබන්ධයට පැමිණ ඇති පයිස්ලි රටාව හෝ මිථ්‍යා ෂර්ඩාල් වැනි වඩාත් ප්රසිද්ධ සහ වඩාත්ම බලගතු සංකේත ඇතුළත් වේ. පර්සියානු සංකේත ගැන වැඩිදුර දැන ගැනීමට, Farvahar , simurg, සහ the paisley පිළිබඳ අපගේ ලිපි බලන්නරටාව .
