Lugh oli muinainen kelttiläinen ukkosen, elokuun ja tärkeän sadonkorjuun jumala. Hän oli urhea soturi, kaikkien taitojen mestari ja taikuri. Druidi Hän oli salaperäisen rodun jäsen, maagisen keihään haltija, jalo kuningas ja legenda. Hän oli yksi kelttiläisen Euroopan kunnioitetuimmista jumaluuksista, ja hänen myyttistä alkuperäänsä ja sankaritarinoitaan on tutkittu ja juhlittu vuosisatojen ajan.

Kuka on Lugh Lamhfada?

Lugh (Loo) on yksi kaikkien aikojen tunnetuimmista kelttiläisistä jumalhahmoista. Hänen lukemattomat mainintansa irlantilaisissa ja gallialaisissa legendoissa kertovat hänen valtavasta merkityksestään kelttien keskuudessa.

Lughin katsotaan olevan irlantilainen ruumiillistuma kelttiläisestä jumaluudesta, jolla oli monia nimiä ja jota palvottiin kaikkialla kelttiläisessä maailmassa. Galliassa hänet tunnettiin nimellä "Lugos" ja walesissa nimellä "Lleu Llaw Gyffes" ( Taitavan käden Lleu Kaikissa eri muodoissaan hän liittyy sadonkorjuuseen ja siten elokuuhun.

Irlanniksi hän sai kaksi suosittua lempinimeä: Lugh Lamhfada tai "pitkän käden" viittauksena hänen taitoihinsa keihään kanssa, ja Samildanach tai "kaikkien taiteiden mestari".

Voimme nähdä tämän näkyvän yhteyden sanan kääntämisen kautta. Elokuu kelttien kielissä, koska se liittyy useimmiten Lughiin: irlannissa "lunasa", skotlannin gaelissa "lunastal" ja walesissa "luanistym".

Monet kelttiläiset jumalat, Lugh mukaan luettuna, kulkivat eri kulttuureissa eri puolilla Eurooppaa, ja niille jopa annettiin vastineita muissa mytologioissa.

Julias Caesar kirjassaan De Bello Gallico , viittaa kuuteen kelttiläiseen jumalaan Galliassa ja muuntaa ne vastaavien roomalaisten jumaluuksien nimiksi. Erityisesti hän mainitsee Merkuriuksen ja kuvaa häntä kaupan jumalaksi, matkustajien suojelijaksi ja kaikkien taiteiden keksijäksi. Irlantilaisessa mytologiassa Lugh Lamhfada -jumalaa kuvailtiin erittäin samankaltaiseen sävyyn, mikä on yhteneväinen Caesarin selityksen kanssa Merkuriuksesta.

Godsnorthin Lugh-patsas. Katso se täältä.

Lughia luonnehdittiin suureksi soturiksi, rauhanomaiseksi kuninkaaksi ja ovelaksi juonittelijaksi. Lisäksi hänet kuvataan taitavaksi kaikissa aikansa tärkeimmissä taiteenlajeissa, kuten historian, runouden, musiikin, sodan ja aseiden opiskelussa.

Lughin alkuperä ja etymologia

Lughin etymologian alkuperästä kiistellään tutkijoiden keskuudessa. Jotkut ehdottavat, että se juontuu proto-indoeurooppalaisesta juuresta "lewgh", vanhan irlannin "luige" ja walesin "llw" rinnalla, jotka kaikki tarkoittavat "sitoa valalla". Aikaisemmin hänen nimensä arveltiin kuitenkin tulevan indoeurooppalaisesta "leuk" tai "vilkkuvasta valosta", mikä on ilmeinen yhteys Lughin yhteyteen "Lughin" kanssa.ukkonen, kirjaimellinen valon välähdys.

Lughin nimeä, olipa se mistä tahansa peräisin, käytettiin usein kaupunkien, maakuntien ja jopa maiden nimissä eri puolilla Eurooppaa. Esimerkkejä tästä ovat mm. seuraavat:

• Lyon, Ranska - joka tunnettiin aikoinaan nimellä "Lugdunom" tai "Lugdunom". Lughin linnoitus
• Ulaidhin (Uh-loo) muinainen maakunta Irlannissa.
• Carlislen kaupunki Englannissa tunnettiin aikoinaan nimellä "Lugubalium".
• Irlannin Louthin kreivikunta (Loo) säilyttää historiallisen nimensä nykyäänkin.

Lughin mytologia

Lugh mainitaan kaikkialla irlantilaisessa mytologiassa, myös 1100-luvun käsikirjoituksessa ' Lebor Gabála Érenn ' (The Taking of Ireland), jossa hänen syntyperänsä jäljitetään Tuatha De -heimoon, joka on yksi Irlannin varhaisista esikristillisistä kansoista. Hän sai Tuatha De -perintönsä isältään Cianilta, Dian Cechtin pojalta, mutta hänen äitinsä Ethnea oli fomorilaisten kuninkaan Balorin tytär, toisen Irlannin legendaarisen kansan, joka oli ajoittain Tuatha De -heimon kiivas vihollinen.

Lughin syntymä

Lughin elämä oli varsin ihmeellinen jo syntymästä lähtien. Kerrotaan, että Lughin isoisä, Balor of The Evil Eye, oli kuullut ennustuksen, jonka mukaan pojanpoikansa tappaisi hänet jonain päivänä. Pelossaan hän päätti eristää tyttärensä torniin, jotta tämä ei koskaan synnyttäisi lapsia.

Cian kuitenkin pelasti hänet urheasti, ja Cian synnytti Lughille kolme poikaa. Kun Balor kuuli uutisen pojanpoikiensa syntymästä, hän järjesti, että kaikki kolme hukutettiin mereen. Lughin onneksi pelasti druidi Manannan Mac Lir, joka oli yksi saaren viisaista miehistä ja Tuatha De:n maagisten esineiden, kuten Lughin tulevan keihään, vartija.

Mannan kasvatti ja koulutti Lughia soturiksi, vaikka Lugh muutti lopulta Taran alueelle, Meathin kreivikuntaan, Fir-Bolgin kuningattaren, Talitun, luokse.

Balorin kuolema

Lughin mytologiassa keskitytään useimmiten hänen sankarillisiin saavutuksiinsa taistelussa. Toisessa Mag Tuiredin taistelussa Länsi-Irlannissa Lugh taisteli Tuatha De:n Nuadan alaisuudessa isoisänsä fomorilaisten armeijaa vastaan. Kun kuningas Nuada oli surmattu, Lugh otti hänen paikkansa kuninkaana, tosin vasta kun kuningas Baloria vastaan käydyn taistelun jälkeen. Heidän taistelunsa aikana Baylor of the Evil Eye avasi hänenmyrkyllinen silmä, jonka tiedettiin tappavan kaikki, jotka katsoivat sitä, mutta Lugh onnistui lyömään maagisen keihäänsä tämän silmän läpi ja tappamaan hänet välittömästi.

Lughin nokkeluus ja taidot

Eräs kuuluisa tarina kertoo Lughin matkasta Taran hoviin pyytääkseen Tuatha De -kuningas Nuadalta lupaa palvella hänen hovissaan.

Vartija ei kuitenkaan päästänyt häntä läpi ilman taitoa, josta olisi hyötyä kuninkaalle; tähän Lugh vastasi olevansa seppä, käsityöläinen, soturi, harpisti, runoilija, historioitsija, velho ja lääkäri, mutta vartija käännytti hänet pois väittäen, että heillä oli asiantuntijoita kaikissa näissä luokissa.

Lugh vastasi nokkelasti: "Mutta onko kenelläkään miehellä kaikkia näitä taitoja?" Kun vartijat eivät osanneet vastata, Lugh kutsuttiin hoviin.

Lughin symbolit

Lughia ei ainoastaan mainittu useissa historiallisissa, akateemisissa ja mytologisissa kirjoituksissa, vaan häntä edustivat myös monet symbolit. Häneen liitettiin korppeja, variksia, koiria, harppuja ja ukkoseniskuja, ja hän henkilöityi syksyn sadonkorjuun antoisuuteen.

Hänen tunnetuin symbolinsa oli hänen keihäänsä, nimeltään Assal, joka heittäessään otti valon muodon. Vaikka hänellä tiedettiin olevan monia maagisia esineitä Tuatha De:stä, juuri keihäänsä ja hänen mystinen "cu" eli koiransa, joka auttoi häntä taistelussa, tekivät hänestä voittamattoman soturin.

Lugos, Lughin gallialainen edustus, on kaikkialla Galliassa symbolisoitu kivipäähineillä, joissa on usein kolme kasvoa. Niitä on löydetty useita eri puolilta Ranskaa. Pariisissa yksi veistos, joka aluksi tunnistettiin Merkuriukseksi, on nykyään laajalti tunnustettu gallialaiseksi Lugosiksi.

On todennäköistä, että kolmen kasvon koostumus edustaa kolmea tunnettua gallialaista jumaluutta, Esusta, Toutatista ja Taranista. Tämä voi selittää Lugoksen monet erilaiset ominaisuudet, jotka hänellä on yhteisiä näiden muiden merkittävien jumalien kanssa, kuten yhteyden ukkoseen, jonka hänellä on Taraniksen kanssa.

Myös Irlannista on löydetty kolmen kasvon kivikaiverruksia, kuten yksi 1800-luvulla Drumeaguesta, Cavanin kreivikunnasta, ja niiden samankaltaisuus gallialaisten Lugos-kuvausten kanssa voi viitata niiden yhteyteen heidän rakastettuun vastineeseensa, Lughiin.

Lughnasadh - Lughin festivaali

Vuoden pyörä. PD.

Euroopan kelttiläisen Euroopan varhaiset kansat, erityisesti irlantilaiset, pitivät tähtitieteellistä kalenteriaan suuressa arvossa, koska se pystyi antamaan ohjeita maanviljelyyn. Kalenteri jaettiin neljään suureen tapahtumaan: talvi- ja kesäpäivänseisaukseen ja kahteen päiväntasaukseen. Kunkin tapahtuman puolivälissä vietettiin pienempiä festivaaleja, kuten Lughnasada tai " Lughin kokous ", joka tapahtui kesäpäivänseisauksen ja syyspäiväntasauksen välillä.

Tämä tärkeä juhla merkitsi vuoden ensimmäistä sadonkorjuuta, ja siihen sisältyi suuret markkinat, kilpailullisia pelejä, tarinankerrontaa, musiikkia ja perinteistä tanssia tulevan sadon juhlistamiseksi. Legendan mukaan Lugh itse järjesti ensimmäisen Lughnasadan kasvatusäitinsä Tailitun kunniaksi Teltownissa, Meathin kreivikunnassa, jossa Lugh oli aikoinaan ollut kasvatettuna.

Lughnasadh ei ollut pelkkää hauskanpitoa ja leikkiä, vaan festivaali noudatti muinaista perinnettä, jossa sadon ensimmäiset hedelmät uhrattiin vanhoille jumalille, ja näin varmistettiin, että he saisivat runsaan ja antoisan sadon.

Lughnasadh tänään

Se, mikä oli aikoinaan pyhiinvaellus Lugh Lamhfadan kunniaksi pakanallisina aikoina, tunnetaan nykyään Reek Sunday -pyhiinvaelluksena Croagh Patrick -vuorelle Mayon kreivikunnassa. Lughia kunnioitettiin usein vuorenhuipuilla ja korkeilla paikoilla.

Kauempana idässä Lugdunonissa, nykyisessä Lyonissa, Ranskassa, myös roomalainen Augustuksen juhla sai alkunsa Luguksen juhlasta. Vaikka kokoontumisen aloittivat Gallian keltit, se roomalaistettiin myöhemmin Rooman tulon myötä koko Galliassa.

Lughnasadh-juhla on säilynyt nykypäivään asti, mutta sitä vietetään nykyään anglikaanisena sadonkorjuujuhlana, joka tunnetaan nimellä Lammas eli "leipämessu". Sitä vietetään kaikkialla Britanniassa ja Pohjois-Irlannissa, ja sillä on monia samoja perinteitä kuin alkuperäisellä pakanallisella juhlalla.

Ould Lammas Fair on järjestetty Ballycastlessa, Antrimin kreivikunnassa elokuun viimeisenä maanantaina ja tiistaina joka vuosi 1600-luvulta lähtien. kesä kasvu ja alku syksy sadonkorjuu.

Muualla Irlannissa on useita muinaiseen Lughnasadh-festivaaliin liittyviä nykyaikaisia juhlia, kuten Puck fair Killorglinissa, Co. Kerryssa. Tämä kolmipäiväinen festivaali on järjestetty 1500-luvulta lähtien, ja siihen kuuluu perinteistä musiikkia, tanssia, tarinankerrontaa, taidetyöpajoja ja markkinoita.

Lughin symboliikka

Lugh-jumala liittyi suoraan Euroopan salaperäisiin maatalousperinteisiin, joissa hän oli runsaan sadon suojelija ja valvoja. Keltit uskoivat elämän ja kuoleman kiertokulkuun kaikissa asioissa, mikä näkyy Balorin ja Lughin eeppisessä tarinassa.

Vaikka mytologiassa Lugh kukistaa Balorin taistelussa, agraaritarinassa nämä kaksi olivat tärkeitä vastakohtia luonnossa. Balor antoi auringon tavoin energiaa, jota tarvittiin sadon menestyksekkääseen kasvuun, mutta elokuun eli Lughin saapuessa aurinko uhrattiin hyvän sadon varmistamiseksi. Tämä tarina, vaikkakin se perustuu maagisiin mielikuviin, edustaa auringon taivaalla viettämien tuntien luonnollista vähenemistä jasyksyn tulo.

Toiset tutkijat, kuten Maire Macneill, ovat liittäneet tarinaan toisenlaisen, mutta samankaltaisen legendan. Tässä tarinan versiossa Balor on tutustunut jumala Crom Dubhiin, joka vartioi viljaa aarteenaan, ja urhean ja voimakkaan Lughin oli pelastettava sato kansalle. Tässä myytissä Lughin voitosta Baloria vastaan maan ihmiset saattoivat selittää ja juhlistaa kuivuuden, pahuuden japaahtavan kesäauringon loppu.

Lugh tunnettiin monien legendojensa, myyttiensä ja taisteluidensa kautta myös kaikkinäkevänä tai tietävänä jumalana. Hänen symbolinen esityksensä korppeina, variksina ja monikasvoisina veistoksina kuvaa tämän jumaluuden toista, paljon kunnioitettua puolta: hänen taitojaan kaikissa taiteenlajeissa ja mainettaan viisaana druidina. Hänen keihäänsä ei ollut vain ase, vaan se symbolisoi myös ukkosmyrskyjen voimaa, joka oli yleistä tuolloin, kunElokuun sadonkorjuukausi. Mayon kreivikunnan legendoissa elokuun ukkosmyrskyt tunnettiin Balorin ja Lughin välisinä taisteluina.

Merkitys tänään

Lughia palvotaan ja kunnioitetaan nykyäänkin pakanallisissa ja wicca-piireissä maanviljelyn, kesämyrskyjen ja sadonkorjuun jumalana. Lughin kannattajat odottavat häneltä inspiraatiota ja luovuutta, ja hänet tunnetaan taiteilijoiden, käsityöläisten, muusikoiden, runoilijoiden ja käsityöläisten suojelijana.

Lughin kunniaksi järjestettävät seremoniat elävät edelleen Irlannissa, vaikka useimmat niistä ovatkin muuttuneet ja liittyvät nykyään kristinuskoon. Monet palvovat kuitenkin edelleen muinaista jumaluutta Lughnasadhin aikana.

Päätelmä

Lughin merkitys koko kelttiläisessä kulttuurissa näkyy hänen monissa legendoissaan ja esityksissään. Yhteisön ruokkiminen oli tärkeää, ja Lughin palvonnalla ja ymmärtämisellä kansa saattoi varmistaa runsaan sadon. Ajan myötä hänen tarinansa kehittyi suureksi saagaksi, joka kerrottiin monissa festivaaleissa, varmistaen, ettei Lughin merkitys koskaan unohtuisi. Nykyään monet alkuperäisistä rituaaleistaja Lughin festivaalit ovat muuttuneet nykyaikaisiksi, anglisoiduiksi versioiksi.