Lugh was de oude Keltische god van het onweer, van augustus, en van de zo belangrijke oogst. Hij was een dappere krijger, een meester in alle kunsten, en een Druïde Hij was lid van een mysterieus ras, drager van een magische speer, een nobele koning en een legende. Als een van de meest vereerde godheden van Keltisch Europa zijn zijn mythische oorsprong en heldenverhalen eeuwenlang bestudeerd en gevierd.

Wie is Lugh Lamhfada?

Lugh (Loo) is een van de bekendste Keltische godheden aller tijden. Zijn ontelbare vermeldingen in Ierse en Gallische legenden tonen zijn immense belang bij de Kelten.

Lugh wordt beschouwd als de Ierse belichaming van een Keltische godheid die vele namen droeg en overal in de Keltische wereld werd vereerd. In Gallië stond hij bekend als 'Lugos' en in het Welsh als 'Lleu Llaw Gyffes' ( Lleu van de vaardige hand In al zijn verschillende vormen wordt hij geassocieerd met de oogst en dus met de maand augustus.

In het Iers kreeg hij twee populaire bijnamen: Lugh Lamhfada of "van de lange arm" in verwijzing naar zijn vaardigheden met de speer, en Samildanach of "meester van alle kunsten".

We kunnen dit prominente verband zien door de vertaling van het woord Augustus in alle Keltische talen zoals het het vaakst in verband wordt gebracht met Lugh: in het Iers als "lunasa", in het Schots-Gaelisch als "lunastal", en in het Welsh als "luanistym".

Veel Keltische goden, waaronder Lugh, doorkruisten culturen in heel Europa en kregen zelfs tegenhangers in andere mythologieën.

Julias Caesar, in zijn boek De Bello Gallico Hij verwijst naar zes Keltische godheden in Gallië en zet ze om in de namen van hun equivalente Romeinse godheden. In het bijzonder noemt hij de god Mercurius en beschrijft hem als de god van de handel, beschermer van de reizigers en uitvinder van alle kunsten. In de Ierse mythologie werd Lugh Lamhfada op een zeer vergelijkbare toon beschreven, samenvallend met Caesars uitleg van Mercurius.

Standbeeld van Lugh door Godsnorth. Bekijk het hier.

Lugh werd gekarakteriseerd als een groot krijger, een vreedzame koning en een sluwe bedrieger. Daarnaast wordt hij afgeschilderd als bedreven in alle belangrijke kunsten van die tijd, waaronder zijn studies geschiedenis, poëzie, muziek, oorlog en wapens.

Oorsprong en etymologie van Lugh

De oorsprong van de etymologie van Lugh is enigszins in discussie onder geleerden. Sommigen stellen dat de naam is afgeleid van de proto-Indo-Europese wortel "lewgh", naast het Oud-Ierse "luige" en het Welshe "llw", die alle "onder ede binden" betekenen. In vroegere tijden werd echter gedacht dat zijn naam afkomstig was van het Indo-Europese "leuk" of "flitsend licht", een duidelijk verband met Lughs associatie metonweer, een letterlijke lichtflits.

De naam van Lugh werd, waar hij ook vandaan kwam, vaak gebruikt om steden, provincies en zelfs landen in heel Europa een naam te geven. Enkele voorbeelden zijn:

• Lyon, Frankrijk - ooit bekend als "Lugdunom" of Lugh's Fort
• De oude provincie Ulaidh (Uh-loo) in Ierland
• De stad Carlisle, Engeland was ooit bekend als 'Lugubalium'.
• Het Ierse graafschap Louth (Loo) behoudt vandaag zijn historische naam

De mythologie van Lugh

Lugh wordt overal in de Ierse mythologie genoemd, ook in het 11e eeuwse manuscript ' Lebor Gabála Érenn Hier wordt zijn afkomst getraceerd naar de Tuatha De, een van de vroege voorchristelijke rassen van Ierland. Hij kreeg zijn Tuatha De erfenis van zijn vader Cian, zoon van Dian Cecht, maar zijn moeder, Ethnea, was dochter van Balor, een koning van de Fomorians, een ander legendarisch ras van Ierland en soms felle vijanden van de Tuatha De.

Geboorte van Lugh

Het leven van Lugh was al vanaf zijn geboorte wonderbaarlijk. Er wordt gezegd dat Lughs grootvader, Balor van het Boze Oog, een voorspelling had gehoord dat hij op een dag door zijn kleinzoon zou worden gedood. Uit angst besloot hij zijn dochter in een toren op te sluiten, zodat zij nooit kinderen zou baren.

Cian redde haar echter dapper en zij baarde hem drie zonen. Toen Balor het nieuws over zijn kleinzonen hoorde, liet hij ze alle drie op zee verdrinken. Lugh werd gelukkig gered door de druïde Manannan Mac Lir, een van de wijzen van het eiland en de bewaarder van de magische voorwerpen van de Tuatha De, zoals Lughs toekomstige speer.

Mannan koesterde en trainde Lugh als krijger, hoewel Lugh uiteindelijk verhuisde naar het gebied van Tara, County Meath om te worden ondergebracht bij de Koningin van de Fir-Bolg, Talitu.

De dood van Balor

De mythologie van Lugh richt zich meestal op zijn heldhaftige prestaties in de strijd. In de tweede slag van Mag Tuired in West-Ierland vocht Lugh onder Nuada van de Tuatha De, tegen het leger van zijn grootvader van Fomorianen. Toen koning Nuada werd gedood, nam Lugh zijn plaats in als koning, maar pas na een confrontatie met koning Balor. Tijdens hun gevecht opende Baylor van het Boze Oog zijngiftig oog waarvan bekend was dat het iedereen doodde die ernaar keek, maar Lugh slaagde erin zijn magische speer door zijn oog te steken, waardoor hij onmiddellijk dood was.

Lughs geestigheid en vaardigheden

Een beroemd verhaal vertelt over de reis van Lugh naar het hof van Tara om Nuada, koning van de Tuatha De, toestemming te vragen om aan zijn hof te mogen dienen.

De wachter wilde hem echter niet doorlaten zonder een vaardigheid die de koning ten goede zou komen; hierop antwoordde Lugh dat hij smid, ambachtsman, krijger, harpist, dichter, historicus, tovenaar en arts was, en toch wees de wachter hem af, bewerend dat ze experts hadden in al deze klassen.

Lugh antwoordde gevat: "Maar heeft iemand al deze vaardigheden?" Toen de wachters niet konden antwoorden, werd Lugh uitgenodigd in het hof.

Symbolen van Lugh

Lugh werd niet alleen genoemd in verschillende historische, academische en mythologische geschriften, maar hij werd ook vertegenwoordigd door vele symbolen. Hij wordt geassocieerd met raven, kraaien, honden, harpen en bliksemschichten, terwijl hij de overvloed van de herfstoogst verpersoonlijkt.

Zijn bekendste symbool was zijn speer, genaamd Assal, die de vorm aannam van licht wanneer hij werd geworpen. Hoewel hij bekend stond om zijn vele magische voorwerpen van Tuatha De, waren het zijn speer en zijn mystieke 'cu' of hond, die hem bijstonden in de strijd, die hem tot een onoverwinnelijke krijger maakten.

Lugos, de Gallische voorstelling van Lugh, wordt in heel Gallië gesymboliseerd door stenen koppen met vaak drie gezichten. In Parijs is een beeld dat eerst als Mercurius werd geïdentificeerd, nu algemeen erkend als de Gallische Lugos.

Waarschijnlijk stelt de samenstelling van de drie gezichten de drie bekende Gallische godheden Esus, Toutatis en Taranis voor. Dit kan een verklaring zijn voor de vele verschillende attributen die Lugos met deze andere prominente goden deelt, zoals de band met de donder die hij met Taranis deelt.

Ook in Ierland zijn voorstellingen van steenhouwwerk met drie gezichten gevonden, zoals in de 19e eeuw in Drumeague, County Cavan, en hun overeenkomsten met de Gallische voorstellingen van Lugos kunnen wijzen op hun verband met hun geliefde tegenhanger, Lugh.

Lughnasadh - Een festival voor Lugh

Wiel van het jaar. PD.

De vroege volkeren van Keltisch Europa, vooral de Ieren, hadden veel eerbied voor hun astronomische kalender omdat deze de landbouw kon sturen. De kalender was opgedeeld in vier grote gebeurtenissen: de winter- en zomerzonnewende en de twee nachteveningen. Halverwege elk van deze gebeurtenissen vierden de mensen kleinere feesten zoals Lughnasada of " De vergadering van Lugh "die plaatsvond tussen de zomerzonnewende en de herfstequinox.

Dit belangrijke festival markeerde de eerste oogst van het jaar. Het omvatte een grote handelsmarkt, concurrerende spelen, verhalen vertellen, muziek en traditionele dansen om de komende overvloed te vieren. Volgens de legende hield Lugh zelf de eerste Lughnasada ter ere van zijn pleegmoeder Tailitu, die werd gehouden in Teltown, County Meath, waar Lugh ooit pleegmoeder was geweest.

Lughnasadh was niet alleen maar plezier en spelletjes. Het festival volgde de traditie van de oude rite om de eerste vruchten van de oogst aan de oude goden te offeren, en zorgde er zo voor dat zij een overvloedige en overvloedige oogst zouden ontvangen.

Lughnasadh Vandaag

Wat ooit een bedevaart was om eer te bewijzen aan Lugh Lamhfada in heidense tijden, staat nu bekend als de Reek Sunday bedevaart naar de berg Croagh Patrick in County Mayo. Op bergtoppen en hoge plaatsen werd vaak eer bewezen aan Lugh.

Verder naar het oosten in Lugdunon, het huidige Lyon, Frankrijk, is het Romeinse feest van Augustus ook ontstaan als een feest ter ere van Lugus. Hoewel de bijeenkomst was begonnen door de Kelten van Gallië, werd deze later geromaniseerd met de komst van Rome in heel Gallië.

Het festival van Lughnasadh heeft het overleefd tot in de moderne tijd, maar wordt nu gevierd als het Anglicaanse oogstfeest dat bekend staat als Lammas, of "Loaf Mass". Het wordt in heel Groot-Brittannië en Noord-Ierland gevierd en deelt veel van dezelfde tradities als het oorspronkelijke heidense feest.

De Ould Lammas Fair wordt sinds de 17e eeuw elk jaar op de laatste maandag en dinsdag van augustus gehouden in Ballycastle, County Antrim. Net als Lughnasadh viert deze beurs het einde van de zomer groei en het begin van de herfst oogst.

Elders in Ierland zijn er verschillende moderne vieringen die verband houden met het oude Lughnasadh festival, zoals de Puck fair in Killorglin, Co. Kerry. Dit driedaagse festival bestaat al sinds de 16e eeuw en omvat traditionele muziek, dans, verhalen vertellen, kunstworkshops en markten.

Symboliek van Lugh

De god Lugh was direct verbonden met de arcane agrarische tradities van Europa, waarin hij een beschermer en opzichter was van een overvloedige oogst. De Kelten geloofden in de cyclus van leven en dood in alle dingen, wat te zien is in het epische verhaal van Balor en Lugh.

In de mythologie verslaat Lugh Balor in de strijd, maar in het agrarische verhaal waren de twee belangrijke tegenhangers in de natuur. Balor, als de zon, gaf de energie die nodig was voor een succesvolle gewasgroei, maar met de komst van Augustus, of Lugh, zou de zon worden opgeofferd om een goede oogst te garanderen. Dit verhaal, hoewel gebaseerd op magische beelden, vertegenwoordigt de natuurlijke afname van de uren van de zon aan de hemel en dede komst van de herfst.

Andere geleerden, zoals Maire Macneill, schrijven een andere, maar soortgelijke legende toe. In deze versie van het verhaal is Balor bekend met de god Crom Dubh, die het graan als zijn schat bewaakte, en moest de dappere en machtige Lugh de oogst voor het volk redden. In deze mythe van Lugh's nederlaag van Balor konden de mensen van de aarde het overwinnen van droogte, ziekte enhet einde van de brandende zomerzon.

Door zijn vele legenden, mythen en gevechten stond Lugh ook bekend als een alziende of wetende god. Zijn symbolische voorstelling als raven, kraaien en houtsnijwerk met meerdere gezichten toont de andere, veelgeprezen kant van deze godheid: zijn vaardigheid in alle kunsten en reputatie als wijze druïde. Zijn speer was niet alleen een wapen, maar stond symbool voor de kracht van onweer, dat in de tijd van deAugustus oogstseizoen. In de legenden van County Mayo stonden de augustus onweersbuien bekend als de gevechten tussen Balor en Lugh.

Relevantie vandaag

Lugh wordt nog steeds aanbeden en geëerd in heidense en Wiccan kringen als een god van de landbouw, zomerstormen en de oogst. Toegewijden van Lugh kijken naar hem voor inspiratie en creativiteit, en hij staat bekend als de beschermheer van kunstenaars, ambachtslieden, muzikanten, dichters en ambachtslieden.

Ceremonies ter ere van Lugh leven voort in Ierland, hoewel de meeste een andere naam hebben gekregen en nu verbonden zijn met het christelijk geloof. Velen vereren de oude godheid echter nog steeds tijdens Lughnasadh.

Conclusie

Het belang van Lugh in de Keltische cultuur blijkt duidelijk uit zijn vele legendes en voorstellingen. Het voeden van de gemeenschap was essentieel, en met de verering en het begrip van Lugh kon het volk zich verzekeren van een overvloedige oogst. In de loop der tijd ontwikkelde zijn verhaal zich tot een grote sage die op vele festivals werd verteld, zodat de betekenis van Lugh nooit zou worden vergeten. Tegenwoordig zijn veel van de oorspronkelijke rituelenen festivals van Lugh zijn veranderd in moderne, verengelsde versies.