Lugh - античко келтско божество

  • Споделете Го Ова
Stephen Reese

    Луг бил древниот келтски бог на грмотевиците, на август и на најважната жетва. Тој беше храбар воин, мајстор на сите уметности и Друид . Тој бил припадник на мистериозна раса, управувач на магично копје, благороден крал и легенда. Како едно од најпочитуваните божества на келтската Европа, неговото митско потекло и херојските приказни биле проучувани и славени со векови.

    Кој е Луг Ламфада?

    Луг (Лу) е еден од најпознатите келтски божества на сите времиња. Неговите безброј спомнувања низ ирските и галските легенди го прикажуваат неговото огромно значење меѓу Келтите.

    Луг се смета за ирско олицетворение на келтско божество кое се нарекувало со многу имиња и се обожавало низ келтскиот свет. Во Галија бил познат како „Лугос“, а на велшки како „Леу Лав Гифес“ ( Леу на вештата рака ). Во сите негови различни форми, тој е поврзан со жетвата, а со тоа и со месец август.

    На ирски, му беа дадени два популарни прекари: Lugh Lamhfada или „на долгата рака “ во однос на неговите вештини со копјето и Samildanach или „господар на сите уметности“.

    Можеме да ја видиме оваа истакната врска преку преводот на зборот август низ келтските јазици како што најчесто се поврзува со луг: на ирски како „лунаса“, на шкотско галски како „лунастал“ и на велшки како „луанистам“.

    Многу келтски богови,вклучувајќи го и Луг, ги вкрсти културите низ Европа, па дури и им се припишуваат колеги во други митологии. на нивните еквивалентни римски божества. Поточно, тој го споменува богот Меркур, опишувајќи го како бог на трговијата, заштитник на патниците и пронаоѓач на сите уметности. Во ирската митологија, Lugh Lamhfada беше детално опишан со екстремно сличен тон, што се совпаѓа со објаснувањето на Цезар за Меркур.

    Статуа на Lugh од Godsnorth. Видете го овде.

    Луг беше окарактеризиран како голем воин, мирољубив крал и лукав измамник. Покрај ова, тој е прикажан како вешт во сите врвни уметности во тоа време. Тие ги вклучија неговите студии за историја, поезија, музика, како и војна и оружје.

    Потекло и етимологија на Луг

    Потеклото на етимологијата на Луг е донекаде на дебата меѓу научниците. Некои предлагаат дека потекнува од прото-индоевропскиот корен „lewgh“, заедно со староирскиот „luige“ и велшкиот „llw“, што сите значат „да се врзува со заклетва“. Меѓутоа, во претходните времиња, се сметало дека неговото име доаѓа од индоевропското „леук“ или „светлина што трепка“, очигледна врска со поврзаноста на Луг со грмотевици, буквално блесок на светлина.

    Името на Луг , каде и да потекнува, често се користеше за именување градови,окрузи, па дури и земји низ Европа. Некои примери вклучуваат:

    • Лион, Франција – некогаш познат како „Lugdunom“ или Lugh's Fort
    • Древната провинција Ulaidh (Uh-loo) во Ирска
    • Градот Карлајл, Англија некогаш бил познат како „Лугубалиум“
    • Ирската област Лут (Лу) го задржува своето историско име и денес

    Митологијата на Луг

    Луг се споменува низ ирската митологија, вклучително и во ракописот од 11 век „ Lebor Gabála Érenn “ (Заземањето на Ирска). Овде, неговото потекло е проследено до Туата Де, една од раните претхристијански раси во Ирска. Своето наследство Туата Де го добил од татко му Сиан, син на Дијан Цехт, но неговата мајка, Етнеа, била ќерка на Балор, крал на Фоморијците, уште една од легендарните раси на Ирска и на моменти жестоки непријатели на Туата Де.

    Раѓање на Луг

    Животот на Луг бил прилично чудесен уште од самото раѓање. Се вели дека дедото на Луг, Балор од Злото око, слушнал пророштво дека еден ден ќе биде убиен од неговиот внук. Во страв, тој решил да ја затвори својата ќерка во кула за никогаш да не раѓа деца.

    Меѓутоа, Сиан храбро ја спасил и таа му родила три сина. Кога Балор ја слушнал веста за своите внуци, договорил сите тројца да бидат удавени во морето. Луг за среќа беше спасен од друидот Мананан Мек Лир, еден од мудреците наостровот и чуварот на магичните предмети на Туата Де, како што е идното копје на Луг.

    Манан го негувал и го обучувал Луг како воин, иако Луг на крајот се преселил во областа Тара, округот Мит за да биде сместен кралицата на Ер-Болг, Талиту.

    Смртта на Балор

    Митологијата на Луг најчесто е фокусирана на неговите херојски достигнувања во битката. Во втората битка кај Маг Тјуред во Западна Ирска, Луг се борел под Нуада од Туата Де, против војската на Фоморијанците на неговиот дедо. Кога кралот Нуада беше убиен, Луг продолжи да го зазеде неговото место како крал, иако само по соочувањето со кралот Балор. За време на нивната борба, Бејлор на злото око го отвори своето отровно око за кое се знаеше дека ги убива сите што гледаа во него, но Луг успеа да му го пробие своето магично копје низ окото, убивајќи го веднаш.

    Умешноста и вештините на Луг

    Една позната приказна раскажува за патувањата на Луг до дворот на Тара за да побара дозвола од Нуада, кралот на Туата Де, да служи во неговиот двор. 5>

    Меѓутоа, чуварот не го пушти да помине без вештина што ќе му користи на кралот; на ова Луг одговорил дека тој е ковач, занаетчија, воин, харфист, поет, историчар, волшебник и лекар, а сепак чуварот го одбил, тврдејќи дека тие имаат експерти во сите тие класи.

    Луг. духовито одговори: „Но, дали некој ги има сите овие вештини? Кога чуваритене можеше да одговори, Луг беше поканет во судот.

    //www.youtube.com/embed/JLghyOk97gM

    Symbols of Lugh

    Lugh не беше спомнат само низ различни историски, академски и митолошки списи, но тој бил претставен и со многу симболи. Тој е поврзан со гаврани, врани, песови, харфи и громови, цело време олицетворувајќи ја благодатта на есенската жетва.

    Неговиот најпознат симбол беше неговото копје, по име Асал, кое имаше форма на осветлување кога ќе се фрли. Иако беше познато дека има многу магични предмети од Туата Де, неговото копје и неговиот мистичен „ку“ или пес, кои му помагаа во битката, го направија непобедлив воин.

    Лугос, галската претстава на Луг, е симболизиран низ цела Галија со резби на глава од камен, кои често носат три лица. Неколку беа пронајдени низ цела Франција. Во Париз, една резба која првпат беше идентификувана како Меркур, сега е широко позната како галски Лугос.

    Веројатно е дека составот на трите лица ги претставува трите добро познати галски божества Есус, Тутатис и Таранис . Ова може да даде објаснување за многуте различни атрибути на Лугос што ги споделува со овие други истакнати богови, како што е врската со громот што тој ја дели со Таранис. како оној пронајден во 19 век во Drumeague,Округот Каван и нивните сличности со галските претстави на Лугос може да сугерираат нивната поврзаност со нивниот сакан колега, Љуг. година. PD.

    Раните народи на келтската Европа, особено Ирците, го одржуваа својот астрономски календар со голема почит поради неговата способност да обезбедува аграрно водство. Календарот беше поделен на четири главни настани: зимски и летни краткоденици и две рамноденици. На половина пат помеѓу секој од овие настани, луѓето славеа помали фестивали како што се Лугнасада или „ Собранието на Луг “, кое се одржа помеѓу летната краткоденица и есенската рамноденица.

    Овој важен фестивал го одбележа првата жетва во годината. Вклучуваше голем трговски пазар, натпреварувачки игри, раскажување приказни, музика и традиционално танцување за да се прослави претстојната награда. Легендата вели дека самиот Луг ја одржал првата Лугнасада во чест на неговата згрижувачка мајка Таилиту, која се одржала во Телтаун, округот Мит, каде што некогаш бил згрижен Луг.

    Лугнасад не бил само забава и игри. Фестивалот ја следеше традицијата на древниот обред на принесување на првите плодови од жетвата на старите богови и притоа се погрижи тие да добијат обилна и богата жетва.

    Лугнасад денес

    Она што некогаш беше аџилак за да му се оддаде почит на Луг Ламфада во паганскипати, сега е познато како аџилак во недела на Рик на планината Кроаг Патрик во округот Мајо. Честопати му се оддава почит на Луг на планинските врвови и високи места.

    Понатаму на исток во Лугдунон, модерен Лион, Франција, римскиот фестивал на Август исто така настанал како фестивал за славење на Лугус. Иако собирот го започнале Келтите од Галија, подоцна бил романизиран со доаѓањето на Рим низ Галија.

    Фестивалот Лугнасад преживеал до денешниот ден, но сега се слави како англикански фестивал на жетвата познат како Лама, или „Маса на леб“. Прославен низ Велика Британија и Северна Ирска споделува многу исти традиции како и првичната паганска прослава.

    Саемот Оулд Ламас се одржува во Баликасл, округот Антрим во последниот понеделник и вторник во август секоја година од 17 век . Како и Лугнасад, го слави крајот на летниот раст и почетокот на есенската жетвата.

    На друго место во Ирска има повеќе модерни прослави поврзани со античкиот Лугнасад фестивал како што е саемот Puck во Килорглин, Ко.Кери. Овој тридневен фестивал трае од 16 век и вклучува традиционална музика, танцување, раскажување приказни, уметнички работилници и пазари.

    Симболиката на Луг

    Богот Луг бил директно поврзан со таинствени аграрни традиции на Европа, во кои бил заштитник и надгледник на абогата жетва. Келтите верувале во циклусот на животот и смртта во сите нешта, што може да се види во епската приказна за Балор и Луг.

    Додека во митологијата, Луг го поразува Балор во битка, во аграрната приказна двајцата биле важни колеги во природата. Балор, како сонце, ја даваше потребната енергија за успешен раст на културите, но со доаѓањето на август, или Луг, сонцето ќе биде жртвувано за да се обезбеди добра жетва. Оваа приказна, иако заснована на магични слики, го претставува природното опаѓање на сончевите часови на небото и доаѓањето на есента.

    Други научници, како што е Мер Макнеил, припишаа различна, но слична легенда. Во оваа верзија на приказната, Балор е запознаен со богот Кром Дуб, кој го чуваше житото како негово богатство, а храбриот и моќен Луг мораше да ја спаси жетвата за луѓето. Во овој мит за поразот на Балор од страна на Луг, луѓето на земјата можеа да го објаснат и слават надминувањето на сушата, лошото влијание и крајот на жешкото летно сонце.

    Преку неговите многубројни легенди, митови и битки, Луг бил познат и како бог кој гледа или знае. Неговата симболична претстава како гаврани, врани и резби со повеќе лица ја прикажува другата, многу почитувана страна на ова божество: неговата вештина во сите уметности и репутацијата како мудар друид. Неговото копје не беше само оружје, туку беше симбол на моќта на грмотевиците, кои беа распространети во тоа времеод августовската жетвена сезона. Во легендите на округот Мајо, августовските грмотевици биле познати како битки меѓу Балор и Луг.

    Релевантност денес

    Луг продолжува да се обожава и почитува и денес во паганските и виканските кругови како бог на земјоделството , летните бури и жетвата. Приврзаниците на Луг бараат инспирација и креативност кај него, а тој е познат како покровител на уметници, занаетчии, музичари, поети и занаетчии.

    Церемониите што му оддаваат почит на Луг живеат во Ирска, иако повеќето биле ребрендирани и сега се поврзани со христијанската вера. Сепак, многумина сè уште го обожаваат античкото божество за време на Лугнасад.

    Заклучок

    Важноста на Луг низ келтската култура е очигледна во неговите многубројни легенди и претстави. Хранењето на заедницата беше од суштинско значење, а во обожавањето и разбирањето на Луг, луѓето можеа да обезбедат богата жетва. Со текот на времето, неговата приказна еволуираше во голема сага што ќе се раскажува на многу фестивали, осигурувајќи дека значењето на Луг никогаш нема да биде заборавено. Денес, многу од оригиналните ритуали и фестивали на Луг се претворија во модерни, англиски верзии.

    Стивен Рис е историчар кој е специјализиран за симболи и митологија. Напишал неколку книги на оваа тема, а неговите дела се објавени во списанија и списанија ширум светот. Роден и израснат во Лондон, Стивен отсекогаш ја сакал историјата. Како дете, тој поминувал часови разгледувајќи антички текстови и истражувајќи стари урнатини. Ова го навело да продолжи кариера во историските истражувања. Фасцинацијата на Стивен со симболите и митологијата произлегува од неговото верување дека тие се основата на човечката култура. Тој верува дека со разбирање на овие митови и легенди, можеме подобро да се разбереме себеси и нашиот свет.