Ien fan 'e ierste beskavingen dy't bekend binne yn' e skiednis, de Sumeriërs wennen yn 'e Mesopotamyske regio fan' e Fertile Crescent, fan 4100 oant 1750 BCE. Har namme komt fan Sumer , in âlde regio dy't bestiet út in oantal ûnôfhinklike stêden elk mei in eigen hearsker. Se wurde it meast erkend foar har ynnovaasjes yn taal, arsjitektuer, bestjoer en mear. De beskaving hold op te bestean nei de opkomst fan 'e Amoriten yn Mesopotaamje, mar hjir binne guon fan 'e symboalen dy't se efterlitten.

Spykskrift

In systeem fan skriuwen foar it earst ûntwikkele troch de Sumeriërs , it spykerskrift waard brûkt yn piktogramske tabletten foar it doel om registers te hâlden fan har timpelaktiviteiten, bedriuw en hannel, mar it feroare letter yn in folweardich skriuwsysteem. De namme komt fan it Latynske wurd cuneus , dat wig betsjut, wat ferwiist nei de wigfoarmige styl fan skriuwen.

De Sumeriërs skreaunen har skrift mei in reidstylus om te meitsjen wigfoarmige merktekens op sêfte klaai, dy't dan bakt of yn 'e sinne litten waard om te ferhardjen. De ierste spykerskrifttabletten wiene skildere, mar ûntjoegen har letter ta fonogrammen of wurdbegripen, benammen doe't se brûkt waarden yn literatuer, poëzy, rjochtskoades en skiednis. It skript brûkte sa'n 600 oant 1000 tekens om lettergrepen of wurden te skriuwen.

Yn feite binne de ferneamde literêre wurken fan Mesopotaamje lykas it Epos fan Gilgamesj , The Descent of Inanna , en de Atrahasis waarden skreaun yn spykerskrift. De foarm fan skriuwen sels koe oanpast wurde oan ferskate talen, dus it is gjin wûnder wêrom't in protte kultueren it brûkt hawwe, ynklusyf de Akkadiërs, Babyloniërs, Hethiten en Assyriërs.

Sumerian Pentagram

Ien fan 'e meast oanhâldende symboalen yn' e minsklike skiednis wurdt it pentagram it meast erkend as in fiifpuntige stjer. De âldst bekende pentagrammen ferskynden lykwols yn it âlde Sumer om 3500 f.Kr. Guon fan dizze wiene rûge stjerdiagrammen dy't yn stiennen krassen. It wurdt leaud dat se rjochtingen markearren yn Sumearyske teksten, en waarden brûkt as stedsegels om de poarten fan stêdsteaten te markearjen.

Yn de Sumearyske kultuer wurdt tocht dat se in regio, kertier of rjochting fertsjintwurdigje, mar se waard al gau symboalysk yn Mesopotamyske skilderijen. Der wurdt sein dat de mystike betsjutting fan it pentagram yn 'e Babyloanyske tiid opdûkt, wêr't se de fiif sichtbere planeten fan 'e nachtlike himel fertsjintwurdigen, en letter brûkt waard troch ferskate religys om har leauwen te fertsjintwurdigjen.

Lilith

Skulptuer waard brûkt om timpels te fersierjen en oanbidding fan pleatslike godstsjinsten te befoarderjen yn elke stêdsteat fan Sumer. In populêre Mesopotamyske skulptuer hat in goadinne wurdt ôfbylde as in prachtige, wjukke frou mei fûgelklauwen. Se hâldt it hillige roede-en-ring-symboal en draacht in hoarntooi.

De identiteit fan 'e goadinne ôfbylde op it reliëf is noch altyd foardebat. Guon gelearden spekulearje dat it Lilith is, wylst oaren sizze dat it Ishtar of Ereshkigal is. Neffens âlde boarnen is Lilith in demon, gjin goadinne, hoewol de tradysje kaam fan 'e Hebreeërs, net de Sumeriërs. Lilith wurdt neamd yn it Epos fan Gilgamesj, en ek yn 'e Talmoed.

It reliëf sels wurdt The Queen of the Night of Burney Relief neamd en wurdt tocht oan binne ûntstien yn súdlik Mesopotaamje yn Babylon om 1792 oant 1750 f.Kr. Oaren leauwe lykwols dat it ûntstien is yn 'e Sumearyske stêd Ur. It is yn alle gefallen net wierskynlik dat de krekte oarsprong fan it stik oait bekend wurdt.

De Lamassu

Ien fan de symboalen fan beskerming yn Mesopotaamje, de Lamassu wurdt ôfbylde as in diels bolle en diels minske mei burd en wjukken op 'e rêch. Se wurde beskôge as mytyske hoeders en himelske wêzens dy't de stjerrebylden as de zodiac fertsjintwurdigje. Har bylden waarden gravearre op klaaitabletten, dy't begroeven wiene ûnder de doarren fan huzen.

Wylst de Lamassu populêr waard as beskermers fan de doarren fan Assyryske paleizen, kin it leauwen dêryn weromfierd wurde nei de Sumeriërs. It wurdt sein dat de kulten fan Lamassu gewoan wiene yn 'e húshâldingen fan' e Sumeriërs, en de symbolyk waard úteinlik ferbûn mei keninklike beskermers fan 'e Akkadiërs en de Babyloniërs.

Argeologysk ûndersyk docht bliken dat it symboalwaard net allinnich wichtich foar de Mesopotamyske regio, mar ek foar de regio's der omhinne.

Equal Armed Cross

It lykbewapene krús is ien fan de ienfâldichste, mar meast foarkommende Sumeryske symboalen . Wylst it krússymboal yn in protte kultueren bestiet, wie ien fan har ierste symboalyske gebrûk troch de Sumeriërs. De term krús wurdt sein ôflaat te wêzen fan it Sumeryske wurd Garza dat Scepter fan 'e Kening of Staf fan 'e Sinnegod betsjut. It lykweardige wapene krús wie ek it spykerskriftteken foar de Sumearyske sinnegod of fjoergod.

De Mesopotamyske god Ea, ek wol bekend as Enki yn de Sumeryske myte, is ôfbylde sittend op in plein , dat soms mei in krús markearre is. Der wurdt sein dat it plein syn troan of sels de wrâld fertsjintwurdiget, it reflektearret it Sumearyske leauwen fan iets fjouwerhoekich , wylst it krús tsjinnet as it symboal fan syn soevereiniteit.

Symbol foar Bier

Mei in oprjochte pot mei in spitse basis, is it symboal foar bier fûn yn ferskate klaaitabletten. Der wurdt sein dat bier de populêrste drank fan 'e tiid wie, en guon fan 'e skreaune ynskripsjes omfette de tawizing fan bier, lykas beweging en opslach fan guod. Se oanbidden ek Ninkasi, de Sumearyske goadinne fan bier en brouwen.

Argeologen hawwe bewiis fûn fan it meitsjen fan bier dy't weromfierd wurde kinne nei it 4e millennium f.Kr. De Sumeriërs seagen harbier as in kaai foar in bliid hert en in tefreden lever troch syn fiedingsrike yngrediïnten. It is wierskynlik dat har bieren basearre binne op in koarstkonkok, hoewol't de brouwtechniken dy't se brûkten in mystearje bliuwe.

Koartsein

De Sumeriërs wurde beskôge as de skeppers fan beskaving, in folk dat smeid de wrâld as begripe it hjoed. In protte fan har wurk is efterlitten troch it skreaune wurk fan âlde skriuwers en skriftgelearden. Dizze Sumearyske symboalen binne mar guon fan 'e stikken fan har skiednis, dy't ús herinnerje oan har tal fan bydragen oan' e wrâldkultuer.