સામગ્રીઓનું કોષ્ટક
હિન્દુ ધર્મ એ પ્રતિકાત્મક પ્રતીકોથી સમૃદ્ધ ધર્મ છે જે ઉપદેશો, ફિલસૂફી, દેવતાઓ અને આસ્થાની દેવીઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. આમાંના ઘણા પ્રતીકોએ વિશ્વભરમાં પોતાનો માર્ગ બનાવ્યો છે અને હિન્દુ ધર્મની બહારના લોકો માટે પણ ઓળખી શકાય છે.
એ નોંધવું અગત્યનું છે કે હિન્દુ ધર્મમાં પ્રતીકોની બે સામાન્ય શાખાઓ છે: 'મુદ્રા' જેનો અર્થ થાય છે હાથ હાવભાવ અને શરીરની સ્થિતિ અને 'મૂર્તિ' જે રેખાંકનો અથવા ચિહ્નોનો સંદર્ભ આપે છે. આ લેખમાં, અમે મુર્તિઓ જોઈશું.
જો તમે બોલિવૂડ મૂવીઝના ચાહક છો, તો તમે સંભવતઃ ઘણી બધી સિમ્બોલ જોઈ હશે જે અમે અમુક સમયે કવર કરી રહ્યા છીએ, પરંતુ તેમની પાછળની વાર્તા શું છે? ચાલો હિંદુ ધર્મમાં કેટલાક સૌથી આદરણીય પ્રતીકોના મહત્વને જાણીએ.
સ્વસ્તિક
હિંદુ અને બૌદ્ધ સ્થાપત્યમાં સ્વસ્તિક
આ સ્વસ્તિક એ 90 ડિગ્રીના ખૂણા પર જમણી તરફ વળેલા હથિયારો સાથેનો એક સમભુજ ક્રોસ છે. તે એક પવિત્ર અને ધાર્મિક હિંદુ ચિહ્ન માનવામાં આવે છે. જો કે તે ઐતિહાસિક રીતે વિશ્વના તમામ ખૂણે જોવા મળે છે અને ઘણા મોટા ધર્મોમાં દેખાય છે, તેમ છતાં તે ભારતમાં ઉદ્દભવ્યું હોવાનું કહેવાય છે, તેનું મૂળ વેદમાં નિશ્ચિતપણે છે.
એડોલ્ફ હિટલર દ્વારા અપનાવવામાં આવ્યા બાદ કલંકિત સ્વસ્તિક હવે છે. ઘણા લોકો જાતિવાદ અને ધિક્કારના પ્રતીક તરીકે જુએ છે. હિન્દુ ધર્મમાં, જો કે, તે સૂર્ય, સારા નસીબ અને સમૃદ્ધિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તે આધ્યાત્મિકતા અને દિવ્યતાનું પ્રતીક પણ છે અને તેનો સામાન્ય રીતે ઉપયોગ થાય છેજાળવણી, વિનાશ, સર્જન, ભૂતકાળ, વર્તમાન અને ભવિષ્ય, વગેરે જેવી ટ્રિનિટીઓ.
શિવના શસ્ત્ર તરીકે, ત્રિશુલા ત્રણ વિશ્વોનો નાશ કરે છે: પૂર્વજોનું વિશ્વ, ભૌતિક વિશ્વ અને મનની દુનિયા. શિવ દ્વારા ત્રણેય વિશ્વનો નાશ થવાનો છે, પરિણામે અસ્તિત્વનું એક જ તળિયું છે જેને સર્વોચ્ચ આનંદ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે.
સંક્ષિપ્તમાં
આજે, હિન્દુ પ્રતીકો બાકી છે હિન્દુઓ માટે એટલો જ પવિત્ર અને આદરણીય છે જેટલો તેઓ ભૂતકાળમાં રહ્યા છે. આમાંના કેટલાક પ્રતીકો વધુ સાર્વત્રિકતા ધરાવે છે અને ફેશન, કલા, ઘરેણાં અને ટેટૂઝ સહિત વિશ્વભરમાં તેનો ઉપયોગ વિવિધ સંદર્ભોમાં થાય છે.
હિંદુ લગ્ન સમારંભો.શબ્દ 'સ્વસ્તિક' નો અર્થ છે 'સુખાકારી માટે અનુકૂળ' અને આ પ્રતીકની અમુક ભિન્નતા પ્રમાણિકતા, શુદ્ધતા, સત્ય અને સ્થિરતા માટે છે. જ્યારે કેટલાક કહે છે કે ચાર બિંદુઓ ચાર દિશાઓ અથવા વેદોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અન્ય લોકો કહે છે કે પ્રતીક ભગવાન બુદ્ધના શુભ પદચિહ્નો અને અન્ય કેટલાક ઈન્ડો-યુરોપિયન ધર્મોમાં, દેવતાઓના વીજળીના બોલ્ટ્સને દર્શાવે છે.
ઓમ<5
ઓમ અથવા ઓમ એ એક આધ્યાત્મિક હિંદુ પ્રતીક અને પવિત્ર ધ્વનિ છે જે સમગ્ર બ્રહ્માંડના ધ્વનિ તરીકે ઓળખાય છે જે ધ્યાન માટે વપરાય છે. કોઈપણ હિંદુ પ્રાર્થનામાં પ્રથમ ઉચ્ચારણ, તે સ્વતંત્ર રીતે અથવા આધ્યાત્મિક પઠન પહેલાં ઉચ્ચારવામાં આવે છે અને તેને તમામ હિંદુ મંત્રોમાં સૌથી મહાન માનવામાં આવે છે.
દરેક તત્વ, અર્ધચંદ્રાકાર, બિંદુ અને વણાંકો શું રજૂ કરે છે તે અહીં છે:
- નીચેનો વળાંક : જાગવાની સ્થિતિ
- મધ્યમ વળાંક : સ્વપ્નની સ્થિતિ
- ઉપલા વળાંક : ગાઢ નિંદ્રાની સ્થિતિ
- વણાંકોની ઉપરનો અર્ધચંદ્રાકાર આકાર : ભ્રમ અથવા 'માયા' જે આનંદની મહત્તમ સ્થિતિ સુધી પહોંચવામાં અવરોધ છે.
- અર્ધચંદ્રાકારની ઉપરનું બિંદુ : ચેતનાની ચોથી અવસ્થા, સંપૂર્ણ શાંતિ અને આનંદ.
ઓમ ધ્વનિ અંતિમ વાસ્તવિકતાના સારનો સમાવેશ કરે છે, બધાને એકીકૃત કરે છે બ્રહ્માંડના તત્વો. ધ્વનિ દ્વારા સર્જાતા સ્પંદનોને ચક્ર (આધ્યાત્મિક શક્તિના 7 કેન્દ્રોમનુષ્ય) જે દૈવી સ્વ સાથે જોડવાનું સરળ બનાવે છે.
તિલક
તિલક એ લાંબું, ઊભું ચિહ્ન છે, સામાન્ય રીતે અંતમાં એક બિંદુ સાથે. તે હિંદુ ભક્તોના કપાળ પર પેસ્ટ અથવા પાઉડર લગાવીને બનાવવામાં આવે છે, વાળની માળખાની નીચેથી શરૂ કરીને નાકની ટોચના અંત સુધી. આ પ્રતીકની U-આકાર અને આડી રેખાઓ અનુક્રમે દેવતાઓ વિષ્ણુ અને શિવ પ્રત્યેની ભક્તિ દર્શાવે છે.
હિંદુ ધર્મમાં એક મહત્વપૂર્ણ આધ્યાત્મિક પ્રતીક, તિલક અપાર શક્તિ અને ધર્મનિષ્ઠા દર્શાવે છે. તિલક એ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા માટેનું બિંદુ માનવામાં આવે છે જ્યાંથી વ્યક્તિ અજના અથવા ત્રીજી આંખ ચક્રની શક્તિઓને ટેપ કરી શકે છે.
આ પ્રતીકને કેટલીકવાર બિંદી (નીચે ચર્ચા કરવામાં આવી છે) માટે ભૂલથી ગણવામાં આવે છે, પરંતુ વચ્ચેનો તફાવત બે એ છે કે ધાર્મિક અથવા આધ્યાત્મિક કારણોસર તિલક હંમેશા કપાળ પર પાવડર અથવા પેસ્ટ સાથે લગાવવામાં આવે છે જ્યારે બિંદી પેસ્ટ અથવા રત્નથી બનેલી હોય છે, જેનો ઉપયોગ સુશોભન હેતુઓ અથવા લગ્નના પ્રતીક તરીકે થાય છે.
શ્રી યંત્ર
શ્રી ચક્ર તરીકે પણ ઓળખાય છે, શ્રી યંત્રમાં 'બિંદુ' તરીકે ઓળખાતા કેન્દ્રીય બિંદુમાંથી નીકળતા નવ પરસ્પર ત્રિકોણ છે. આ પ્રતીકના તત્વોમાં વિવિધ અર્થઘટન છે. નવ ત્રિકોણ માનવ શરીર અને બ્રહ્માંડની સંપૂર્ણતાને રજૂ કરે છે. આ નવમાંથી, ચાર સીધા ત્રિકોણ શિવ અથવા પુરૂષવાચી બાજુનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જ્યારે પાંચ ઊંધી ત્રિકોણ સ્ત્રીલિંગનું પ્રતીક છે,અથવા દૈવી માતા (જેને શક્તિ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે).
સંપૂર્ણ રૂપે પ્રતીક પુરૂષવાચી અને સ્ત્રીની દિવ્યતા બંનેની એકતાના બંધનને દર્શાવે છે. તેનો ઉપયોગ ધ્યાન હેતુઓ માટે એવી માન્યતા સાથે થાય છે કે તે જીવનમાં સકારાત્મક ફેરફારો કરવાની ક્ષમતા ધરાવે છે. તે સૃષ્ટિના કમળ નું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે પણ કહેવાય છે.
હજારો વર્ષોથી નિયમિત પૂજામાં ઉપયોગમાં લેવાય છે, શ્રી યંત્રની ઉત્પત્તિ રહસ્યમાં વાદળછાયું રહે છે. એવું કહેવાય છે કે પ્રતીકનો ઉપયોગ કરીને નિયમિત ધ્યાન કરવાથી મન સાફ થાય છે અને વ્યક્તિને પોતાના લક્ષ્ય સુધી પહોંચવા માટે પ્રેરણા મળે છે.
શિવ લિંગમ
હિંદુ ધર્મમાં, શિવ લિંગ એ એક મતદાર વસ્તુ છે જેનું પ્રતીક છે. ભગવાન શિવ. તે જનરેટિવ પાવરનું પ્રતીક માનવામાં આવે છે. શિવલિંગ અથવા લિંગ તરીકે પણ ઓળખાય છે, આ પ્રતીક ટૂંકા, નળાકાર થાંભલા જેવું માળખું છે. તે પથ્થર, રત્ન, ધાતુ, માટી, લાકડું અથવા અન્ય નિકાલજોગ સામગ્રી જેવી વિવિધ સામગ્રીઓમાંથી બનાવી શકાય છે.
પ્રતીક શિવને તમામ સર્જનનું મૂળ કારણ દર્શાવે છે અને એવું કહેવાય છે કે વિસ્તરેલ સ્તંભ પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. શિવના જનનાંગો. હિંદુ પૌરાણિક કથાઓ અનુસાર, અપરિણીત મહિલાઓને શિવલિંગને સ્પર્શ અથવા પૂજા કરવાની મનાઈ છે કારણ કે આ તે અશુભ બનાવે છે.
શિવ લિંગ ત્રણ ભાગોમાં બનેલું છે: નીચે જે ભૂગર્ભ રહે છે, મધ્ય ભાગ જે ઉપર છે. એક પગથિયું અને ટોચ જે તે ભાગ છે જેની ખરેખર પૂજા કરવામાં આવે છે. પૂજા દરમિયાન, ભક્તો રેડતાતેના પર દૂધ અને પાણી, જે પેડેસ્ટલ દ્વારા પૂરા પાડવામાં આવેલ માર્ગ દ્વારા વહી જાય છે.
રુદ્રાક્ષ
રુદ્રાક્ષ એ રુદ્રાક્ષના વૃક્ષના બીજ છે, જે નેપાળ, હિમાલય, દક્ષિણ એશિયામાં જોવા મળે છે. અને ઓસ્ટ્રેલિયામાં પણ. આ બીજ ભગવાન શિવના આંસુઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જેને રુદ્ર તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે અને સામાન્ય રીતે કેથોલિક રોઝરીની જેમ પ્રાર્થના અથવા ધ્યાનના હેતુઓ માટે ગળાના હારમાં દોરવામાં આવે છે.
રુદ્રાક્ષની માળા દૈવી શક્તિનું પ્રતીક છે અને તેની સાથે તેની લિંક છે. ભૌતિક વિશ્વ. તેઓ મનુષ્યો અને ભગવાન વચ્ચેના જોડાણની વધુ સારી સમજણ પ્રદાન કરે છે અને એવું માનવામાં આવે છે કે જેઓ માળાનો ઉપયોગ કરે છે તેઓ પરિપૂર્ણતા, સમૃદ્ધિ, વધેલા જીવનશક્તિ અને સંપત્તિના સ્પંદનો સાથે પડઘો પાડે છે.
માળા પહેરનારની આસપાસ એક આભા બનાવે છે, જેના કારણે શારીરિક સ્વાસ્થ્ય પર સકારાત્મક અસર. તે વ્યક્તિના માનસિક તાણ, ડર અને નિમ્ન આત્મસન્માનને પણ નોંધપાત્ર રીતે ઘટાડે છે, સફળતા અને સમસ્યાઓના ઉકેલોને પ્રોત્સાહન આપે છે.
વીણા
વીણા એક તારવાળું સંગીત વાદ્ય છે, જેનો મોટાભાગે ઉપયોગ થાય છે. કર્ણાટક ભારતીય ક્લાસિક સંગીત. હિંદુ જ્ઞાનની દેવી, સરસ્વતી, ઘણીવાર વીણા ધારણ કરતી દર્શાવવામાં આવે છે. દેવીની જેમ, આ સાધન જ્ઞાન અને શુદ્ધતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જે જ્યારે વગાડવામાં આવે છે ત્યારે બધી દિશામાં પ્રસરે છે.
વીણા દ્વારા ઉત્પાદિત સંગીત જીવનનું પ્રતીક છે અને તાર વિવિધ લાગણીઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ધ્વનિ સર્જનના આદિકાળના ધ્વનિને દર્શાવે છે જેબ્રહ્માંડને મહત્વપૂર્ણ ઊર્જાથી ભરી દે છે. તે મંત્રોની ધૂનનું પણ પ્રતીક છે જેણે સર્જન સમયે જ્યારે બધું અવ્યવસ્થિત હતું ત્યારે શાંતિ અને વ્યવસ્થા લાવી હતી.
જો કે ઉત્તર ભારતમાં વીણા દુર્લભ અને મુશ્કેલ બની રહી છે, તેમ છતાં તે હજુ પણ પ્રબળ છે. દક્ષિણ ભારતમાં કર્ણાટિક સંગીતમાં એકલ સાધન.
ધ લોટસ
હિન્દુ ધર્મમાં, કમળ એક મહત્વપૂર્ણ ફૂલ છે કારણ કે તે લક્ષ્મી, બ્રહ્મા અને વિષ્ણુ જેવા ઘણા દેવતાઓ સાથે સંકળાયેલું છે. દેવતાઓને સામાન્ય રીતે કમળના ફૂલોથી દર્શાવવામાં આવે છે, જે શુદ્ધતા અને દિવ્યતાનું પ્રતીક છે.
કમળનું ફૂલ વિવિધ અર્થઘટન સાથેનું પ્રાચીન પ્રતીક છે. જો કે, ફૂલનો અર્થ પ્રકૃતિમાં જે રીતે ઉગે છે તેના પરથી થાય છે. તે પાણી અને ફૂલોના કાદવના ઊંડાણમાંથી બહાર નીકળીને તેની સંપૂર્ણ ક્ષમતા સુધી પહોંચવા માટે જે રીતે કામ કરે છે તે જ રીતે જીવનના તમામ સંઘર્ષો છતાં આધ્યાત્મિક જ્ઞાન તરફ કામ કરવાનું પ્રતીકાત્મક છે. જો ફૂલ હજી પણ કળી છે, તો તે પ્રતીક કરે છે કે વ્યક્તિ તેની સંપૂર્ણ ક્ષમતા સુધી પહોંચી નથી. પાણીની ઉપર એક સંપૂર્ણ ખુલ્લું કમળ નિર્વાણની સિદ્ધિ અને દુન્યવી દુઃખોને છોડી દેવાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.
બિંદી
બિંદી એ હિંદુઓ દ્વારા કપાળની મધ્યમાં પહેરવામાં આવતા સિંદૂરનું ટપકું છે. અને જૈનો અને સામાન્ય રીતે 'પોટ્ટુ' અથવા 'બોટ્ટુ' તરીકે ઓળખાય છે. તે એક શણગાર છે જે શરૂઆતમાં ધાર્મિક હેતુઓ માટે હતું. હિન્દુઓ માનતા હતા કે કપાળનો વિસ્તાર છેઢંકાયેલું શાણપણ અને તેને લાગુ કરવા પાછળનું મુખ્ય કારણ આ શાણપણ પેદા કરવાનું અને તેને મજબૂત કરવાનું હતું.
દુષ્ટાંગ અથવા દુષ્ટ આંખથી બચવા માટેનું પ્રતીક પણ માનવામાં આવે છે, બિંદી હવે ધાર્મિક કરતાં ફેશન વલણ બની ગઈ છે. પ્રતીક પરંપરાગત લાલ બિંદી પ્રેમ, સન્માન અને સમૃદ્ધિનું પ્રતીક છે અને ભૂતકાળમાં માત્ર પરિણીત મહિલાઓ દ્વારા જ પહેરવામાં આવતી હતી. એવું માનવામાં આવતું હતું કે તે તેમને અને તેમના પતિઓને દુષ્ટતાથી બચાવે છે. જો કે, બિંદી હવે સામાન્ય રીતે યુવાન છોકરીઓ અને કિશોરો દ્વારા સૌંદર્યની નિશાની તરીકે પહેરવામાં આવે છે.
ધ્વજા
હિન્દુ અથવા વૈદિક પરંપરામાં, ધ્વજા એ લાલ અથવા નારંગી ધ્વજ છે અથવા મેટલ બેનર પોસ્ટ પર નિશ્ચિત છે અને સામાન્ય રીતે મંદિરો અને ધાર્મિક સરઘસોમાં દર્શાવવામાં આવે છે. ધ્વજા કાં તો તાંબા અથવા પિત્તળના બનેલા છે, પરંતુ તે પણ કાપડના બનેલા છે. આ ખાસ પ્રસંગો માટે મંદિરોમાં અસ્થાયી રૂપે ફરકાવવામાં આવે છે.
ધ્વજા એ વિજયનું પ્રતીક છે, જે સનાતન ધર્મના વ્યાપને દર્શાવે છે, જે તમામ હિન્દુઓની ધાર્મિક રીતે નિયુક્ત પ્રથાઓનો સંપૂર્ણ સમૂહ છે. ધ્વજનો રંગ સૂર્યની જીવન આપતી ચમક દર્શાવે છે.
અગ્નિ વેદી (વેદી)
એક વેદી, જેને અગ્નિ વેદી તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તે એક વેદી છે જેના પર હિંદુ ધર્મમાં દેવતાઓને અગ્નિ અર્પણ કરવામાં આવે છે. અગ્નિની વેદીઓ એ હિંદુ તહેવારો, લગ્નો, જન્મ અને મૃત્યુમાં અમુક ધાર્મિક વિધિઓનું મુખ્ય લક્ષણ છે. એવું માનવામાં આવે છે કે અગ્નિમાં જે પણ ચઢાવવામાં આવે છે તે તે ભસ્મ થઈ જાય છે અને ઉપરની તરફ મોકલવામાં આવે છેઅગ્નિને, અગ્નિના વૈદિક દેવતા, જેમને તેઓ પ્રાર્થના કરે છે અને રક્ષણ માટે પૂછે છે.
અગ્નિને શુદ્ધતાનું સર્વોચ્ચ પ્રતીક માનવામાં આવે છે કારણ કે તે એકમાત્ર તત્વ છે જેને પ્રદૂષિત કરી શકાતું નથી. તે હૂંફ, પ્રકાશિત મન અને ભગવાનના પ્રકાશનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તે દૈવી ચેતનાને પણ દર્શાવે છે જેના દ્વારા હિંદુઓ દેવતાઓને અર્પણ કરે છે.
વાત વૃક્ષ
હિંદુ ધર્મમાં, વાટ વૃક્ષ અથવા વડના વૃક્ષને સૌથી પવિત્ર વૃક્ષ માનવામાં આવે છે. તમામ. વૃક્ષને અમર માનવામાં આવે છે અને વૈદિક સમયથી ખૂબ જ આદરણીય છે. વૃક્ષ શક્તિ અને શાણપણનું પ્રતીક છે જ્યારે તે ઔષધીય હેતુઓ માટે વિવિધ દવાઓનો સ્ત્રોત પણ છે.
વાતવૃક્ષની આસપાસની ઘણી દંતકથાઓ છે, જેમાં દેવતા સામે લડતી સ્ત્રી વિશેની સૌથી પ્રસિદ્ધ છે. વડના ઝાડ નીચે મૃત્યુ પામેલા તેના પતિને પાછા લાવવા માટે મૃત્યુ. પંદર દિવસ સુધી ઉપવાસ કર્યા પછી, તે તેની પાસે પાછો ફર્યો. પરિણામે, વાત-સાવિત્રી વ્રત ઉત્સવ ભારતીય મહિલાઓમાં ખૂબ જ લોકપ્રિય બન્યો છે જેઓ દર વર્ષે તેમના પતિના લાંબા આયુષ્ય માટે ઉપવાસ કરે છે.
ગણેશ
હિંદુ ધર્મના લોકપ્રિય નિરૂપણમાં, છબીઓ મોટા હાથીનું માથું અને માનવ શરીર ધરાવતા દેવતા, વિશાળ ઉંદર પર સવારી સામાન્ય છે. આ ભગવાન ગણેશ છે, જેને ઓળખવા માટે સૌથી સરળ હિંદુ દેવતાઓમાંના એક અને ચૂકી જવાનું ખૂબ જ મુશ્કેલ છે.
કથા એવી છે કે ગણેશનું સર્જન ત્યારે થયું હતું જ્યારે શિવના રાક્ષસોએ તેમને અડધા ભાગમાં કાપી નાખ્યા હતા.શિવને તેની ક્રિયાઓ માટે દોષિત લાગ્યું અને તેણે ગુમ થયેલ માથાને પ્રથમ પ્રાણીનું માથું સાથે બદલ્યું. તે હાથીનો હોવાનું બહાર આવ્યું.
ગણેશ અવરોધોને દૂર કરીને અને જીવનમાં આગળ વધવાનો માર્ગ મોકળો કરીને વ્યક્તિના કર્મોને માર્ગદર્શન આપે છે. તેઓ કળા અને વિજ્ઞાનના આશ્રયદાતા અને બુદ્ધિ અને શાણપણના દેવ તરીકે વ્યાપકપણે આદરણીય છે. તેને શરૂઆતના દેવ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તેથી હિંદુઓ કોઈપણ સમારંભ અથવા સંસ્કારની શરૂઆતમાં તેનું સન્માન કરે છે.
ત્રિપુંદ્ર
ત્રિપુંદ્ર એ ત્રણ આડી રેખાઓ દર્શાવતું હિન્દુ પ્રતીક છે. મધ્યમાં લાલ બિંદુ સાથે કપાળ પર લાગુ પવિત્ર રાખમાંથી. તે તિલકનો એક પ્રકાર છે.
ત્રિપુંદ્ર એ નિર્વાહ, સર્જન અને વિનાશનું પ્રતીક છે, જેને ત્રણ ઈશ્વરીય દળો તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. રાખ સળગાવીને શુદ્ધિકરણ અને કર્મ, ભ્રમ અને અહંકારને દૂર કરે છે. લીટીઓની મધ્યમાંનું બિંદુ આધ્યાત્મિક સૂઝના ઉદય અથવા વધારોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.
ત્રિશૂલા
ત્રિશૂલ તરીકે પણ ઓળખાય છે, ત્રિશૂલા એ મુખ્ય દૈવી પ્રતીકોમાંનું એક છે હિંદુ ધર્મ. તે ભગવાન શિવ સાથે સંકળાયેલ છે અને તેનો ઉપયોગ ગણેશના મૂળ માથાને તોડવા માટે કરવામાં આવ્યો હતો. ત્રિશુલાને યુદ્ધની દેવી દુર્ગાના શસ્ત્ર તરીકે પણ જોવામાં આવે છે. તેણીને શિવ દ્વારા ત્રિશૂળ આપવામાં આવ્યું હતું અને તેનો ઉપયોગ રાક્ષસ-રાજા મહિષાસુરને મારવા માટે કર્યો હતો.
ત્રિશુલાના ત્રણ બિંદુઓ તેમની પાછળ વિવિધ અર્થો અને વાર્તાઓ ધરાવે છે. તેઓ વિવિધનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા હોવાનું કહેવાય છે