Tabl cynnwys
Mae Hindŵaeth yn grefydd gyfoethog gyda symbolau eiconig sy'n cynrychioli dysgeidiaeth, athroniaethau, duwiau a duwiesau'r ffydd. Mae llawer o'r symbolau hyn wedi gwneud eu ffordd o gwmpas y byd ac yn hawdd eu hadnabod hyd yn oed i'r rhai y tu allan i'r ffydd Hindŵaidd.
Mae'n bwysig nodi bod dwy gangen gyffredinol o symbolau mewn Hindŵaeth: 'mudras' sy'n golygu llaw ystumiau a lleoliad corff a 'murti' sy'n cyfeirio at luniadau neu eiconau. Yn yr erthygl hon, byddwn yn edrych ar murtis.
Os ydych chi'n ffan o ffilmiau Bollywood, yna mae'n debyg eich bod chi wedi gweld sawl, os nad pob un o'r symbolau rydyn ni'n eu cynnwys ar ryw adeg, ond beth yw'r stori y tu ôl iddynt? Dewch i ni archwilio arwyddocâd rhai o symbolau mwyaf parchedig Hindŵaeth.
Y Swastika
Swastika mewn pensaernïaeth Hindŵaidd a Bwdhaidd
Y Croes hafalochrog yw Swastika gyda'r breichiau wedi'u plygu i'r dde ar onglau 90 gradd. Mae'n cael ei ystyried yn eicon Hindŵaidd sanctaidd a chrefyddol. Er ei fod wedi'i ddarganfod yn hanesyddol ym mhob cornel o'r byd ac yn ymddangos mewn llawer o grefyddau mawr, dywedir ei fod wedi tarddu o India, wedi'i wreiddio'n gadarn yn y Vedas.
Wedi'i stigmateiddio ar ôl cael ei fabwysiadu gan Adolf Hitler, mae'r Swastika bellach yn cael ei weld gan lawer fel symbol o hiliaeth a chasineb. Mewn Hindŵaeth, fodd bynnag, mae'n cynrychioli'r haul, ffortiwn da a ffyniant. Mae hefyd yn symbol o ysbrydolrwydd a diwinyddiaeth ac fe'i defnyddir yn gyffredin mewndrindodau megis cynnal a chadw, dinistr, creu, y gorffennol, y presennol a'r dyfodol, ac yn y blaen.
Fel arf Shiva, dywedir bod y Trishula yn dinistrio tri byd: byd y cyndadau, y byd ffisegol a byd y meddwl. Mae'r tri byd i fod i gael eu dinistrio gan Shiva, gan arwain at un awyren o fodolaeth a elwir yn wynfyd goruchaf.
Yn Gryno
Heddiw, mae symbolau Hindŵaidd yn parhau yr un mor gysegredig a pharchus i Hindwiaid ag y buont yn y gorffennol. Mae rhai o'r symbolau hyn wedi tyfu i fod yn fwy cyffredinol ac fe'u defnyddir ledled y byd mewn gwahanol gyd-destunau, gan gynnwys mewn ffasiwn, celf, gemwaith a thatŵs.
seremonïau priodas Hindŵaidd.Ystyr y gair ‘swastika’ yw ‘sy’n ffafriol i les’ ac mae rhai amrywiadau ar y symbol hwn yn sefyll dros onestrwydd, purdeb, gwirionedd a sefydlogrwydd. Tra bod rhai yn dweud bod y pedwar pwynt yn cynrychioli'r pedwar cyfeiriad neu'r Vedas, dywed eraill fod y symbol yn dynodi olion traed addawol yr Arglwydd Bwdha ac mewn sawl crefydd Indo-Ewropeaidd arall, bolltau mellt y duwiau.
Om<5 
Symbol Hindŵaidd ysbrydol a sain sanctaidd yw Om neu Aum a elwir yn sain y bydysawd cyfan a ddefnyddir mewn myfyrdod. Y sillaf gyntaf mewn unrhyw weddi Hindŵaidd, mae'n cael ei llafarganu'n annibynnol neu ychydig cyn llefaru ysbrydol ac yn cael ei hystyried fel y mwyaf o'r holl fantras Hindŵaidd.
Dyma beth mae pob elfen, y cilgant, y dot a'r cromliniau yn ei gynrychioli:
- Cromlin waelod : y cyflwr deffro
- Cromlin ganol : cyflwr y freuddwyd
- Cromlin uchaf : cyflwr cwsg dwfn
- Y siâp cilgant uwchben y cromliniau : y rhith neu 'Maya' sef y rhwystr sy'n atal cyrraedd y cyflwr hapusrwydd mwyaf.
- Y dot uwchben y cilgant : y pedwerydd cyflwr o ymwybyddiaeth, heddwch llwyr a llawenydd.
Mae sain Om yn cwmpasu hanfod realiti eithaf, gan uno popeth elfennau o'r bydysawd. Dywedir bod y dirgryniadau a grëir gan y sain yn bywiogi y chakras (y 7 canolfan pŵer ysbrydol ynbodau dynol) sy'n ei gwneud hi'n haws cysylltu â'r hunan dwyfol.
Y Tilaka
Mae'r Tilaka yn farc hir, fertigol, fel arfer gyda dot ar y diwedd. Fe'i gwneir trwy roi past neu bowdr ar dalcen defosiwn Hindŵaidd, gan ddechrau o ychydig o dan y llinell wallt i lawr i ddiwedd blaen eich trwyn. Mae siâp U a llinellau llorweddol y symbol hwn yn dynodi defosiwn i'r duwiau Vishnu a Shiva yn y drefn honno.
Yn symbol ysbrydol pwysig mewn Hindŵaeth, mae'r Tilaka yn dynodi pŵer a duwioldeb aruthrol. Credir mai'r Tilaka yw'r pwynt ffocws lle gall rhywun fanteisio ar bwerau'r Ajna, neu'r chakra Third Eye.
Mae'r symbol hwn weithiau'n cael ei gamgymryd am bindi (trafodir isod) ond mae'r gwahaniaeth rhwng y dau yw bod y Tilaka bob amser yn cael ei roi ar y talcen gyda phowdr neu bast am resymau crefyddol neu ysbrydol tra bod bindi wedi'i wneud o bast neu em, a ddefnyddir at ddibenion addurniadol neu i symboleiddio priodas.
Y Sri Yantra
A elwir hefyd yn Sri Chakra, mae'r Sri Yantra yn cynnwys naw triongl cyd-gloi sy'n ymledu o bwynt canolog a elwir yn 'bindu'. Mae gan elfennau'r symbol hwn ddehongliadau amrywiol. Dywedir bod y naw triongl yn cynrychioli'r corff dynol a chyfanrwydd y cosmos. O'r naw hyn, mae'r pedwar triongl unionsyth yn cynrychioli Shiva neu'r ochr wrywaidd, tra bod y pum triongl gwrthdro yn symbol o'r fenywaidd,neu'r Fam Ddwyfol (a elwir hefyd yn Shakti).
Mae'r symbol cyfan yn dynodi cwlwm undod dwyfoldeb gwrywaidd a benywaidd. Fe'i defnyddir at ddibenion myfyrdod gyda'r gred bod ganddo'r gallu i greu newidiadau cadarnhaol mewn bywyd. Dywedir hefyd ei fod yn cynrychioli lotws y greadigaeth.
Wedi'i ddefnyddio am filoedd o flynyddoedd mewn addoliad rheolaidd, mae tarddiad y Sri Yantra yn parhau i fod yn ddirgelwch. Dywedir y bydd myfyrdod rheolaidd gan ddefnyddio'r symbol yn clirio'r meddwl ac yn ysgogi rhywun i gyrraedd ei nodau.
Y Shiva Lingam
Yn Hindŵaeth, mae'r Shiva Lingam yn wrthrych pleidlais sy'n symbol o y duw Shiva. Credir ei fod yn arwyddlun o bŵer cynhyrchiol. Cyfeirir ato hefyd fel Shivling neu Linga, ac mae'r symbol hwn yn strwythur byr, tebyg i biler silindrog. Gellir ei wneud o ddeunyddiau amrywiol megis carreg, gem, metel, clai, pren neu ddeunydd tafladwy arall.
Mae'r symbol yn dynodi mai Shiva yw gwraidd yr holl greadigaeth a dywedir bod y golofn hirgul yn gynrychioliadol. o organau cenhedlu Shiva. Yn ôl mytholeg Hindŵaidd, gwaherddir merched di-briod rhag cyffwrdd nac addoli'r Shiva Linga gan y bydd hyn yn ei gwneud yn anhygoel.
Mae tair rhan i'r Shiva Lingam: y gwaelod sy'n aros o dan y ddaear, y rhan ganol sydd ar pedestal a'r top sef y rhan sy'n cael ei addoli mewn gwirionedd. Yn ystod addoliad, mae devotees yn arllwysllaeth a dŵr arno, sy'n cael ei ddraenio trwy'r llwybr a ddarperir gan y pedestal.
Rudraksha
Mae Rudraksha yn hadau o'r goeden Rudraksha, a ddarganfuwyd yn Nepal, yr Himalaya, De Asia a hyd yn oed yn Awstralia. Mae'r hadau hyn yn cynrychioli dagrau'r Arglwydd Shiva a elwir hefyd yn Rudra ac sydd fel arfer yn cael eu rhoi mewn mwclis at ddibenion gweddïo neu fyfyrio, yn debyg iawn i'r Llaswyr Catholig.
Mae gleiniau Rudraksha yn symbol o'r pŵer Dwyfol a'i gysylltiad â'r byd corfforol. Maent yn darparu gwell dealltwriaeth o'r cysylltiad rhwng bodau dynol a Duw a chredir bod y rhai sy'n defnyddio'r gleiniau yn atseinio â dirgryniadau cyflawniad, ffyniant, bywiogrwydd cynyddol a chyfoeth.
Mae'r gleiniau'n creu naws o amgylch y gwisgwr, gan achosi dylanwad cadarnhaol ar iechyd corfforol. Mae hefyd yn lleihau straen meddwl, ofnau a hunan-barch isel yn sylweddol, gan hyrwyddo llwyddiant ac atebion i broblemau.
The Veena
Offeryn cerdd llinynnol yw The Veena, a ddefnyddir yn bennaf mewn Cerddoriaeth glasurol carnatic Indiaidd. Mae Duwies Gwybodaeth Hindŵaidd, Saraswathi, yn aml yn cael ei darlunio yn dal feena. Fel y Dduwies ei hun, mae'r offeryn hwn yn cynrychioli gwybodaeth a phurdeb sy'n pelydru i bob cyfeiriad wrth ei chwarae.
Mae'r gerddoriaeth a gynhyrchir gan y Feena yn symbolaidd o fywyd a dywedir bod y tannau'n cynrychioli teimladau amrywiol. Mae'r sain yn arwydd y sain primordial y greadigaeth syddyn llenwi'r bydysawd ag egni hanfodol. Mae hefyd yn symbol o alaw mantras a ddaeth â heddwch a threfn ar adeg y greadigaeth pan oedd popeth mewn anhrefn.
Er bod y Feena yn mynd yn brin ac yn anoddach i'w chanfod yng Ngogledd India, mae'n parhau i fod yn flaenllaw offeryn unawd mewn cerddoriaeth Carnatic yn Ne India.
Y Lotus
Yn Hindŵaeth, mae'r Lotus yn flodyn arwyddocaol gan ei fod yn gysylltiedig â llawer o dduwiau megis Lakshmi, Brahma a Vishnu. Mae'r duwiau fel arfer yn cael eu darlunio gyda blodau lotws, symbol o burdeb a diwinyddiaeth.
Mae'r blodyn lotws yn symbol hynafol gyda dehongliadau gwahanol. Fodd bynnag, mae ystyr y blodyn yn tarddu o'r ffordd y mae'n tyfu mewn natur. Mae’n symbolaidd o weithio tuag at oleuedigaeth ysbrydol er gwaethaf yr holl frwydrau a wynebir mewn bywyd yn debyg i’r ffordd y mae’n gweithio i godi o ddyfnderoedd mwdlyd y dŵr a’r blodau, gan gyrraedd ei lawn botensial. Os yw'r blodyn yn dal i fod yn blaguryn, mae'n symbol nad yw'r person wedi cyrraedd ei lawn botensial. Mae lotws wedi'i agor yn llawn uwchben y dŵr yn cynrychioli cyflawniad nirvana a gollwng gafael ar ddioddefaint bydol.
Y Bindi
Mae'r bindi yn smotyn vermilion a wisgir ar ganol y talcen gan Hindŵiaid. a Jains a chyfeirir ato'n gyffredin fel 'pottu' neu 'bottu'. Mae'n addurn a oedd at ddibenion crefyddol i ddechrau. Credai'r Hindwiaid mai ardaldoethineb clogiog a'r prif reswm dros ei gymhwyso oedd er mwyn cynhyrchu a chryfhau'r doethineb hwn.
Hefyd yn cael ei ystyried yn symbol ar gyfer atal anlwc neu'r llygad drwg, mae'r bindi bellach wedi dod yn fwy o duedd ffasiwn na chrefyddol symbol. Mae'r bindi coch traddodiadol yn symbol o gariad, anrhydedd a ffyniant ac fe'i gwisgwyd yn y gorffennol gan ferched priod yn unig. Credid ei fod yn eu hamddiffyn nhw a'u gwŷr rhag drwg. Fodd bynnag, mae'r bindi bellach yn cael ei wisgo'n gyffredin gan ferched ifanc a phobl ifanc yn eu harddegau fel nod harddwch.
Dhvaja
Yn y traddodiad Hindŵaidd neu Fedaidd, baner goch neu oren yw'r Dhvaja neu a baner fetel wedi'i gosod ar bostyn ac a welir yn gyffredin mewn temlau a gorymdeithiau crefyddol. Mae'r Dhvaja wedi'i wneud naill ai o gopr neu bres, ond mae yna rai wedi'u gwneud o frethyn hefyd. Mae'r rhain yn cael eu codi dros dro mewn temlau ar gyfer achlysuron arbennig.
Mae'r Dhvaja yn symbol o fuddugoliaeth, sy'n arwydd o fynychder y Sanatana Dharma, set absoliwt o arferion crefyddol ordeiniedig yr holl Hindŵiaid. Mae lliw y faner yn cynrychioli llewyrch yr haul sy'n rhoi bywyd.
Allor Dân (Vedi)
Allor yw Vedi, a elwir hefyd yn allor dân, ar yr hon yr offrymir poethoffrymau i'r duwiau yn y grefydd Hindŵaidd. Mae allorau tân yn nodwedd amlwg o rai defodau mewn gwyliau Hindŵaidd, priodasau, genedigaethau a marwolaethau. Credir bod beth bynnag a gynigir i dân yn cael ei fwyta ganddo a'i anfon i fynyi Agni, y Duwdod Vedic tân, y maent yn gweddïo ac yn gofyn am amddiffyniad.
Ystyrir tân yn symbol goruchaf o burdeb oherwydd dyma'r unig elfen na ellir ei llygru. Mae'n cynrychioli cynhesrwydd, y meddwl goleuedig a goleuni duw. Mae hefyd yn dynodi ymwybyddiaeth ddwyfol a ddefnyddir gan yr Hindwiaid i wneud offrymau i'r duwiau.
Vata Vriksha
Mewn Hindŵaeth, ystyrir y Vata Vriksha neu'r Goeden Banyan fel y goeden fwyaf cysegredig o bawb. Credir bod y goeden yn anfarwol ac wedi'i pharchu'n fawr ers y cyfnod Vedic. Mae'r goeden yn symbol o gryfder a doethineb tra hefyd yn ffynhonnell o gyffuriau amrywiol at ddibenion meddyginiaethol.
Mae llawer o chwedlau am y Vata Vriksha, gan gynnwys un o'r rhai mwyaf enwog am fenyw a ymladdodd yn erbyn y duw o Farwolaeth i ddwyn yn ôl ei gŵr a fu farw dan y goeden banyan. Wedi ymprydio am bymtheng niwrnod, dychwelwyd ef ati. O ganlyniad, daeth gŵyl Vata-Savitri Vrata yn boblogaidd iawn ymhlith merched Indiaidd sy'n ymprydio bob blwyddyn am hirhoedledd eu gwŷr.
Ganesha
Mewn darluniau poblogaidd o Hindŵaeth, delweddau o dduw gyda phen eliffant mawr a chorff dynol, yn marchogaeth llygoden fawr, yn gyffredin. Dyma'r Arglwydd Ganesha, un o'r duwiau Hindŵaidd hawsaf i'w hadnabod ac yn eithaf anodd ei cholli.
Mae'r stori'n dweud bod Ganesha wedi'i chreu pan dorrodd cythreuliaid Shiva ef yn ei hanner ac wedi hynnyTeimlai Shiva yn euog am ei weithredoedd a gosododd y pen anifail cyntaf yn lle'r pen coll. Trodd allan i fod yn eliffant.
Dywedir bod Ganesha yn arwain carmas rhywun trwy glirio rhwystrau a pharatoi'r ffordd i symud ymlaen mewn bywyd. Mae'n uchel ei barch fel noddwr y celfyddydau a'r gwyddorau a duw deallusrwydd a doethineb. Gan ei fod hefyd yn cael ei adnabod fel duw'r dechreuadau, mae'r Hindŵiaid yn ei anrhydeddu ar ddechrau unrhyw seremoni neu ddefod. o ludw cysegredig wedi'i osod ar y talcen gyda dot coch yn y canol. Math o Tilaka ydyw.
Mae'r Tripundra yn symbol o gynhaliaeth, creadigaeth a dinistr, a elwir yn dri grym duwiol. Mae'r lludw yn dynodi puro a chael gwared ar karma, rhithiau ac ego trwy losgi. Mae'r dot yng nghanol y llinellau yn cynrychioli codiad neu gynnydd mewn dirnadaeth ysbrydol.
Trishula
A elwir hefyd yn Trident, y Trishula yw un o'r prif symbolau dwyfol yn Hindwaeth. Mae'n gysylltiedig â'r Arglwydd Shiva ac fe'i defnyddiwyd i dorri pennaeth gwreiddiol Ganesha. Mae'r Trishula hefyd yn cael ei weld fel arf Durga, duwies rhyfel. Rhoddwyd y trident iddi gan Shiva a'i defnyddio i ladd y cythraul-brenin Mahishasura.
Mae gan dri phwynt y Trishula wahanol ystyron a straeon y tu ôl iddynt. Dywedir eu bod yn cynrychioli amrywiol
