හින්දු දහම යනු ඇදහිල්ලේ ඉගැන්වීම්, දර්ශන, දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් නියෝජනය කරන සංකේතාත්මක සංකේතවලින් පොහොසත් ආගමකි. මෙම සංකේත බොහොමයක් ලොව පුරා ගමන් කර ඇති අතර හින්දු ඇදහිල්ලෙන් පිටත සිටින අයට පවා හඳුනාගත හැකිය.

හින්දු ආගමේ සංකේතවල සාමාන්‍ය ශාඛා දෙකක් ඇති බව සැලකිල්ලට ගැනීම වැදගත්ය: 'මුද්‍රා' එනම් අත අභිනයන් සහ ශරීර ස්ථානගත කිරීම සහ චිත්‍ර හෝ අයිකන වලට යොමු වන 'මූර්ති'. මෙම ලිපියෙන්, අපි මුර්ටිස් දෙස බලනු ඇත.

ඔබ බොලිවුඩ් චිත්‍රපටවල රසිකයෙක් නම්, ඔබ යම් අවස්ථාවක දී අප ආවරණය කරන සියලුම සංකේත නොවේ නම් කිහිපයක් දැක ඇති නමුත් ඔවුන් පිටුපස ඇති කතාව කුමක්ද? හින්දු ආගමේ වඩාත් ගෞරවාන්විත සංකේත කිහිපයක වැදගත්කම ගවේෂණය කරමු.

The Swastika

හින්දු සහ බෞද්ධ ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පයෙහි ස්වස්තික

ස්වස්තික යනු අංශක 90 ක කෝණයකින් දකුණට නැමුණු දෑත් සහිත සම කුරුසයකි. එය පූජනීය හා ආගමික හින්දු නිරූපකයක් ලෙස සැලකේ. එය ඓතිහාසිකව ලෝකයේ සෑම අස්සක් මුල්ලක් නෑරම සොයාගෙන ඇති අතර බොහෝ ප්‍රධාන ආගම්වල දක්නට ලැබුණද, එය ඉන්දියාවේ ආරම්භ වී ඇති බව කියනු ලැබේ, වේදයන් තුළ මුල් බැස ඇත.

ඇඩොල්ෆ් හිට්ලර් විසින් සම්මත කිරීමෙන් පසු අපකීර්තියට පත් වූ ස්වස්තිකය දැන් පවතී. ජාතිවාදයේ සහ වෛරයේ සංකේතයක් ලෙස බොහෝ දෙනා විසින් සලකනු ලැබේ. කෙසේ වෙතත්, හින්දු ආගමේ එය සූර්යයා, වාසනාව සහ සමෘද්ධිය නියෝජනය කරයි. එය අධ්‍යාත්මිකත්වයේ සහ දේවත්වයේ සංකේතයක් වන අතර එය බහුලව භාවිතා වේනඩත්තු කිරීම, විනාශ කිරීම, මැවීම, අතීතය, වර්තමානය සහ අනාගතය වැනි ත්‍රිත්ව සහ මනසේ ලෝකය. ලෝක තුනම ශිව විසින් විනාශ කළ යුතු අතර, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස උත්තරීතර ප්‍රීතිය ලෙස හැඳින්වෙන පැවැත්මේ තනි තලයක් ඇති වේ.

කෙටියෙන්

අද හින්දු සංකේත පවතී. හින්දු භක්තිකයන් අතීතයේ සිටි ආකාරයටම පූජනීය හා ගෞරවයට පාත්‍ර විය. මෙම සංකේතවලින් සමහරක් වඩාත් විශ්වීයත්වයක් දක්වා වර්ධනය වී ඇති අතර විලාසිතා, කලාව, ස්වර්ණාභරණ සහ පච්ච කෙටීම ඇතුළු විවිධ සන්දර්භයන් තුළ ලොව පුරා භාවිතා වේ.

'ස්වස්තික' යන වචනයේ තේරුම 'යහපැවැත්මට හිතකර' සහ මෙම සංකේතයේ ඇතැම් වෙනස්කම් අවංකව, පාරිශුද්ධත්වය, සත්‍යය සහ ස්ථාවරත්වය නියෝජනය කරයි. ඇතැමුන් පවසන පරිදි මෙම කරුණු හතරෙන් දිශා හතරක් හෝ වේදයන් නියෝජනය වන අතර තවත් සමහරු පවසන්නේ මෙම සංකේතය බුදු රජාණන් වහන්සේගේ සුබ පා සටහන් සහ තවත් ඉන්දු යුරෝපීය ආගම් කිහිපයක, දෙවිවරුන්ගේ අකුණු සැර සංකේතවත් කරන බවයි.

ඕම්

ඕම් හෝ ඕම් යනු අධ්‍යාත්මික හින්දු සංකේතයක් වන අතර භාවනාවේදී භාවිතා වන මුළු විශ්වයේම ශබ්දය ලෙස හඳුන්වන පූජනීය ශබ්දයකි. ඕනෑම හින්දු යාච්ඤාවක පළමු අක්ෂරය, එය ස්වාධීනව හෝ අධ්‍යාත්මික පාරායනයකට පෙර ජප කරනු ලබන අතර එය සියලුම හින්දු මන්ත්‍රවලින් ශ්‍රේෂ්ඨතමය ලෙස සැලකේ.

මෙන්න එක් එක් අංගය, අඩ සඳ, තිත සහ වක්‍ර නියෝජනය කරන්නේ:

• පහළ වක්‍රය : අවදි තත්ත්වය
• මැද වක්‍රය : සිහින තත්ත්වය
• ඉහළ වක්‍රය : ගැඹුරු නින්දේ තත්වය
• වක්‍ර වලට ඉහලින් ඇති අඩ සඳ හැඩය : උපරිම සන්තෝෂයට ලඟා වීමට බාධාවක් වන මායාව හෝ 'මායා'.
• සඳ සඳට ඉහලින් ඇති තිත : සිව්වන විඤ්ඤාණ තත්ත්වය, නිරපේක්ෂ සාමය සහ ප්‍රීතිය.

ඕම් ශබ්දය සියල්ල එකමුතු කරමින් අවසාන යථාර්ථයේ සාරය ආවරණය කරයි. විශ්වයේ මූලද්රව්ය. ශබ්දය මගින් නිර්මාණය කරන ලද කම්පන චක්‍ර (ආධ්‍යාත්මික බලයේ මධ්‍යස්ථාන 7) බලගන්වන බව කියනු ලැබේ.මනුෂ්‍යයන්) දිව්‍ය ආත්මය සමඟ සම්බන්ධ වීම පහසු කරයි.

තිලකය

තිලකය යනු දිගු සිරස් සලකුණකි, සාමාන්‍යයෙන් අවසානයේ තිතක් ඇත. එය සෑදී ඇත්තේ හින්දු බැතිමතුන්ගේ නළල මත තලප හෝ කුඩු ආලේප කිරීමෙනි, හිසකෙස් රේඛාවට පහළින් පටන් ගෙන නාසයේ කෙළවර දක්වා. මෙම සංකේතයේ U-හැඩයේ සහ තිරස් රේඛා පිළිවෙලින් විෂ්ණු සහ ශිව දෙවිවරුන්ට ඇති භක්තිය පෙන්නුම් කරයි.

හින්දු ආගමේ වැදගත් අධ්‍යාත්මික සංකේතයක් වන තිලකය ඉමහත් බලය සහ භක්තිය පෙන්නුම් කරයි. තිලකය යනු අජ්නා හෙවත් තුන්වන අක්ෂි චක්‍රයේ බලයට තට්ටු කළ හැකි කේන්ද්‍රස්ථානයක් බව විශ්වාස කෙරේ.

මෙම සංකේතය සමහර විට බින්දියක් ලෙස වරදවා වටහාගෙන ඇත (පහත සාකච්ඡා කෙරේ) නමුත් අතර වෙනස දෙක නම් ආගමික හෝ අධ්‍යාත්මික හේතූන් මත තිලකය සෑම විටම නළලේ කුඩු හෝ තලපයක් යොදන අතර බින්දියක් තලපයකින් හෝ ආභරණයකින් සාදා අලංකාර අරමුණු සඳහා හෝ විවාහය සංකේතවත් කිරීම සඳහා යොදා ගනී.

ශ්‍රී යන්ත්‍රය

ශ්‍රී චක්‍රය ලෙසද හැඳින්වෙන, ශ්‍රී යන්ත්‍රය 'බිඳු' නම් මධ්‍ය ලක්ෂ්‍යයකින් විහිදෙන අන්තර් සම්බන්ධිත ත්‍රිකෝණ නවයකින් සමන්විත වේ. මෙම සංකේතයේ මූලද්රව්ය විවිධ අර්ථකථන ඇත. ත්රිකෝණ නවය මිනිස් සිරුර සහ විශ්වයේ සමස්තය නියෝජනය කරන බව කියනු ලැබේ. මෙම නවයෙන්, සෘජු ත්‍රිකෝණ හතර ශිව හෝ පුරුෂ පැත්ත නියෝජනය කරන අතර, ප්‍රතිලෝම ත්‍රිකෝණ පහ ස්ත්‍රීත්වය සංකේතවත් කරයි.හෝ දිව්‍යමය මාතාව (ශක්ති ලෙසද හැඳින්වේ).

සමස්තයක් ලෙස සංකේතය පුරුෂ හා ස්ත්‍රී දේවත්වයේ එකමුතුවේ බැඳීම පෙන්නුම් කරයි. එය ජීවිතයේ ධනාත්මක වෙනස්කම් ඇති කිරීමට හැකියාව ඇති බවට විශ්වාසයක් ඇතිව භාවනා අරමුණු සඳහා භාවිතා කරයි. එය මැවීමේ නෙළුම නියෝජනය කරන බව ද කියනු ලැබේ.

නිත්‍ය නමස්කාරයේදී වසර දහස් ගණනක් තිස්සේ භාවිතා කරන ලද ශ්‍රී යන්ත්‍රයේ ආරම්භය අද්භූත ලෙස පවතී. සංකේතය භාවිතා කරමින් නිතිපතා භාවනා කිරීම මනස පිරිසිදු කර කෙනෙකුගේ අරමුණු කරා ළඟා වීමට පොළඹවන බව කියනු ලැබේ.

ශිව ලිංගය

හින්දු ආගමේ, ශිව ලිංගය යනු සංකේතාත්මක වස්තුවකි. ශිව දෙවියන්. එය ජනක බලයේ සංකේතයක් ලෙස සැලකේ. ශිව්ලිං හෝ ලිංග ලෙසද හඳුන්වනු ලබන මෙම සංකේතය කෙටි, සිලින්ඩරාකාර කණුවක් වැනි ව්‍යුහයකි. එය ගල්, මැණික්, ලෝහ, මැටි, ලී හෝ වෙනත් ඉවත දැමිය හැකි ද්‍රව්‍ය වැනි විවිධ ද්‍රව්‍ය වලින් සෑදිය හැකිය.

සංකේතය මගින් ශිව සියලු මැවිල්ලට මූලික හේතුව ලෙස හඟවන අතර දිගටි තීරුව නියෝජනය කරන බව කියනු ලැබේ. ශිවගේ ලිංගික අවයව වලින්. හින්දු පුරාවෘත්තයට අනුව, අවිවාහක කාන්තාවන්ට ශිව ලිංගය අශුභදායක වන බැවින් එය ස්පර්ශ කිරීම හෝ වන්දනා කිරීම තහනම් කර ඇත.

ශිව ලිංගය කොටස් තුනකින් සමන්විත වේ: පතුල භූගතව පවතින අතර මැද කොටස පීඨයක් සහ මුදුන් ඇත්ත වශයෙන්ම වන්දනාමාන කරන කොටසයි. නමස්කාරය අතරතුර, බැතිමතුන් වත් කරතිඑය මත කිරි සහ ජලය, එය පීඨය මගින් සපයන ලද මාර්ගය හරහා ගලා බසිනු ලැබේ. සහ ඕස්ට්රේලියාවේ පවා. මෙම බීජ මගින් ශිව දෙවියන්ගේ කඳුළු නියෝජනය කරන අතර ඒවා කතෝලික ජපමාලය මෙන් සාමාන්‍යයෙන් යාච්ඤා කිරීම හෝ භාවනා කිරීම සඳහා මාලයකට නූල් කර ඇත. භෞතික ලෝකය. ඔවුන් මිනිසුන් සහ දෙවියන් අතර ඇති සම්බන්ධය පිළිබඳ වඩා හොඳ අවබෝධයක් ලබා දෙන අතර පබළු භාවිතා කරන්නන් ඉටුවීම, සමෘද්ධිය, වැඩි ජීව ශක්තිය සහ ධනය යන කම්පනවලින් අනුනාද වන බව විශ්වාස කෙරේ.

පබළු පැළඳ සිටින තැනැත්තා වටා ප්‍රබෝධයක් ඇති කරයි. ශාරීරික සෞඛ්යයට ධනාත්මක බලපෑමක්. එය කෙනෙකුගේ මානසික ආතතිය, බිය සහ අඩු ආත්ම අභිමානය සැලකිය යුතු ලෙස අඩු කරයි, සාර්ථකත්වය ප්‍රවර්ධනය කිරීම සහ ගැටලුවලට විසඳුම් සපයයි. කර්නාටක ඉන්දියානු සම්භාව්‍ය සංගීතය. හින්දු දැනුමේ දේවතාවිය වන සරස්වතී බොහෝ විට වීණාවක් අතැතිව නිරූපණය කරයි. දේවතාවිය මෙන්, මෙම මෙවලම වාදනය කරන විට සෑම දිශාවකටම විහිදෙන දැනුම හා පිරිසිදුකම නියෝජනය කරයි.

වීණාව මගින් නිපදවන සංගීතය ජීවිතය සංකේතවත් කරන අතර නූල් විවිධ හැඟීම් නියෝජනය කරන බව කියනු ලැබේ. ශබ්දය යනු නිර්මාණයේ ප්‍රාථමික ශබ්දයයිජීව ශක්තියෙන් විශ්වය පුරවයි. සෑම දෙයක්ම අවුල්සහගත වූ විට නිර්මාණය කරන අවස්ථාවේ සාමය සහ සාමය ගෙන ආ මන්ත්‍ර නාදයේ සංකේතයකි.

වීණාව උතුරු ඉන්දියාවේ දුර්ලභ හා සොයා ගැනීමට අපහසු වුවද, එය තවමත් ප්‍රමුඛව පවතී. දකුණු ඉන්දියාවේ කර්නාටක සංගීතයේ ඒකල සංගීත භාණ්ඩය.

නෙළුම්

හින්දු ආගමේ, නෙළුම් යනු ලක්ෂ්මි, බ්‍රහ්ම සහ විෂ්ණු වැනි බොහෝ දෙවිවරුන් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති බැවින් එය සැලකිය යුතු මලකි. දෙවිවරුන් සාමාන්‍යයෙන් නිරූපිත වන්නේ නෙළුම් මල් වලින් වන අතර එය පාරිශුද්ධත්වයේ සහ දේවත්වයේ සංකේතයකි.

නෙළුම් මල යනු විවිධ අර්ථකථන සහිත පුරාණ සංකේතයකි. කෙසේ වෙතත්, මලෙහි අර්ථය ආරම්භ වන්නේ එය ස්වභාවධර්මයේ වර්ධනය වන ආකාරයෙනි. එය ජලයේ මඩ සහිත ගැඹුරින් නැඟී මල් පිපීමට ක්‍රියා කරන ආකාරයට සමාන ජීවිතයේ මුහුණ දෙන සියලු අරගල නොතකා අධ්‍යාත්මික ප්‍රබෝධයක් කරා වැඩ කිරීම සංකේතවත් කරයි. මල තවමත් අංකුරයක් නම්, එය සංකේතවත් කරන්නේ පුද්ගලයා තම සම්පූර්ණ හැකියාවන් කරා ළඟා වී නොමැති බවයි. ජලයට ඉහලින් සම්පූර්ණයෙන්ම විවෘත වූ නෙළුම් මලක් නිර්වාණය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සහ ලෞකික දුක් දුරු කිරීම නිරූපනය කරයි.

බින්දි

බින්දි යනු හින්දු භක්තිකයන් විසින් නළල මැද පැළඳ සිටින වර්මිලියන් තිතකි. සහ ජෛනවරුන් සහ පොදුවේ හඳුන්වනු ලබන්නේ 'පොට්ටු' හෝ 'බොට්ටු' ලෙසිනි. එය මුලින් ආගමික අරමුණු සඳහා වූ සැරසිලි වේ. හින්දූන් විශ්වාස කළේ නළල යනු එහි ප්‍රදේශය බවයිසළු ප්‍රඥාව සහ එය යෙදීමට ප්‍රධානතම හේතුව වූයේ මෙම ප්‍රඥාව උත්පාදනය කිරීම සහ ශක්තිමත් කිරීමයි.

එසේම නරක වාසනාව හෝ නපුරු ඇස දුරු කිරීමේ සංකේතයක් ලෙස සැලකෙන බින්ඩි දැන් ආගමික ප්‍රවණතාවකට වඩා විලාසිතා ප්‍රවණතාවක් බවට පත්ව ඇත. සංකේතය. සාම්ප්‍රදායික රතු බින්ඩි ආදරය, ගෞරවය සහ සමෘද්ධිය සංකේතවත් කරන අතර අතීතයේ පැළඳ සිටියේ විවාහක කාන්තාවන් පමණි. ඔවුන් සහ ඔවුන්ගේ ස්වාමිපුරුෂයන් නපුරෙන් ආරක්ෂා කරන බව විශ්වාස කෙරිණි. කෙසේ වෙතත්, බින්දි වර්තමානයේ තරුණ ගැහැණු ළමයින් සහ යෞවනයන් විසින් අලංකාර ලකුණක් ලෙස පැළඳ සිටී.

ද්වජ

හින්දු හෝ වෛදික සම්ප්‍රදායට අනුව, ධ්වජ යනු රතු හෝ තැඹිලි පැහැති කොඩියක් හෝ ඒ. ලෝහ බැනරය කණුවක සවි කර ඇති අතර පන්සල්වල සහ ආගමික පෙරහැරවල බහුලව දක්නට ලැබේ. Dhvaja තඹ හෝ පිත්තල වලින් සාදා ඇත, නමුත් රෙදි වලින් සාදන ලද ඒවා ද ඇත. මේවා විශේෂ අවස්ථා සඳහා විහාරස්ථානවල තාවකාලිකව ඔසවනු ලැබේ.

ද්වජය ජයග්‍රහණයේ සංකේතයක් වන අතර එය සනාතන ධර්මයේ ප්‍රචලිත බව සනිටුහන් කරයි, එය සියලුම හින්දු භක්තිකයන්ගේ ආගමික වශයෙන් පැවිදි වූ පිළිවෙත්වල පරම සමූහයකි. ධජයේ වර්ණය සූර්යයාගේ ජීවය ලබා දෙන දීප්තිය නියෝජනය කරයි.

ගිනි පූජාසනය (වෙඩි)

ගිනි පූජාසනය ලෙසින්ද හැඳින්වෙන වේඩි යනු හින්දු ආගමේ දෙවිවරුන්ට පුද පූජා පවත්වන පූජාසනයකි. හින්දු උත්සව, මංගල උත්සව, උප්පැන්න සහ මරණවල ඇතැම් චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවල අග්නි පූජාසන ප්‍රමුඛ අංගයකි. ගින්නකට පූජා කරන ඕනෑම දෙයක් එයින් විනාශ වී ඉහළට යවන බව විශ්වාස කෙරේගින්නෙහි වෛදික දේවතාවා වන අග්නි වෙත, ඔවුන් යාඥා කර ආරක්ෂාව ඉල්ලා සිටියි.

ගිනි පවිත්‍රත්වයේ උත්තරීතර සංකේතය ලෙස සලකනු ලබන්නේ එය අපවිත්‍ර කළ නොහැකි එකම මූලද්‍රව්‍යය වන බැවිනි. එය උණුසුම, ආලෝකමත් මනස සහ දෙවියන්ගේ ආලෝකය නියෝජනය කරයි. හින්දු භක්තිකයන් දෙවියන්ට පුද පූජා පවත්වන දිව්‍ය විඥානය ද එයින් අදහස් කෙරේ.

වට වෘක්ෂ

හින්දු ආගමේ වට වෘක්ෂය හෙවත් නුග ගස ඉතාමත් පූජනීය වෘක්ෂය ලෙස සැලකේ. සියලුම. මෙම ගස අමරණීය යැයි විශ්වාස කරන අතර වෛදික කාලයේ සිටම එය බෙහෙවින් ගෞරවයට පාත්‍ර වී ඇත. මෙම ගස ශක්තියේ සහ ප්‍රඥාවේ සංකේතයක් වන අතර ඖෂධීය අරමුණු සඳහා විවිධ ඖෂධවල ප්‍රභවයක් ද වේ.

දෙවියන් වහන්සේට එරෙහිව සටන් කළ කාන්තාවක් පිළිබඳ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ එකක් ඇතුළුව වට වෘක්ෂය වටා බොහෝ ජනප්‍රවාද තිබේ. නුග ගස යට මියගිය තම සැමියා නැවත ගෙන්වා ගැනීමට මරණය. දින පහළොවක් නිරාහාරව සිට ඔහු ඇය වෙත ආපසු පැමිණියේය. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, තම ස්වාමිපුරුෂයාගේ දීර්ඝායුෂ පතා සෑම වසරකම නිරාහාරව සිටින ඉන්දියානු කාන්තාවන් අතර Vata-Savitri Vrata උත්සවය ඉතා ජනප්‍රිය විය. විශාල අලි හිසක් සහ මිනිස් සිරුරක් ඇති දෙවියෙකුගේ යෝධ මීයෙකු පිට නැගී සිටීම සාමාන්‍ය දෙයකි. මෙය ගනේෂ දෙවියන්ය, හඳුනා ගැනීමට පහසුම හින්දු දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකු වන අතර මග හැරීමට තරමක් අපහසුය.

කතාවෙන් කියැවෙන්නේ ශිවගේ යක්ෂයන් ඔහුව අඩකින් කපා දැමූ විට ගනේෂා නිර්මාණය වූ බවයි.ශිවාට ඔහුගේ ක්‍රියාව ගැන වරදකාරී හැඟීමක් ඇති වූ අතර අතුරුදහන් වූ හිස වෙනුවට ඔහු සොයාගත් පළමු සත්ව හිස ආදේශ කළේය. එය අලියෙකුගේ බව පෙනී ගියේය.

ගනේෂා බාධක ඉවත් කර ජීවිතයේ ඉදිරියට යාමට මඟ පාදා දෙමින් කෙනෙකුගේ කර්ම මඟ පෙන්වන බව කියනු ලැබේ. ඔහු ශාස්ත්‍ර හා විද්‍යාවේ අනුග්‍රාහකයා ලෙසත් බුද්ධියේ සහ ප්‍රඥාවේ දෙවියා ලෙසත් පුළුල් ලෙස ගෞරවයට පාත්‍ර වේ. ඔහු ආරම්භයේ දෙවියා ලෙසද හඳුන්වනු ලබන බැවින්, ඕනෑම උත්සවයක් හෝ චාරිත්‍රයක් ආරම්භයේදී හින්දු භක්තිකයන් ඔහුට ගෞරව කරති. පූජනීය අළු වලින් නළල මත රතු තිතක් මැද. එය තිලක වර්ගයකි.

ත්‍රිපුණ්ඩ‍්‍රය පෝෂණය, මැවීම සහ විනාශය සංකේතවත් කරයි, එය ත්‍රිවිධ දේව බලවේග ලෙස හැඳින්වේ. අළු යනු පිරිසිදු කිරීම සහ දැවීම මගින් කර්මය, මිත්යාවන් සහ මමත්වය ඉවත් කිරීමයි. රේඛා මැද ඇති තිත නිරූපණය කරන්නේ අධ්‍යාත්මික තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ නැගීම හෝ වැඩිවීමයි.

ත්‍රිශූල

ත්‍රිශූලය ලෙසද හැඳින්වේ, ත්‍රිශූලය ප්‍රධාන දිව්‍ය සංකේතවලින් එකකි. හින්දු ආගම. එය ශිව දෙවියන් හා සම්බන්ධ වන අතර ගනේෂාගේ මුල් හිස කපා දැමීමට භාවිතා කරන ලදී. ත්‍රිශූලය යුද්ධයේ දේවතාවිය වන දුර්ගාගේ ආයුධයක් ලෙසද සැලකේ. ඇයට ශිව විසින් ත්‍රිශූලය ලබා දුන් අතර එය මහීෂාසුර නම් යක්ෂ රජු මරා දැමීමට භාවිතා කළේය.

ත්‍රිශූලයේ කරුණු තුනට විවිධ අරුත් සහ කථාන්දර ඇත. ඔවුන් විවිධ නියෝජනය කරන බව කියනු ලැබේ