ສາລະບານ
ສາສະໜາຮິນດູເປັນສາດສະໜາທີ່ອຸດົມສົມບູນໄປດ້ວຍສັນຍາລັກທີ່ເປັນສັນຍາລັກທີ່ສະແດງເຖິງຄຳສອນ, ປັດຊະຍາ, ເທບພະເຈົ້າ ແລະເທບທິດາແຫ່ງຄວາມເຊື່ອ. ສັນຍາລັກເຫຼົ່ານີ້ຈໍານວນຫຼາຍໄດ້ໄປທົ່ວໂລກ ແລະສາມາດຮັບຮູ້ໄດ້ເຖິງແມ່ນຜູ້ທີ່ຢູ່ນອກສາດສະຫນາຮິນດູ.
ມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນທີ່ຈະສັງເກດວ່າມີສອງສາຂາທົ່ວໄປຂອງສັນຍາລັກໃນ Hinduism: 'mudras' ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າມື. gestures ແລະຕໍາແຫນ່ງຮ່າງກາຍແລະ 'murti' ເຊິ່ງຫມາຍເຖິງຮູບແຕ້ມຫຼືຮູບສັນຍາລັກ. ໃນບົດຄວາມນີ້, ພວກເຮົາຈະເບິ່ງ murtis.
ຖ້າທ່ານເປັນແຟນຂອງຮູບເງົາ Bollywood, ຫຼັງຈາກນັ້ນທ່ານອາດຈະໄດ້ເຫັນຫຼາຍຖ້າຫາກວ່າບໍ່ແມ່ນທັງຫມົດຂອງສັນຍາລັກທີ່ພວກເຮົາກວມເອົາໃນບາງຈຸດ, ແຕ່. ເບື້ອງຫລັງຂອງພວກມັນແມ່ນຫຍັງ? ມາຄົ້ນຫາຄວາມສຳຄັນຂອງສັນຍາລັກທີ່ເຄົາລົບນັບຖືທີ່ສຸດໃນສາສະໜາຮິນດູ.
The Swastika
Swastika ໃນ Hindu ແລະ ສະຖາປັດຕະຍະກຳພຸດທະສາສະໜາ
The Swastika ແມ່ນໄມ້ກາງແຂນເທົ່າທຽມກັບແຂນງໍໄປທາງຂວາໃນມຸມ 90 ອົງສາ. ມັນຖືກພິຈາລະນາເປັນສັນຍາລັກ Hindu ທີ່ສັກສິດແລະທາງສາສະຫນາ. ເຖິງແມ່ນວ່າມັນໄດ້ຖືກພົບເຫັນຢູ່ໃນປະຫວັດສາດໃນທຸກມຸມຂອງໂລກແລະປະກົດຢູ່ໃນຫຼາຍສາສະຫນາທີ່ສໍາຄັນ, ມັນໄດ້ຖືກກ່າວວ່າມີຕົ້ນກໍາເນີດມາໃນປະເທດອິນເດຍ, ຮາກຖານຢ່າງຫນັກແຫນ້ນຢູ່ໃນ Vedas.
ຖືກດູຖູກຫຼັງຈາກໄດ້ຮັບການຮັບຮອງເອົາໂດຍ Adolf Hitler, Swastika ໃນປັດຈຸບັນ. ຫຼາຍຄົນເບິ່ງວ່າເປັນສັນຍາລັກຂອງເຊື້ອຊາດແລະຄວາມກຽດຊັງ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ໃນ Hinduism, ມັນເປັນຕົວແທນຂອງດວງອາທິດ, ຄວາມໂຊກດີແລະຄວາມຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງ. ມັນຍັງເປັນສັນຍາລັກຂອງວິນຍານແລະຄວາມສັກສິດແລະຖືກນໍາໃຊ້ທົ່ວໄປໃນtrinities ເຊັ່ນ: ການບໍາລຸງຮັກສາ, ການທໍາລາຍ, ການສ້າງ, ອະດີດ, ໃນປັດຈຸບັນແລະອະນາຄົດ, ແລະອື່ນໆ.
ໃນຖານະເປັນອາວຸດຂອງ Shiva, Trishula ໄດ້ຖືກກ່າວວ່າທໍາລາຍສາມໂລກ: ໂລກຂອງບັນພະບຸລຸດ, ໂລກທາງດ້ານຮ່າງກາຍ. ແລະໂລກຂອງຈິດໃຈ. ທັງສາມໂລກຄາດວ່າຈະຖືກທໍາລາຍໂດຍ Shiva, ເຊິ່ງກໍ່ໃຫ້ເກີດຍົນອັນດຽວຂອງການມີຢູ່ເຊິ່ງເອີ້ນວ່າຄວາມສຸກສູງສຸດ.
ໂດຍຫຍໍ້
ໃນມື້ນີ້, ສັນຍາລັກ Hindu ຍັງຄົງຢູ່. ພຽງແຕ່ເປັນທີ່ສັກສິດແລະເຄົາລົບນັບຖືຂອງຊາວຮິນດູເທົ່າທີ່ເຂົາເຈົ້າມີໃນອະດີດ. ສັນຍາລັກເຫຼົ່ານີ້ບາງອັນໄດ້ເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນເພື່ອໃຫ້ມີຄວາມເປັນສາກົນຫຼາຍຂຶ້ນ ແລະຖືກໃຊ້ໃນທົ່ວໂລກໃນສະພາບການຕ່າງໆ, ລວມທັງໃນແຟຊັ່ນ, ສິນລະປະ, ເຄື່ອງປະດັບ ແລະ tattoos.
ພິທີການແຕ່ງງານຂອງຊາວຮິນດູ.ຄໍາວ່າ 'swastika' ຫມາຍຄວາມວ່າ 'ເອື້ອອໍານວຍໃຫ້ແກ່ຄວາມສະຫວັດດີພາບ' ແລະການປ່ຽນແປງບາງຢ່າງຂອງສັນຍາລັກນີ້ຫມາຍເຖິງຄວາມຊື່ສັດ, ຄວາມບໍລິສຸດ, ຄວາມຈິງ ແລະຄວາມໝັ້ນຄົງ. ໃນຂະນະທີ່ບາງຄົນເວົ້າວ່າຈຸດສີ່ຈຸດເປັນຕົວແທນຂອງສີ່ທິດຫຼື Vedas, ຄົນອື່ນເວົ້າວ່າສັນຍາລັກດັ່ງກ່າວຫມາຍເຖິງຮອຍຕີນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າແລະໃນສາສະຫນາອິນໂດ - ເອີຣົບອື່ນໆ, ຟ້າຜ່າຂອງພະເຈົ້າ.
Om
Om ຫຼື Aum ເປັນສັນຍາລັກທາງວິນຍານຂອງ Hindu ແລະສຽງສັກສິດທີ່ຮູ້ຈັກເປັນສຽງຂອງຈັກກະວານທັງຫມົດທີ່ໃຊ້ໃນສະມາທິ. ພະຍາງທຳອິດໃນຄຳອະທິດຖານຂອງຮິນດູ, ມັນຖືກຮ້ອງອອກຢ່າງເປັນອິດສະຫຼະ ຫຼືກ່ອນການສູດມົນທາງວິນຍານ ແລະຖືວ່າເປັນພະຍາງໃຫຍ່ທີ່ສຸດຂອງພະຍາງຮິນດູທັງໝົດ.
ນີ້ຄືແຕ່ລະອົງປະກອບ, ວົງເດືອນ, ຈຸດ ແລະເສັ້ນໂຄ້ງສະແດງເຖິງ:
- ເສັ້ນໂຄ້ງລຸ່ມ : ສະຖານະຕື່ນ
- ເສັ້ນໂຄ້ງກາງ : ສະຖານະຄວາມຝັນ
- ເສັ້ນໂຄ້ງເທິງ : ສະພາບຂອງການນອນຫຼັບເລິກ
- ຮູບຊົງເດືອນຂ້າງເທິງເສັ້ນໂຄ້ງ : ພາບລວງຕາ ຫຼື 'ມາຢາ' ເຊິ່ງເປັນອຸປະສັກທີ່ຢືນຢູ່ໃນເສັ້ນທາງທີ່ຈະໄປເຖິງຈຸດສູງສຸດຂອງຄວາມສຸກ.
- ຈຸດທີ່ຢູ່ເທິງດວງເດືອນ : ສະພາບທີ່ສີ່ຂອງສະຕິ, ຄວາມສະຫງົບຢ່າງແທ້ຈິງ ແລະຄວາມສຸກ. ອົງປະກອບຂອງຈັກກະວານ. ການສັ່ນສະເທືອນທີ່ສ້າງຂຶ້ນໂດຍສຽງໄດ້ຖືກກ່າວວ່າຈະມີພະລັງງານ chakras (7 ສູນກາງຂອງພະລັງງານທາງວິນຍານໃນມະນຸດ) ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ມັນງ່າຍຂຶ້ນໃນການເຊື່ອມຕໍ່ກັບຕົວຕົນອັນສູງສົ່ງ.
Tilaka
Tilaka ເປັນເຄື່ອງຫມາຍຍາວ, ຕັ້ງ, ໂດຍປົກກະຕິມີຈຸດຢູ່ປາຍ. ມັນເຮັດໄດ້ໂດຍການເອົາຜົງຫຼືຜົງໃສ່ຫນ້າຜາກຂອງຊາວຮິນດູ, ເລີ່ມຕົ້ນຈາກເສັ້ນຜົມລົງໄປປາຍປາຍຂອງດັງ. ຮູບຕົວ U ແລະເສັ້ນລວງນອນຂອງສັນຍາລັກນີ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງການອຸທິດຕົນຕໍ່ພະເຈົ້າ Vishnu ແລະ Shiva ຕາມລໍາດັບ.
ສັນຍາລັກທາງວິນຍານທີ່ສໍາຄັນໃນ Hinduism, Tilaka ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງພະລັງແລະຄວາມສັດຊື່ອັນຍິ່ງໃຫຍ່. ເຊື່ອກັນວ່າ Tilaka ເປັນຈຸດສຸມໃສ່ຈາກບ່ອນທີ່ຄົນເຮົາສາມາດເຂົ້າໄປໃນອໍານາດຂອງ Ajna, ຫຼື chakra ຕາທີສາມ.
ສັນຍາລັກນີ້ບາງຄັ້ງຖືກເຂົ້າໃຈຜິດເປັນ bindi (ສົນທະນາຂ້າງລຸ່ມນີ້) ແຕ່ຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງ ສອງແມ່ນວ່າ Tilaka ແມ່ນໃຊ້ຝຸ່ນ ຫຼື ທາໃສ່ໜ້າຜາກສະເໝີ ເພື່ອເຫດຜົນທາງສາດສະໜາ ຫຼື ທາງວິນຍານ ໃນຂະນະທີ່ bindi ເຮັດດ້ວຍເພັດ ຫຼື ເຄື່ອງປະດັບ, ໃຊ້ເພື່ອການຕົກແຕ່ງ ຫຼື ເພື່ອເປັນສັນຍາລັກໃນການແຕ່ງງານ.
ສີ Yantra
ຍັງເອີ້ນວ່າ Sri Chakra, ສີ Yantra ມີລັກສະນະສາມຫຼ່ຽມຕິດຕໍ່ກັນ 9 ຫລ່ຽມທີ່ radis ຈາກຈຸດສູນກາງທີ່ເອີ້ນວ່າ 'bindu'. ອົງປະກອບຂອງສັນຍາລັກນີ້ມີການຕີຄວາມແຕກຕ່າງກັນ. ເກົ້າສາມຫຼ່ຽມຖືກກ່າວເຖິງວ່າເປັນຕົວແທນຂອງຮ່າງກາຍຂອງມະນຸດແລະຈໍານວນທັງຫມົດຂອງ cosmos. ໃນບັນດາເກົ້ານີ້, ສາມຫລ່ຽມຕັ້ງຊື່ທັງສີ່ເປັນຕົວແທນຂອງ Shiva ຫຼືຝ່າຍຊາຍ, ໃນຂະນະທີ່ຫ້າສາມຫລ່ຽມປີ້ນກັບສັນຍາລັກຂອງແມ່ຍິງ,ຫຼືແມ່ຂອງພຣະເຈົ້າ (ຍັງເອີ້ນວ່າ Shakti). ມັນຖືກນໍາໃຊ້ເພື່ອຈຸດປະສົງສະມາທິດ້ວຍຄວາມເຊື່ອວ່າມັນມີຄວາມສາມາດໃນການສ້າງການປ່ຽນແປງທີ່ດີໃນຊີວິດ. ມັນຍັງຖືກກ່າວເຖິງວ່າເປັນຕົວແທນຂອງ lotus ຂອງການສ້າງ.
ໃຊ້ເປັນເວລາຫຼາຍພັນປີໃນການນະມັດສະການປົກກະຕິ, ຕົ້ນກໍາເນີດຂອງສີ Yantra ຍັງຄົງຢູ່ໃນຄວາມລຶກລັບ. ມັນບອກວ່າການນັ່ງສະມາທິເປັນປົກກະຕິໂດຍໃຊ້ສັນຍາລັກຈະເຮັດໃຫ້ຈິດໃຈສະອາດແລະກະຕຸ້ນໃຫ້ບັນລຸເປົ້າຫມາຍຂອງຕົນເອງ. ພະເຈົ້າ Shiva. ມັນໄດ້ຖືກຄິດວ່າເປັນສັນຍາລັກຂອງພະລັງງານການຜະລິດ. ຍັງເອີ້ນວ່າ Shivling ຫຼື Linga, ສັນຍາລັກນີ້ແມ່ນຮູບຊົງສັ້ນ, ໂຄງສ້າງຄ້າຍຄືເສົາ. ມັນສາມາດເຮັດດ້ວຍວັດສະດຸຕ່າງໆເຊັ່ນ: ຫີນ, ແກ້ວປະເສີດ, ໂລຫະ, ດິນເຜົາ, ໄມ້ຫຼືອຸປະກອນການຖິ້ມຂີ້ເຫຍື້ອອື່ນໆ. ອະໄວຍະວະເພດຂອງ Shiva. ຕາມນິທານນິທານຂອງຮິນດູ, ຜູ້ຍິງທີ່ຍັງບໍ່ໄດ້ແຕ່ງດອງຖືກຫ້າມບໍ່ໃຫ້ແຕະຕ້ອງ ຫຼືໄຫວ້ພຣະ Shiva Linga ເພາະວ່າອັນນີ້ຈະເຮັດໃຫ້ບໍ່ມີປະໂຫຍດ.
Shiva Lingam ປະກອບດ້ວຍສາມສ່ວນຄື: ສ່ວນລຸ່ມທີ່ເຫຼືອຢູ່ໃຕ້ດິນ, ສ່ວນກາງແມ່ນຢູ່. ແທ່ນບູຊາ ແລະ ເທິງສຸດ ເຊິ່ງເປັນສ່ວນທີ່ບູຊາແທ້ໆ. ໃນລະຫວ່າງການນະມັດສະການ, ຜູ້ອຸທິດຕົນຖອກເທ້ໍານົມແລະນ້ໍາໃສ່ມັນ, ເຊິ່ງຖືກລະບາຍອອກໂດຍຜ່ານທາງທີ່ສະຫນອງໃຫ້ໂດຍ pedestal.
Rudraksha
Rudraksha ແມ່ນແກ່ນຈາກຕົ້ນ Rudraksha, ພົບຢູ່ໃນເນປານ, Himalayas, ອາຊີໃຕ້. ແລະແມ້ແຕ່ຢູ່ໃນອົດສະຕາລີ. ແກ່ນເຫຼົ່ານີ້ເປັນຕົວແທນຂອງນໍ້າຕາຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ Shiva ເຊິ່ງເອີ້ນກັນວ່າ Rudra ແລະປົກກະຕິແລ້ວແມ່ນ threaded ເປັນສາຍຄໍສໍາລັບຈຸດປະສົງການອະທິຖານຫຼືການນັ່ງສະມາທິ, ຄືກັນກັບກາໂຕລິກ Rosary.
ລູກປັດ Rudraksha ເປັນສັນຍາລັກຂອງອໍານາດອັນສູງສົ່ງແລະການເຊື່ອມຕໍ່ກັບ. ໂລກທາງດ້ານຮ່າງກາຍ. ພວກເຂົາເຈົ້າໃຫ້ຄວາມເຂົ້າໃຈດີຂຶ້ນກ່ຽວກັບການເຊື່ອມຕໍ່ລະຫວ່າງມະນຸດກັບພຣະເຈົ້າ ແລະມັນເຊື່ອວ່າຜູ້ທີ່ໃຊ້ລູກປັດສະທ້ອນເຖິງການສັ່ນສະເທືອນຂອງຄວາມສຳເລັດ, ຄວາມຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງ, ຄວາມມີຊີວິດຊີວາ ແລະ ຄວາມຮັ່ງມີທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນ.
ລູກປັດຈະສ້າງກິ່ນອາຍອ້ອມຕົວຜູ້ສວມໃສ່, ເຊິ່ງກໍ່ໃຫ້ເກີດ ອິດທິພົນທາງບວກຕໍ່ສຸຂະພາບທາງດ້ານຮ່າງກາຍ. ມັນຍັງຊ່ວຍຫຼຸດຄວາມເຄັ່ງຕຶງທາງດ້ານຈິດໃຈ, ຄວາມຢ້ານກົວ ແລະ ຄວາມນັບຖືຕົນເອງຕໍ່າລົງຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ, ສົ່ງເສີມຄວາມສຳເລັດ ແລະ ການແກ້ໄຂບັນຫາຕ່າງໆ.
The Veena
Veena ເປັນເຄື່ອງດົນຕີສາຍ, ສ່ວນຫຼາຍແມ່ນໃຊ້ໃນ ດົນຕີຄລາສສິກ Carnatic ອິນເດຍ. ເທບທິດາແຫ່ງຄວາມຮູ້ Hindu, Saraswathi, ມັກຈະຖືກພັນລະນາວ່າຖື veena. ເຊັ່ນດຽວກັບເທບທິດາເອງ, ເຄື່ອງດົນຕີນີ້ສະແດງເຖິງຄວາມຮູ້ແລະຄວາມບໍລິສຸດທີ່ແຜ່ລາມໄປທົ່ວທຸກທິດເມື່ອມີການຫຼິ້ນ. ສຽງໝາຍເຖິງສຽງເບື້ອງຕົ້ນຂອງການສ້າງຕື່ມຂໍ້ມູນໃສ່ຈັກກະວານດ້ວຍພະລັງງານທີ່ສໍາຄັນ. ມັນຍັງເປັນສັນຍາລັກຂອງສຽງຮ້ອງຂອງ mantras ເຊິ່ງໄດ້ນໍາເອົາຄວາມສະຫງົບແລະຄວາມເປັນລະບຽບຮຽບຮ້ອຍໃນເວລາສ້າງໃນເວລາທີ່ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງຢູ່ໃນຄວາມວຸ່ນວາຍ.
ເຖິງແມ່ນວ່າ Veena ຈະກາຍເປັນເລື່ອງທີ່ຫາຍາກແລະຍາກກວ່າໃນອິນເດຍເຫນືອ, ແຕ່ມັນຍັງຄົງເປັນທີ່ນິຍົມ. ເຄື່ອງດົນຕີ solo ໃນດົນຕີ Carnatic ໃນປະເທດອິນເດຍໃຕ້.
Lotus
ໃນ Hinduism, lotus ເປັນດອກໄມ້ທີ່ສໍາຄັນຍ້ອນວ່າມັນກ່ຽວຂ້ອງກັບພະເຈົ້າຫຼາຍເຊັ່ນ Lakshmi, Brahma ແລະ Vishnu. ພະເຈົ້າມັກຈະຖືກພັນລະນາດ້ວຍດອກໄມ້ lotus, ເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມບໍລິສຸດແລະຄວາມສັກສິດ.
ດອກ lotus ເປັນສັນຍາລັກບູຮານທີ່ມີການຕີຄວາມແຕກຕ່າງກັນ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຄວາມຫມາຍຂອງດອກໄມ້ແມ່ນມາຈາກວິທີການທີ່ມັນເຕີບໃຫຍ່ຢູ່ໃນທໍາມະຊາດ. ມັນເປັນສັນຍາລັກຂອງການເຮັດວຽກໄປສູ່ຄວາມສະຫວ່າງທາງວິນຍານເຖິງວ່າຈະມີຄວາມຫຍຸ້ງຍາກທັງຫມົດທີ່ປະເຊີນຫນ້າໃນຊີວິດທີ່ຄ້າຍຄືກັນກັບວິທີການເຮັດວຽກເພື່ອລຸກຂຶ້ນຈາກຄວາມເລິກຕົມຂອງນ້ໍາແລະດອກໄມ້, ເຖິງຄວາມສາມາດເຕັມທີ່ຂອງມັນ. ຖ້າດອກໄມ້ຍັງເປັນດອກກຸຫຼາບ, ມັນ ໝາຍ ຄວາມວ່າບຸກຄົນນັ້ນບໍ່ໄດ້ບັນລຸຄວາມສາມາດເຕັມທີ່ຂອງພວກເຂົາ. ດອກກຸຫຼາບທີ່ເປີດຢູ່ເໜືອນ້ຳສະແດງເຖິງຄວາມສຳເລັດຂອງນິພພານ ແລະ ການປົດປ່ອຍຄວາມທຸກຈາກທາງໂລກ.
The Bindi
Bindi ແມ່ນຈຸດທີ່ໃສ່ຢູ່ກາງໜ້າຜາກໂດຍຊາວຮິນດູ. ແລະ Jains ແລະໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວເອີ້ນວ່າ 'pottu' ຫຼື 'bottu'. ມັນເປັນເຄື່ອງຕົກແຕ່ງທີ່ໃນເບື້ອງຕົ້ນແມ່ນເພື່ອຈຸດປະສົງທາງສາດສະຫນາ. ຊາວຮິນດູເຊື່ອວ່າຫນ້າຜາກແມ່ນພື້ນທີ່ຂອງສະຕິປັນຍາທີ່ປິດບັງ ແລະເຫດຜົນຫຼັກຂອງການນຳມາໃຊ້ແມ່ນເພື່ອສ້າງ ແລະເສີມສ້າງສະຕິປັນຍານີ້.
ຍັງຖືວ່າເປັນສັນຍາລັກເພື່ອປ້ອງກັນໂຊກຮ້າຍ ຫຼືຕາຊົ່ວ, ຜ້າບ່ຽງດີໄດ້ກາຍເປັນທ່າອ່ຽງຂອງແຟຊັນຫຼາຍກວ່າສາສະໜາ. ສັນຍາລັກ. bindi ສີແດງພື້ນເມືອງເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມຮັກ, ກຽດສັກສີແລະຄວາມຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງແລະໄດ້ໃສ່ໃນອະດີດພຽງແຕ່ແມ່ຍິງທີ່ແຕ່ງງານແລ້ວ. ມັນໄດ້ຖືກເຊື່ອວ່າຈະປົກປ້ອງພວກເຂົາແລະຜົວຂອງພວກເຂົາຈາກຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ປະຈຸບັນນີ້ bindi ໄດ້ຖືກນຸ່ງທົ່ວໄປໂດຍເດັກຍິງໄວຫນຸ່ມແລະໄວລຸ້ນເປັນເຄື່ອງຫມາຍຄວາມງາມ.
Dhvaja
ໃນປະເພນີ Hindu ຫຼື Vedic, Dhvaja ແມ່ນທຸງສີແດງຫຼືສີສົ້ມຫຼືເປັນ. ປ້າຍໂຄສະນາໂລຫະຖືກສ້ອມແຊມຢູ່ເທິງເສົາ ແລະ ທົ່ວໄປໃນວັດ ແລະ ຂະບວນແຫ່ທາງສາສະໜາ. Dhvaja ແມ່ນເຮັດດ້ວຍທອງແດງຫຼືທອງເຫຼືອງ, ແຕ່ວ່າມີຜ້າທີ່ເຮັດດ້ວຍ. ສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ຖືກຍົກໄວ້ຊົ່ວຄາວໃນວັດວາອາຮາມສໍາລັບໂອກາດພິເສດ.
Dhvaja ເປັນສັນຍາລັກຂອງໄຊຊະນະ, ເປັນສັນຍານການແຜ່ຂະຫຍາຍຂອງ Sanatana Dharma, ຊຸດການປະຕິບັດທາງສາສະຫນາຢ່າງແທ້ຈິງຂອງ Hindus ທັງຫມົດ. ສີຂອງທຸງຊາດສະແດງເຖິງແສງຕາເວັນທີ່ໃຫ້ຊີວິດ.
ແທ່ນບູຊາໄຟ (Vedi)
ແທ່ນບູຊາ Vedi, ເຊິ່ງເອີ້ນກັນວ່າ ແທ່ນບູຊາໄຟ, ແມ່ນແທ່ນບູຊາທີ່ເຜົາບູຊາ ຖວາຍແກ່ບັນດາພະໃນສາສະໜາຮິນດູ. ແທ່ນບູຊາໄຟແມ່ນລັກສະນະທີ່ໂດດເດັ່ນຂອງພິທີກໍາບາງຢ່າງໃນງານບຸນ Hindu, ການແຕ່ງງານ, ການເກີດແລະການເສຍຊີວິດ. ເຊື່ອກັນວ່າສິ່ງໃດກໍຕາມທີ່ຖວາຍເຂົ້າໃນໄຟນັ້ນຖືກເຜົາໄໝ້ ແລະສົ່ງຂຶ້ນເທິງເຖິງ Agni, Vedic Deity of fire, ຜູ້ທີ່ເຂົາເຈົ້າອະທິຖານແລະຂໍການປົກປ້ອງ.
ໄຟແມ່ນຖືວ່າເປັນສັນຍາລັກສູງສຸດຂອງຄວາມບໍລິສຸດເພາະວ່າມັນເປັນອົງປະກອບດຽວທີ່ບໍ່ສາມາດເປັນມົນລະພິດໄດ້. ມັນສະແດງເຖິງຄວາມອົບອຸ່ນ, ຈິດໃຈທີ່ສະຫວ່າງແລະແສງສະຫວ່າງຂອງພຣະເຈົ້າ. ມັນຍັງຫມາຍເຖິງສະຕິຂອງພະເຈົ້າທີ່ຊາວຮິນດູເຮັດການຖວາຍແກ່ພະເຈົ້າ.
Vata Vriksha
ໃນ Hinduism, Vata Vriksha ຫຼືຕົ້ນໄມ້ Banyan ຖືກຖືວ່າເປັນຕົ້ນໄມ້ທີ່ສັກສິດທີ່ສຸດ. ຂອງທັງຫມົດ. ຕົ້ນໄມ້ຖືກເຊື່ອວ່າເປັນອະມະຕະແລະໄດ້ຮັບການເຄົາລົບນັບຖືຢ່າງໃຫຍ່ຫຼວງຕັ້ງແຕ່ສະ ໄໝ Vedic. ຕົ້ນໄມ້ເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມເຂັ້ມແຂງແລະປັນຍາໃນຂະນະທີ່ຍັງເປັນແຫຼ່ງຂອງຢາຕ່າງໆເພື່ອຈຸດປະສົງທາງຢາ.
ມີນິທານຫຼາຍເລື່ອງທີ່ອ້ອມຮອບ Vata Vriksha, ລວມທັງຫນຶ່ງໃນທີ່ມີຊື່ສຽງທີ່ສຸດກ່ຽວກັບແມ່ຍິງຜູ້ທີ່ຕໍ່ສູ້ຕ້ານກັບພຣະເຈົ້າ. ການຕາຍເພື່ອເອົາຜົວຂອງນາງທີ່ຕາຍໄປຢູ່ໃຕ້ຕົ້ນກ້ວຍ. ຫຼັງຈາກຖືສິນອົດເຂົ້າເປັນເວລາສິບຫ້າວັນ ລາວກໍໄດ້ກັບຄືນມາຫານາງ. ດັ່ງນັ້ນ, ງານບຸນ Vata-Savitri Vrata ໄດ້ກາຍເປັນທີ່ນິຍົມຫຼາຍໃນບັນດາແມ່ຍິງອິນເດຍທີ່ຖືສິນອົດອາຫານທຸກໆປີເພື່ອອາຍຸຍືນຂອງຜົວຂອງພວກເຂົາ.
Ganesha
ໃນການສະແດງທີ່ນິຍົມຂອງ Hinduism, ຮູບພາບຕ່າງໆ. ຂອງພະເຈົ້າທີ່ມີຫົວຊ້າງຂະຫນາດໃຫຍ່ແລະຮ່າງກາຍຂອງມະນຸດ, ຂີ່ຫນູຍັກ, ແມ່ນທົ່ວໄປ. ນີ້ແມ່ນ Lord Ganesha, ຫນຶ່ງໃນ deities Hindu ທີ່ງ່າຍທີ່ສຸດທີ່ຈະລະບຸແລະຂ້ອນຂ້າງຍາກທີ່ຈະພາດ.
ເລື່ອງເລົ່າວ່າ Ganesha ໄດ້ຖືກສ້າງຂື້ນເມື່ອຜີປີສາດຂອງ Shiva ຕັດລາວອອກເຄິ່ງຫນຶ່ງຫຼັງຈາກນັ້ນ.Shiva ຮູ້ສຶກຜິດຕໍ່ການກະ ທຳ ຂອງລາວແລະປ່ຽນຫົວທີ່ຂາດຫາຍໄປດ້ວຍຫົວສັດ ທຳ ອິດທີ່ລາວພົບ. ມັນໄດ້ກາຍມາເປັນຂອງຊ້າງ.
Ganesha ໄດ້ຖືກກ່າວວ່າຈະນໍາພາ karmas ຂອງຄົນເຮົາໂດຍການກໍາຈັດອຸປະສັກແລະ paving ເສັ້ນທາງທີ່ຈະກ້າວໄປຂ້າງຫນ້າໃນຊີວິດ. ພຣະອົງໄດ້ຖືກເຄົາລົບນັບຖືຢ່າງກວ້າງຂວາງເປັນຜູ້ອຸປະຖໍາຂອງສິລະປະແລະວິທະຍາສາດແລະພຣະເຈົ້າຂອງປັນຍາແລະປັນຍາ. ເນື່ອງຈາກພຣະອົງໄດ້ຖືກເອີ້ນວ່າເປັນເທບພະເຈົ້າແຫ່ງການເລີ່ມຕົ້ນ, ຊາວຮິນດູຈຶ່ງນັບຖືພຣະອົງໃນຕອນເລີ່ມຕົ້ນຂອງພິທີ ຫຼືພິທີການໃດໆກໍຕາມ.
Tripundra
Tripundra ເປັນສັນຍາລັກຂອງຮິນດູທີ່ມີສາມເສັ້ນອອກຕາມລວງນອນທີ່ສ້າງຂຶ້ນ. ຈາກຂີ້ເທົ່າສັກສິດໃຊ້ເທິງໜ້າຜາກທີ່ມີຈຸດສີແດງຢູ່ໃຈກາງ. ມັນແມ່ນປະເພດຂອງ Tilaka.
Tripundra ເປັນສັນຍາລັກຂອງອາຫານການກິນ, ການສ້າງແລະການທໍາລາຍ, ເອີ້ນວ່າສາມກໍາລັງຂອງພຣະເຈົ້າ. ຂີ້ເທົ່າຫມາຍເຖິງການຊໍາລະລ້າງແລະການກໍາຈັດ karma, ພາບລວງຕາແລະຊີວິດໂດຍການເຜົາໄຫມ້. ຈຸດຢູ່ເຄິ່ງກາງຂອງເສັ້ນສະແດງເຖິງການເພີ່ມຂຶ້ນ ຫຼືການເພີ່ມຄວາມເຂົ້າໃຈທາງວິນຍານ.
Trishula
ຍັງເອີ້ນວ່າ Trident, Trishula ແມ່ນໜຶ່ງໃນສັນຍາລັກອັນສູງສົ່ງຕົ້ນຕໍໃນ ຮິນດູ. ມັນກ່ຽວຂ້ອງກັບ Lord Shiva ແລະຖືກນໍາໃຊ້ເພື່ອຕັດຫົວຕົ້ນສະບັບຂອງ Ganesha. Trishula ຍັງຖືກເຫັນວ່າເປັນອາວຸດຂອງ Durga, goddess ຂອງສົງຄາມ. ນາງໄດ້ຮັບ trident ໂດຍ Shiva ແລະໃຊ້ມັນເພື່ອຂ້າ demon-king Mahishasura.
ສາມຈຸດຂອງ Trishula ມີຄວາມຫມາຍແລະເລື່ອງຕ່າງໆທີ່ຢູ່ເບື້ອງຫຼັງ. ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ຖືກກ່າວວ່າເປັນຕົວແທນຕ່າງໆ
