សាសនាហិណ្ឌូគឺជាសាសនាដែលសំបូរទៅដោយនិមិត្តសញ្ញាដែលតំណាងឱ្យការបង្រៀន ទស្សនវិជ្ជា ព្រះ និងទេពធីតានៃជំនឿ។ និមិត្តសញ្ញាទាំងនេះជាច្រើនបានធ្វើដំណើរជុំវិញពិភពលោក ហើយអាចស្គាល់បានសូម្បីតែអ្នកដែលនៅក្រៅជំនឿហិណ្ឌូក៏ដោយ។

វាសំខាន់ក្នុងការកត់សម្គាល់ថាមានសាខាទូទៅពីរនៃនិមិត្តសញ្ញានៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូ៖ 'mudras' ដែលមានន័យថាដៃ កាយវិការ និងទីតាំងរាងកាយ និង 'murti' ដែលសំដៅលើគំនូរ ឬរូបតំណាង។ នៅក្នុងអត្ថបទនេះ យើងនឹងពិនិត្យមើល murtis ។

ប្រសិនបើអ្នកជាអ្នកគាំទ្រភាពយន្តបូលីវូដ នោះអ្នកប្រហែលជាធ្លាប់បានឃើញជាច្រើន ប្រសិនបើមិនមែននិមិត្តសញ្ញាទាំងអស់ដែលយើងកំពុងគ្របដណ្តប់នៅចំណុចណាមួយទេ ប៉ុន្តែ តើមានរឿងអ្វីនៅពីក្រោយពួកគេ? ចូរយើងស្វែងយល់ពីសារៈសំខាន់នៃនិមិត្តសញ្ញាដែលគួរឱ្យគោរពបំផុតមួយចំនួននៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូ។

The Swastika

Swastika នៅក្នុងហិណ្ឌូ និងស្ថាបត្យកម្មពុទ្ធសាសនា

The Swastika គឺជាឈើឆ្កាងស្មើដោយដៃបត់ទៅខាងស្តាំនៅមុំ 90 ដឺក្រេ។ វាត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជារូបតំណាងហិណ្ឌូដ៏ពិសិដ្ឋ និងសាសនា។ ទោះបីជាវាត្រូវបានគេរកឃើញជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៅគ្រប់ជ្រុងទាំងអស់នៃពិភពលោក និងលេចឡើងនៅក្នុងសាសនាធំៗជាច្រើនក៏ដោយ វាត្រូវបានគេនិយាយថាមានដើមកំណើតនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា ឫសគល់យ៉ាងរឹងមាំនៅក្នុងគម្ពីរវេដា។

ត្រូវបានធ្វើឱ្យខូចចិត្តបន្ទាប់ពីត្រូវបានអនុម័តដោយ Adolf Hitler ឥឡូវនេះ Swastika គឺ មនុស្សជាច្រើនចាត់ទុកថាជានិមិត្តរូបនៃការរើសអើងជាតិសាសន៍ និងការស្អប់ខ្ពើម។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូ វាតំណាងឱ្យព្រះអាទិត្យ សំណាងល្អ និងភាពរុងរឿង។ វាក៏ជានិមិត្តសញ្ញានៃភាពខាងវិញ្ញាណ និងទេវភាព ហើយត្រូវបានគេប្រើជាទូទៅនៅក្នុងព្រះត្រីឯកដូចជា ការថែរក្សា ការបំផ្លិចបំផ្លាញ ការបង្កើត អតីតកាល បច្ចុប្បន្នកាល និងអនាគតជាដើម។

ក្នុងនាមជាអាវុធរបស់ព្រះសិវៈ Trishula ត្រូវបានគេនិយាយថាបំផ្លាញពិភពលោកទាំងបី៖ ពិភពលោកនៃបុព្វបុរស ពិភពរូបវន្ត។ និងពិភពនៃចិត្ត។ ពិភពលោកទាំងបីត្រូវបានគេសន្មត់ថាត្រូវបានបំផ្លាញដោយព្រះសិវៈ ដែលបណ្តាលឱ្យមានយន្តហោះតែមួយនៃអត្ថិភាពដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាសុភមង្គលដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត។

ដោយសង្ខេប

សព្វថ្ងៃនេះ និមិត្តសញ្ញាហិណ្ឌូនៅតែមាន គ្រាន់តែជាការពិសិដ្ឋ និងគោរពដល់ហិណ្ឌូដូចដែលពួកគេធ្លាប់មានកាលពីអតីតកាល។ និមិត្តសញ្ញាទាំងនេះមួយចំនួនបានរីកចម្រើនដើម្បីឱ្យមានភាពសកលកាន់តែច្រើន ហើយត្រូវបានប្រើប្រាស់ជុំវិញពិភពលោកក្នុងបរិបទផ្សេងៗ រួមទាំងក្នុងម៉ូដ សិល្បៈ គ្រឿងអលង្ការ និងសាក់។

ពាក្យ 'swastika' មានន័យថា 'អំណោយផលដល់សុខុមាលភាព' ហើយការប្រែប្រួលមួយចំនួននៃនិមិត្តសញ្ញានេះតំណាងឱ្យភាពស្មោះត្រង់ ភាពបរិសុទ្ធ ការពិត និងស្ថិរភាព។ ខណៈពេលដែលអ្នកខ្លះនិយាយថា ចំណុចទាំងបួនតំណាងឱ្យទិសទាំងបួន ឬព្រះវិដាស អ្នកផ្សេងទៀតនិយាយថា និមិត្តសញ្ញានេះបង្ហាញពីស្នាមជើងដ៏រុងរឿងរបស់ព្រះពុទ្ធ និងនៅក្នុងសាសនាឥណ្ឌូ-អឺរ៉ុបមួយចំនួនទៀត ដែលជាផ្លេកបន្ទោររបស់ព្រះ។

Om

Om ឬ Aum គឺជានិមិត្តសញ្ញាហិណ្ឌូខាងវិញ្ញាណ និងជាសំឡេងដ៏ពិសិដ្ឋដែលគេស្គាល់ថាជាសំឡេងនៃសកលលោកទាំងមូលដែលប្រើក្នុងការធ្វើសមាធិ។ ព្យាង្គទីមួយនៅក្នុងការអធិដ្ឋានហិណ្ឌូណាមួយ វាត្រូវបានសូត្រដោយឯករាជ្យ ឬមុនការសូត្រខាងវិញ្ញាណ ហើយត្រូវបានចាត់ទុកថាជាសូត្រធម៌ដ៏អស្ចារ្យបំផុតនៃសាសនាហិណ្ឌូ។

នេះជាអ្វីដែលធាតុនីមួយៗ អឌ្ឍចន្ទ ចំនុច និងខ្សែកោងតំណាងឱ្យ៖

• ខ្សែកោងខាងក្រោម ៖ ស្ថានភាពភ្ញាក់
• ខ្សែកោងកណ្តាល ៖ ស្ថានភាពសុបិន
• ខ្សែកោងខាងលើ : ស្ថានភាពនៃការគេងជ្រៅ
• រូបរាងអឌ្ឍចន្ទនៅពីលើខ្សែកោង ៖ ការបំភាន់ ឬ 'ម៉ាយ៉ា' ដែលជាឧបសគ្គដែលឈរនៅក្នុងផ្លូវនៃការឈានទៅដល់ស្ថានភាពអតិបរមានៃសុភមង្គល។
• ចំនុចខាងលើអឌ្ឍចន្ទ ៖ ស្ថានភាពទី៤ នៃស្មារតី សន្តិភាព និងសុភមង្គល។

សំឡេងអូម គ្របដណ្តប់ខ្លឹមសារនៃការពិតចុងក្រោយ ដោយបង្រួបបង្រួមទាំងអស់គ្នា។ ធាតុនៃសកលលោក។ រំញ័រដែលបង្កើតដោយសំឡេងត្រូវបានគេនិយាយថានឹងផ្តល់ថាមពល ចក្រា (មជ្ឈមណ្ឌលទាំង 7 នៃអំណាចខាងវិញ្ញាណនៅក្នុងមនុស្ស) ដែលធ្វើឱ្យវាកាន់តែងាយស្រួលក្នុងការភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងជាមួយខ្លួនដ៏ទេវភាព។

Tilaka

Tilaka គឺជាសញ្ញាបញ្ឈរវែង ជាធម្មតាមានចំនុចនៅខាងចុង។ វា​ត្រូវ​បាន​ធ្វើ​ឡើង​ដោយ​ការ​លាប​ម្សៅ ឬ​ម្សៅ​លាប​លើ​ថ្ងាស​របស់​អ្នក​កាន់​សាសនា​ហិណ្ឌូ ដោយ​ចាប់​ផ្តើម​ពី​ក្រោម​សក់​ចុះ​ក្រោម​រហូត​ដល់​ចុង​ច្រមុះ។ រាងអក្សរ U និងបន្ទាត់ផ្តេកនៃនិមិត្តសញ្ញានេះបង្ហាញពីការលះបង់ចំពោះព្រះវិស្ណុ និងព្រះសិវៈរៀងៗខ្លួន។

និមិត្តសញ្ញាខាងវិញ្ញាណដ៏សំខាន់នៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូ Tilaka បង្ហាញពីអំណាច និងការគោរពដ៏ធំធេង។ Tilaka ត្រូវបានគេជឿថាជាចំណុចនៃការផ្តោតអារម្មណ៍ពីកន្លែងដែលមនុស្សម្នាក់អាចចូលទៅក្នុងអំណាចនៃ Ajna ឬចក្រាភ្នែកទីបី។

និមិត្តសញ្ញានេះជួនកាលត្រូវបានគេច្រឡំថាជា bindi (ពិភាក្សាខាងក្រោម) ប៉ុន្តែភាពខុសគ្នារវាង ពីរគឺថា Tilaka តែងតែលាបលើថ្ងាសដោយម្សៅ ឬបិទភ្ជាប់សម្រាប់ហេតុផលសាសនា ឬខាងវិញ្ញាណ ចំណែកឯ bindi ធ្វើពីម្សៅ ឬគ្រឿងអលង្ការ ប្រើសម្រាប់គោលបំណងតុបតែង ឬជានិមិត្តរូបនៃអាពាហ៍ពិពាហ៍។

The Sri Yantra

ត្រូវបានគេស្គាល់ផងដែរថាជា Sri Chakra, Sri Yantra មានត្រីកោណជាប់គ្នាចំនួន 9 ដែលបញ្ចេញពីចំណុចកណ្តាលហៅថា 'bindu' ។ ធាតុនៃនិមិត្តសញ្ញានេះមានការបកស្រាយផ្សេងៗគ្នា។ ត្រីកោណទាំងប្រាំបួនត្រូវបានគេនិយាយថាតំណាងឱ្យរាងកាយមនុស្សនិងសរុបនៃ cosmos ។ ក្នុងចំណោមប្រាំបួននេះ ត្រីកោណបញ្ឈរទាំងបួនតំណាងឱ្យព្រះសិវៈ ឬផ្នែកខាងបុរស ចំណែកឯត្រីកោណដាក់បញ្ច្រាសទាំងប្រាំតំណាងឱ្យស្ត្រី។ឬមាតាដ៏ទេវភាព (ត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា Shakti)។

និមិត្តសញ្ញាទាំងមូលបង្ហាញពីចំណងនៃការរួបរួមនៃទេវភាពទាំងបុរស និងស្ត្រី។ វាត្រូវបានប្រើសម្រាប់គោលបំណងធ្វើសមាធិដោយមានជំនឿថាវាមានសមត្ថភាពបង្កើតការផ្លាស់ប្តូរជាវិជ្ជមាននៅក្នុងជីវិត។ វាត្រូវបានគេនិយាយផងដែរថាតំណាងឱ្យ ផ្កាឈូក នៃការបង្កើត។

ត្រូវបានប្រើប្រាស់រាប់ពាន់ឆ្នាំក្នុងការថ្វាយបង្គំជាទៀងទាត់ ដើមកំណើតនៃព្រះស្រីយ៉ាន់ត្រានៅតែស្ថិតក្នុងភាពអាថ៌កំបាំង។ វាត្រូវបានគេនិយាយថាការធ្វើសមាធិជាទៀងទាត់ដោយប្រើនិមិត្តសញ្ញានឹងជម្រះចិត្តនិងជំរុញមនុស្សម្នាក់ឱ្យសម្រេចបាននូវគោលដៅរបស់ខ្លួន។ ព្រះសិវៈ។ វាត្រូវបានគេគិតថាជានិមិត្តសញ្ញានៃថាមពលបង្កើត។ ត្រូវបានគេស្គាល់ផងដែរថាជា Shivling ឬ Linga និមិត្តសញ្ញានេះគឺជារចនាសម្ព័ន្ធខ្លីដូចសសររាងស៊ីឡាំង។ វាអាចត្រូវបានធ្វើពីវត្ថុធាតុផ្សេងៗដូចជា ថ្ម ត្បូង លោហៈ ដីឥដ្ឋ ឈើ ឬសម្ភារៈប្រើប្រាស់ផ្សេងទៀតបាន។

និមិត្តសញ្ញានេះបញ្ជាក់ថា ព្រះសិវៈ គឺជាបុព្វហេតុដើមនៃការបង្កើតទាំងអស់ ហើយវាត្រូវបានគេនិយាយថា ជួរឈរដែលពន្លូតគឺជាតំណាង។ នៃប្រដាប់ភេទរបស់ព្រះសិវៈ។ យោងទៅតាមទេវកថាហិណ្ឌូ ស្ត្រីដែលមិនទាន់រៀបការត្រូវបានហាមឃាត់មិនឱ្យប៉ះ ឬថ្វាយបង្គំព្រះសិវៈ លីងហ្គា ព្រោះវានឹងធ្វើឱ្យវាមិនអំណោយផល។

សិវៈលីងហ្គាមានបីផ្នែក៖ ផ្នែកខាងក្រោមដែលនៅក្រោមដី ផ្នែកកណ្តាលដែលស្ថិតនៅ។ ជើង​ទម្រ និង​កំពូល​ដែល​ជា​ផ្នែក​មួយ​ដែល​ពិត​ជា​គោរព​បូជា។ ក្នុងអំឡុងពេលថ្វាយបង្គំអ្នកកាន់សាសនាបានចាក់ទឹកដោះគោ និងទឹកនៅលើវា ដែលត្រូវបានបង្ហូរតាមច្រកដែលផ្តល់ដោយជើងទម្រ។

Rudraksha

Rudraksha គឺជាគ្រាប់ពូជមកពីដើម Rudraksha ដែលត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងប្រទេសនេប៉ាល់ ហិម៉ាឡៃយ៉ា អាស៊ីខាងត្បូង។ និងសូម្បីតែនៅប្រទេសអូស្ត្រាលី។ គ្រាប់ពូជទាំងនេះតំណាងឱ្យទឹកភ្នែករបស់ព្រះសិវៈ ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា Rudra ហើយជាធម្មតាត្រូវបានចងជាខ្សែកសម្រាប់ការអធិស្ឋាន ឬការធ្វើសមាធិ ដូចជា Rosary កាតូលិក។

អង្កាំ Rudraksha តំណាងឱ្យអំណាចដ៏ទេវភាព និងតំណភ្ជាប់របស់វាទៅនឹង ពិភពរូបវន្ត។ ពួកគេផ្តល់នូវការយល់ដឹងកាន់តែប្រសើរឡើងអំពីទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្ស និងព្រះ ហើយវាត្រូវបានគេជឿថា អ្នកដែលប្រើអង្កាំមានភាពរំជើបរំជួលជាមួយនឹងភាពរំជើបរំជួល ភាពរុងរឿង ភាពរឹងមាំ និងទ្រព្យសម្បត្តិកើនឡើង។

អង្កាំបង្កើតនូវភាពទាក់ទាញនៅជុំវិញអ្នកពាក់ ដែលបណ្តាលឱ្យ ឥទ្ធិពលវិជ្ជមានលើសុខភាពរាងកាយ។ វាក៏ជួយកាត់បន្ថយភាពតានតឹងផ្លូវចិត្ត ការភ័យខ្លាច និងការជឿជាក់លើខ្លួនឯងទាបយ៉ាងខ្លាំង លើកកម្ពស់ភាពជោគជ័យ និងដំណោះស្រាយចំពោះបញ្ហា។

The Veena

The Veena គឺជាឧបករណ៍ភ្លេងខ្សែ ដែលភាគច្រើនប្រើក្នុង តន្ត្រីបុរាណឥណ្ឌា Carnatic ។ ព្រះហិណ្ឌូនៃចំណេះដឹង Saraswathi ត្រូវបានបង្ហាញជាញឹកញាប់ថាកាន់ veena ។ ដូចជាទេពធីតាខ្លួនឯង ឧបករណ៍នេះតំណាងឱ្យចំណេះដឹង និងភាពបរិសុទ្ធដែលបញ្ចេញពន្លឺគ្រប់ទិសទីនៅពេលចាក់។

តន្ត្រីដែលផលិតដោយ veena គឺជានិមិត្តរូបនៃជីវិត ហើយខ្សែត្រូវបាននិយាយថាតំណាងឱ្យអារម្មណ៍ផ្សេងៗ។ សំឡេង​តំណាង​ឱ្យ​សំឡេង​ដំបូង​នៃ​ការ​បង្កើត​ដែល​បំពេញសកលលោកដោយថាមពលដ៏សំខាន់។ វាក៏ជានិមិត្តសញ្ញានៃបទភ្លេងនៃ mantras ដែលនាំមកនូវសន្តិភាព និងសណ្តាប់ធ្នាប់នៅពេលបង្កើត នៅពេលដែលអ្វីៗស្ថិតក្នុងភាពវឹកវរ។

ទោះបីជា Veena ក្លាយជាកម្រ និងពិបាករកជាងនៅឥណ្ឌាខាងជើងក៏ដោយ ក៏វានៅតែលេចធ្លោ ឧបករណ៍ទោលនៅក្នុងតន្ត្រី Carnatic នៅប្រទេសឥណ្ឌាខាងត្បូង។

ផ្កាឈូក

នៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូ ផ្កាឈូកគឺជាផ្កាដ៏សំខាន់មួយ ដោយសារវាមានទំនាក់ទំនងជាមួយព្រះជាច្រើនដូចជា Lakshmi, Brahma និង Vishnu។ ព្រះជាធម្មតាត្រូវបានពណ៌នាដោយផ្កាឈូក ដែលជានិមិត្តសញ្ញានៃភាពបរិសុទ្ធ និងទេវភាព។

ផ្កាឈូក គឺជានិមិត្តសញ្ញាបុរាណដែលមានការបកស្រាយផ្សេងៗគ្នា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយអត្ថន័យនៃផ្កាមានប្រភពចេញពីវិធីដែលវាដុះនៅក្នុងធម្មជាតិ។ វាជានិមិត្តរូបនៃការធ្វើការឆ្ពោះទៅរកការត្រាស់ដឹងខាងវិញ្ញាណ ទោះបីជាមានការតស៊ូទាំងអស់ដែលបានជួបប្រទះក្នុងជីវិត ស្រដៀងនឹងវិធីដែលវាធ្វើការដើម្បីងើបឡើងពីជម្រៅភក់នៃទឹក និងផ្ការីក ឈានដល់សក្តានុពលពេញលេញរបស់វា។ ប្រសិនបើផ្កានៅតែជាពន្លក នោះជានិមិត្តរូបថាមនុស្សនោះមិនទាន់ឈានដល់សក្តានុពលពេញលេញរបស់ពួកគេទេ។ ផ្កាឈូកដែលបើកចំហរពេញផ្ទៃទឹកតំណាងឱ្យការសម្រេចបាននូវព្រះនិព្វាន និងការរំដោះទុក្ខពីលោកិយ។

The Bindi

Bindi គឺជាចំណុចដែលពាក់នៅកណ្តាលថ្ងាសដោយអ្នកកាន់សាសនាហិណ្ឌូ និង Jains ហើយត្រូវបានសំដៅជាទូទៅថាជា 'pottu' ឬ 'bottu' ។ វា​ជា​គ្រឿង​តុបតែង​ដែល​ដំបូង​សម្រាប់​គោល​បំណង​សាសនា។ ហិណ្ឌូជឿថាថ្ងាសគឺជាតំបន់នៃប្រាជ្ញាដែលបិទបាំង និងហេតុផលចម្បងសម្រាប់ការអនុវត្តវាគឺដើម្បីបង្កើត និងពង្រឹងប្រាជ្ញានេះ។

ត្រូវបានចាត់ទុកថាជានិមិត្តសញ្ញាសម្រាប់ការពារសំណាងអាក្រក់ ឬភ្នែកអាក្រក់ផងដែរ ឥឡូវនេះ bindi បានក្លាយជានិន្នាការម៉ូដច្រើនជាងសាសនាទៅទៀត។ និមិត្តសញ្ញា។ ខោក្រហមប្រពៃណីតំណាងឱ្យសេចក្តីស្រឡាញ់ កិត្តិយស និងភាពរុងរឿង ហើយត្រូវបានពាក់កាលពីអតីតកាលដោយស្ត្រីដែលបានរៀបការតែប៉ុណ្ណោះ។ វាត្រូវបានគេជឿថាដើម្បីការពារពួកគេនិងប្តីរបស់ពួកគេពីអំពើអាក្រក់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ឥឡូវនេះ bindi ត្រូវបានគេពាក់ជាទូទៅដោយក្មេងស្រី និងក្មេងជំទង់ជាសញ្ញានៃភាពស្រស់ស្អាត។

Dhvaja

នៅក្នុងប្រពៃណីហិណ្ឌូ ឬ Vedic Dhvaja គឺជាទង់ជាតិពណ៌ក្រហម ឬពណ៌ទឹកក្រូច ឬជាទង់ជាតិ។ ផ្ទាំងបដាធ្វើពីលោហធាតុត្រូវបានជួសជុលនៅលើប្រកាសមួយ ហើយជាទូទៅត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងព្រះវិហារ និងក្បួនដង្ហែសាសនា។ Dhvaja ធ្វើពីទង់ដែង ឬលង្ហិន ប៉ុន្តែក៏មានវត្ថុដែលធ្វើពីក្រណាត់ផងដែរ។ វត្ថុទាំងនេះត្រូវបានលើកជាបណ្ដោះអាសន្ននៅក្នុងព្រះវិហារបរិសុទ្ធសម្រាប់ឱកាសពិសេស។

Dhvaja គឺជានិមិត្តសញ្ញានៃជ័យជំនះ ដែលបង្ហាញពីភាពប្រេវ៉ាឡង់នៃព្រះធម៌ Sanatana ដែលជាសំណុំនៃការអនុវត្តសាសនារបស់សាសនាហិណ្ឌូទាំងអស់។ ពណ៌ទង់តំណាងឱ្យពន្លឺនៃព្រះអាទិត្យ។

អាសនៈភ្លើង (Vedi)

Vedi ដែលគេស្គាល់ថាជាអាសនៈភ្លើង គឺជាអាសនៈដែលបូជាយញ្ញបូជាដល់ព្រះនៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូ។ អាសនៈ​ភ្លើង​គឺជា​លក្ខណៈ​ដ៏​សំខាន់​នៃ​ពិធី​សាសនា​មួយ​ចំនួន​ក្នុង​ពិធីបុណ្យ​ហិណ្ឌូ អាពាហ៍ពិពាហ៍ ការ​កើត និង​មរណភាព។ វាត្រូវបានគេជឿថាអ្វីដែលត្រូវបានដុតនៅក្នុងភ្លើងត្រូវបានឆេះដោយវាហើយត្រូវបានបញ្ជូនទៅខាងលើដល់ Agni ដែលជាព្រះ Vedic នៃភ្លើង ដែលពួកគេអធិស្ឋាន និងសុំការការពារ។

ភ្លើងត្រូវបានចាត់ទុកថាជានិមិត្តសញ្ញាកំពូលនៃភាពបរិសុទ្ធ ព្រោះវាជាធាតុតែមួយគត់ដែលមិនអាចបំពុលបាន។ វាតំណាងឱ្យភាពកក់ក្តៅ ចិត្តដែលបំភ្លឺ និងពន្លឺនៃព្រះ។ វាក៏តំណាងឱ្យមនសិការដ៏ទេវភាពដែលតាមរយៈសាសនាហិណ្ឌូធ្វើដង្វាយដល់ព្រះ។

Vata Vriksha

នៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូ Vata Vriksha ឬដើម Banyan ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាដើមឈើពិសិដ្ឋបំផុត ទាំងអស់។ ដើមឈើនេះត្រូវបានគេជឿថាជាអមតៈ ហើយត្រូវបានគេគោរពយ៉ាងខ្លាំងចាប់តាំងពីសម័យ Vedic ។ ដើមឈើគឺជានិមិត្តសញ្ញានៃភាពរឹងមាំ និងប្រាជ្ញា ខណៈពេលដែលក៏ជាប្រភពនៃឱសថផ្សេងៗសម្រាប់គោលបំណងឱសថផងដែរ។

មានរឿងព្រេងជាច្រើនជុំវិញ Vata Vriksha រួមទាំងរឿងដ៏ល្បីល្បាញបំផុតអំពីស្ត្រីម្នាក់ដែលបានប្រយុទ្ធនឹងព្រះ។ មរណៈ ដើម្បី​យក​ប្តី​ដែល​ស្លាប់​ក្រោម​ដើម​ចេក​មក​វិញ ។ បន្ទាប់​ពី​តម​អាហារ​ដប់ប្រាំ​ថ្ងៃ គាត់​ត្រូវ​បាន​ត្រឡប់​មក​នាង​វិញ។ ជាលទ្ធផល ពិធីបុណ្យ Vata-Savitri Vrata បានក្លាយជាការពេញនិយមយ៉ាងខ្លាំងក្នុងចំណោមស្ត្រីឥណ្ឌា ដែលតមអាហារជារៀងរាល់ឆ្នាំ ដើម្បីភាពជាប់បានយូររបស់ស្វាមី។

Ganesha

នៅក្នុងរូបភាពដ៏ពេញនិយមនៃសាសនាហិណ្ឌូ រូបភាព ព្រះ​មួយ​អង្គ​មាន​ក្បាល​ដំរី​ធំ និង​រាង​កាយ​មនុស្ស​ជិះ​កណ្ដុរ​យក្ស គឺ​ជា​រឿង​ធម្មតា។ នេះគឺជា Lord Ganesha ដែលជាអាទិទេពហិណ្ឌូដ៏ងាយស្រួលបំផុតមួយក្នុងការកំណត់អត្តសញ្ញាណ និងពិបាកនឹងនឹក។

រឿងរ៉ាវដែលថា Ganesha ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅពេលដែលបិសាចរបស់ Shiva បានកាត់គាត់ពាក់កណ្តាលបន្ទាប់មកព្រះសិវៈមានអារម្មណ៍ថាមានកំហុសចំពោះទង្វើរបស់គាត់ ហើយបានជំនួសក្បាលដែលបាត់ជាមួយនឹងក្បាលសត្វដំបូងដែលគាត់បានរកឃើញ។ វាបានប្រែក្លាយថាជាដំរី។

Ganesha ត្រូវបានគេនិយាយថាដើម្បីដឹកនាំកម្មផលរបស់មនុស្សម្នាក់ដោយការជម្រះឧបសគ្គ និងត្រួសត្រាយផ្លូវឆ្ពោះទៅមុខក្នុងជីវិត។ គាត់ត្រូវបានគេគោរពយ៉ាងទូលំទូលាយថាជាអ្នកឧបត្ថម្ភនៃសិល្បៈនិងវិទ្យាសាស្រ្តនិងជាព្រះនៃបញ្ញានិងប្រាជ្ញា។ ដោយសារគាត់ត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាព្រះនៃការចាប់ផ្តើម ជនជាតិហិណ្ឌូគោរពគាត់នៅពេលចាប់ផ្តើមពិធី ឬពិធីណាមួយ។

Tripundra

Tripundra គឺជានិមិត្តសញ្ញាហិណ្ឌូដែលមានបន្ទាត់ផ្តេកបីដែលបានបង្កើតឡើង។ ពីផេះដ៏ពិសិដ្ឋលាបលើថ្ងាសដោយមានចំណុចក្រហមនៅចំកណ្តាល។ វាជាប្រភេទ Tilaka។

Tripundra គឺជានិមិត្តរូបនៃអាហារូបត្ថម្ភ ការបង្កើត និងការបំផ្លិចបំផ្លាញ ដែលគេស្គាល់ថាជាកម្លាំងរបស់ព្រះទាំងបី។ ផេះតំណាងឱ្យការបន្សុត និងការដកកម្មផល ការបំភាន់ និងអត្មាដោយការដុត។ ចំណុចនៅកណ្តាលបន្ទាត់តំណាងឱ្យការកើនឡើង ឬការកើនឡើងនៃការយល់ដឹងខាងវិញ្ញាណ។

Trishula

ត្រូវបានគេស្គាល់ផងដែរថាជា Trident នោះ Trishula គឺជានិមិត្តសញ្ញាដ៏ទេវភាពដ៏សំខាន់មួយនៅក្នុង ព្រហ្មញ្ញសាសនា។ វាត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងព្រះសិវៈ ហើយត្រូវបានគេប្រើដើម្បីបំបែកក្បាលដើមរបស់ Ganesha ។ Trishula ក៏ត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាអាវុធរបស់ Durga ដែលជានាគរាជនៃសង្គ្រាម។ នាងត្រូវបានផ្តល់អោយ Trident ដោយព្រះសិវៈ ហើយប្រើវាដើម្បីសម្លាប់ស្តេចបិសាច Mahishasura។

ចំនុចទាំងបីរបស់ Trishula មានអត្ថន័យ និងរឿងរ៉ាវផ្សេងៗនៅពីក្រោយពួកគេ។ គេ​និយាយ​ថា​តំណាង​ឲ្យ​ផ្សេងៗ