ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವು ನಂಬಿಕೆಯ ಬೋಧನೆಗಳು, ತತ್ವಗಳು, ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಂಕೇತಗಳೊಂದಿಗೆ ಶ್ರೀಮಂತವಾದ ಧರ್ಮವಾಗಿದೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಹಲವು ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ತಮ್ಮ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿವೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ನಂಬಿಕೆಯ ಹೊರಗಿನವರಿಗೂ ಸಹ ಗುರುತಿಸಬಹುದಾಗಿದೆ.

ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಸಾಮಾನ್ಯ ಚಿಹ್ನೆಗಳ ಶಾಖೆಗಳಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯ: 'ಮುದ್ರೆಗಳು' ಅಂದರೆ ಕೈ ಸನ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು ದೇಹದ ಸ್ಥಾನೀಕರಣ ಮತ್ತು ರೇಖಾಚಿತ್ರಗಳು ಅಥವಾ ಐಕಾನ್‌ಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ 'ಮೂರ್ತಿ'. ಈ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ.

ನೀವು ಬಾಲಿವುಡ್ ಚಲನಚಿತ್ರಗಳ ಅಭಿಮಾನಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಕೆಲವು ಹಂತದಲ್ಲಿ ನಾವು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಅಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ನೀವು ಬಹುಶಃ ಹಲವಾರು ನೋಡಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವರ ಹಿಂದಿನ ಕಥೆ ಏನು? ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿನ ಕೆಲವು ಅತ್ಯಂತ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಚಿಹ್ನೆಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸೋಣ.

ಸ್ವಸ್ತಿಕ

ಹಿಂದೂ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಸ್ತಿಕ

ಸ್ವಸ್ತಿಕವು ಸಮಬಾಹು ಶಿಲುಬೆಯಾಗಿದ್ದು, ತೋಳುಗಳನ್ನು 90 ಡಿಗ್ರಿ ಕೋನಗಳಲ್ಲಿ ಬಲಕ್ಕೆ ಬಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಿಂದೂ ಐಕಾನ್ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲಾ ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಕಂಡುಬಂದರೂ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಪ್ರಮುಖ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ಇದು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ಬೇರೂರಿದೆ.

ಅಡಾಲ್ಫ್ ಹಿಟ್ಲರ್ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡ ನಂತರ ಕಳಂಕಿತವಾಗಿದೆ, ಸ್ವಸ್ತಿಕ ಈಗ ಅನೇಕರು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದು ಸೂರ್ಯ, ಅದೃಷ್ಟ ಮತ್ತು ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ ಮತ್ತು ದೈವತ್ವದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆನಿರ್ವಹಣೆ, ವಿನಾಶ, ಸೃಷ್ಟಿ, ಭೂತ, ವರ್ತಮಾನ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯ ಮುಂತಾದ ತ್ರಿಮೂರ್ತಿಗಳು.

ಶಿವನ ಆಯುಧವಾಗಿ, ತ್ರಿಶೂಲವು ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ: ಪೂರ್ವಜರ ಜಗತ್ತು, ಭೌತಿಕ ಪ್ರಪಂಚ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರಪಂಚ. ಎಲ್ಲಾ ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಶಿವನಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಆನಂದ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಒಂದು ಸಮತಲಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.

ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ

ಇಂದು, ಹಿಂದೂ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಉಳಿದಿವೆ ಹಿಂದೂಗಳಿಗೆ ಹಿಂದಿನಂತೆಯೇ ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ಪೂಜ್ಯ. ಈ ಕೆಲವು ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಮತ್ತು ಫ್ಯಾಷನ್, ಕಲೆ, ಆಭರಣಗಳು ಮತ್ತು ಟ್ಯಾಟೂಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಬಳಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ.

'ಸ್ವಸ್ತಿಕ' ಪದವು 'ಕ್ಷೇಮಕ್ಕೆ ಅನುಕೂಲಕರ' ಎಂದರ್ಥ ಮತ್ತು ಈ ಚಿಹ್ನೆಯ ಕೆಲವು ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ, ಶುದ್ಧತೆ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ನಾಲ್ಕು ಬಿಂದುಗಳು ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳು ಅಥವಾ ವೇದಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಕೆಲವರು ಹೇಳಿದರೆ, ಇತರರು ಈ ಚಿಹ್ನೆಯು ಭಗವಾನ್ ಬುದ್ಧನ ಮಂಗಳಕರ ಹೆಜ್ಜೆಗುರುತುಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ಇತರ ಇಂಡೋ-ಯುರೋಪಿಯನ್ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವರುಗಳ ಮಿಂಚುಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಓಂ

ಓಂ ಅಥವಾ ಔಮ್ ಎಂಬುದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹಿಂದೂ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುವ ಇಡೀ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಧ್ವನಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪವಿತ್ರ ಧ್ವನಿಯಾಗಿದೆ. ಯಾವುದೇ ಹಿಂದೂ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿನ ಮೊದಲ ಉಚ್ಚಾರಾಂಶವನ್ನು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪಠಣದ ಮೊದಲು ಪಠಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಹಿಂದೂ ಮಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಶ, ಅರ್ಧಚಂದ್ರ, ಚುಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ವಕ್ರರೇಖೆಗಳು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ:

• ಕೆಳಭಾಗದ ವಕ್ರರೇಖೆ : ಎಚ್ಚರದ ಸ್ಥಿತಿ
• ಮಧ್ಯ ವಕ್ರರೇಖೆ : ಕನಸಿನ ಸ್ಥಿತಿ
• ಮೇಲಿನ ರೇಖೆ : ಆಳವಾದ ನಿದ್ರೆಯ ಸ್ಥಿತಿ
• ವಕ್ರರೇಖೆಗಳ ಮೇಲಿರುವ ಅರ್ಧಚಂದ್ರಾಕೃತಿಯು : ಭ್ರಮೆ ಅಥವಾ 'ಮಾಯಾ' ಇದು ಸಂತೋಷದ ಗರಿಷ್ಠ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಲು ಅಡ್ಡಿಯುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.
• ಅರ್ಧಚಂದ್ರದ ಮೇಲಿರುವ ಚುಕ್ಕೆ : ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಆನಂದ.

ಓಂ ಶಬ್ದವು ಅಂತಿಮ ವಾಸ್ತವದ ಸಾರವನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಂದುಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಅಂಶಗಳು. ಶಬ್ದದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಕಂಪನಗಳು ಚಕ್ರಗಳನ್ನು (ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿಯ 7 ಕೇಂದ್ರಗಳು) ಶಕ್ತಿಯುತಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆಮಾನವರು) ಇದು ದೈವಿಕ ಸ್ವಯಂ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಸುಲಭಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ತಿಲಕ

ತಿಲಕವು ಉದ್ದವಾದ, ಲಂಬವಾದ ಗುರುತು, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಚುಕ್ಕೆಯೊಂದಿಗೆ. ಹಿಂದೂ ಭಕ್ತರ ಹಣೆಯ ಮೇಲೆ ಪೇಸ್ಟ್ ಅಥವಾ ಪೌಡರ್ ಅನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸುವ ಮೂಲಕ ಇದನ್ನು ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಕೂದಲಿನ ರೇಖೆಯ ಕೆಳಗಿನಿಂದ ಒಬ್ಬರ ಮೂಗಿನ ತುದಿಯ ಅಂತ್ಯದವರೆಗೆ. ಈ ಚಿಹ್ನೆಯ U- ಆಕಾರ ಮತ್ತು ಅಡ್ಡ ರೇಖೆಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಶಿವ ದೇವರುಗಳಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ.

ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಕೇತವಾದ ತಿಲಕವು ಅಪಾರ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಧರ್ಮನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ತಿಲಕವು ಅಜ್ನಾ ಅಥವಾ ಮೂರನೇ ಕಣ್ಣಿನ ಚಕ್ರದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.

ಈ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಬಿಂದಿ ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ (ಕೆಳಗೆ ಚರ್ಚಿಸಲಾಗಿದೆ) ಆದರೆ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಎರಡು ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ ತಿಲಕವನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಹಣೆಯ ಮೇಲೆ ಪುಡಿ ಅಥವಾ ಪೇಸ್ಟ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಬಿಂದಿಯನ್ನು ಪೇಸ್ಟ್ ಅಥವಾ ಆಭರಣದಿಂದ ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಅಲಂಕಾರಿಕ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ಅಥವಾ ಮದುವೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಶ್ರೀ ಯಂತ್ರ

ಶ್ರೀ ಚಕ್ರ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಶ್ರೀ ಯಂತ್ರವು 'ಬಿಂದು' ಎಂಬ ಕೇಂದ್ರ ಬಿಂದುವಿನಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಒಂಬತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ತ್ರಿಕೋನಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಈ ಚಿಹ್ನೆಯ ಅಂಶಗಳು ವಿವಿಧ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಒಂಬತ್ತು ತ್ರಿಕೋನಗಳು ಮಾನವ ದೇಹ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಒಂಬತ್ತರಲ್ಲಿ, ನಾಲ್ಕು ನೇರ ತ್ರಿಕೋನಗಳು ಶಿವ ಅಥವಾ ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಭಾಗವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಐದು ತಲೆಕೆಳಗಾದ ತ್ರಿಕೋನಗಳು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತವೆ,ಅಥವಾ ದೈವಿಕ ತಾಯಿ (ಶಕ್ತಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ).

ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಚಿಹ್ನೆಯು ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ದೈವತ್ವದ ಏಕತೆಯ ಬಂಧವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಧನಾತ್ಮಕ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಧ್ಯಾನದ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಮಲ ವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ನಿಯಮಿತ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ, ಶ್ರೀ ಯಂತ್ರದ ಮೂಲವು ನಿಗೂಢವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ನಿಯಮಿತವಾದ ಧ್ಯಾನವು ಮನಸ್ಸನ್ನು ತೆರವುಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರ ಗುರಿಗಳನ್ನು ತಲುಪಲು ಒಬ್ಬರನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಶಿವಲಿಂಗ

ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಶಿವಲಿಂಗವು ಒಂದು ಮತೀಯ ವಸ್ತುವಾಗಿದೆ ದೇವರು ಶಿವ. ಇದು ಉತ್ಪಾದಕ ಶಕ್ತಿಯ ಲಾಂಛನ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಿವಲಿಂಗ ಅಥವಾ ಲಿಂಗ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ಚಿಹ್ನೆಯು ಚಿಕ್ಕದಾದ, ಸಿಲಿಂಡರಾಕಾರದ ಕಂಬದಂತಹ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಕಲ್ಲು, ರತ್ನ, ಲೋಹ, ಜೇಡಿಮಣ್ಣು, ಮರ ಅಥವಾ ಇತರ ಬಿಸಾಡಬಹುದಾದ ವಸ್ತುಗಳಂತಹ ವಿವಿಧ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಮಾಡಬಹುದಾಗಿದೆ.

ಚಿಹ್ನೆಯು ಶಿವನನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಮೂಲ ಕಾರಣವೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಉದ್ದನೆಯ ಕಾಲಮ್ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವನ ಜನನಾಂಗಗಳ. ಹಿಂದೂ ಪುರಾಣಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಅವಿವಾಹಿತ ಮಹಿಳೆಯರು ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದನ್ನು ಅಥವಾ ಪೂಜಿಸುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅಶುಭವಾಗುತ್ತದೆ.

ಶಿವಲಿಂಗವು ಮೂರು ಭಾಗಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ: ನೆಲದಡಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವ ಕೆಳಭಾಗ, ಮಧ್ಯದ ಭಾಗ ಒಂದು ಪೀಠ ಮತ್ತು ಮೇಲ್ಭಾಗವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಪೂಜೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಭಕ್ತರು ಸುರಿಯುತ್ತಾರೆಅದರ ಮೇಲೆ ಹಾಲು ಮತ್ತು ನೀರು, ಇದು ಪೀಠದಿಂದ ಒದಗಿಸಲಾದ ಅಂಗೀಕಾರದ ಮೂಲಕ ಬರಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ.

ರುದ್ರಾಕ್ಷ

ರುದ್ರಾಕ್ಷವು ನೇಪಾಳ, ಹಿಮಾಲಯ, ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ರುದ್ರಾಕ್ಷ ಮರದಿಂದ ಬೀಜಗಳಾಗಿವೆ. ಮತ್ತು ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ. ಈ ಬೀಜಗಳು ರುದ್ರ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಶಿವನ ಕಣ್ಣೀರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ರೋಸರಿಯಂತೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಅಥವಾ ಧ್ಯಾನದ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ನೆಕ್ಲೇಸ್ಗೆ ಥ್ರೆಡ್ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ.

ರುದ್ರಾಕ್ಷ ಮಣಿಗಳು ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಲಿಂಕ್ ಅನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತವೆ. ಭೌತಿಕ ಪ್ರಪಂಚ. ಅವರು ಮಾನವರು ಮತ್ತು ದೇವರ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕದ ಬಗ್ಗೆ ಉತ್ತಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಮಣಿಗಳನ್ನು ಬಳಸುವವರು ನೆರವೇರಿಕೆ, ಸಮೃದ್ಧಿ, ಹೆಚ್ಚಿದ ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತಿನ ಕಂಪನಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.

ಮಣಿಗಳು ಧರಿಸಿದವರ ಸುತ್ತಲೂ ಸೆಳವು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ. ದೈಹಿಕ ಆರೋಗ್ಯದ ಮೇಲೆ ಧನಾತ್ಮಕ ಪ್ರಭಾವ. ಇದು ಒಬ್ಬರ ಮಾನಸಿಕ ಒತ್ತಡ, ಭಯ ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ ಸ್ವಾಭಿಮಾನವನ್ನು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಯಶಸ್ಸು ಮತ್ತು ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ.

ವೀಣೆ

ವೀಣೆಯು ತಂತಿಯ ಸಂಗೀತ ವಾದ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕರ್ನಾಟಕ ಭಾರತೀಯ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಂಗೀತ. ಹಿಂದೂ ಜ್ಞಾನದ ದೇವತೆಯಾದ ಸರಸ್ವತಿಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವೀಣೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಿಯಂತೆಯೇ, ಈ ವಾದ್ಯವು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಪರಿಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ನುಡಿಸಿದಾಗ ಎಲ್ಲಾ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ.

ವೀಣೆಯಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುವ ಸಂಗೀತವು ಜೀವನದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ತಂತಿಗಳು ವಿವಿಧ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಬ್ದವು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೂಲ ಶಬ್ದವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಪ್ರಮುಖ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತುಂಬುತ್ತದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾಗಿರುವಾಗ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸುವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ತಂದ ಮಂತ್ರಗಳ ಮಾಧುರ್ಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.

ಉತ್ತರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ವೀಣೆ ಅಪರೂಪವಾಗಿದ್ದರೂ ಮತ್ತು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ಇನ್ನೂ ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಕರ್ನಾಟಕ ಸಂಗೀತದಲ್ಲಿ ಏಕವ್ಯಕ್ತಿ ವಾದ್ಯ.

ಕಮಲ

ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಕಮಲವು ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಹೂವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನಂತಹ ಅನೇಕ ದೇವರುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ದೇವರುಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಮಲದ ಹೂವುಗಳಿಂದ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ದೈವತ್ವದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.

ಕಮಲ ಹೂವು ವಿಭಿನ್ನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹೂವಿನ ಅರ್ಥವು ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುವ ವಿಧಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ. ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಎದುರಿಸಿದ ಎಲ್ಲಾ ಹೋರಾಟಗಳ ನಡುವೆಯೂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಕಡೆಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿದೆ, ಅದು ನೀರಿನ ಮಣ್ಣಿನ ಆಳದಿಂದ ಏರಲು ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಪೂರ್ಣ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ತಲುಪುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಹೂವು ಇನ್ನೂ ಮೊಗ್ಗು ಆಗಿದ್ದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಪೂರ್ಣ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅದು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೆರೆದ ಕಮಲವು ನಿರ್ವಾಣದ ಸಾಧನೆ ಮತ್ತು ಲೌಕಿಕ ದುಃಖವನ್ನು ಬಿಡುವುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಬಿಂದಿ

ಬಿಂದಿಯು ಹಿಂದೂಗಳು ಹಣೆಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಧರಿಸಿರುವ ಸಿಂಧೂರದ ಚುಕ್ಕೆಯಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಜೈನರು ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ 'ಪೊಟ್ಟು' ಅಥವಾ 'ಬೊಟ್ಟು' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ಇದ್ದ ಅಲಂಕಾರವಾಗಿದೆ. ಹಣೆಯ ಪ್ರದೇಶ ಎಂದು ಹಿಂದೂಗಳು ನಂಬಿದ್ದರುಮುಚ್ಚುಮರೆಯಿಲ್ಲದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸಲು ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಈ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಲು ಮತ್ತು ಬಲಪಡಿಸಲು.

ಅದೃಷ್ಟ ಅಥವಾ ದುಷ್ಟ ಕಣ್ಣನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ಬಿಂದಿ ಈಗ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಫ್ಯಾಷನ್ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಾಗಿದೆ ಚಿಹ್ನೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕೆಂಪು ಬಿಂದಿ ಪ್ರೀತಿ, ಗೌರವ ಮತ್ತು ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದೆ ವಿವಾಹಿತ ಮಹಿಳೆಯರು ಮಾತ್ರ ಧರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಇದು ಅವರನ್ನು ಮತ್ತು ಅವರ ಗಂಡಂದಿರನ್ನು ದುಷ್ಟರಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬಿಂದಿಯನ್ನು ಈಗ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಯುವತಿಯರು ಮತ್ತು ಹದಿಹರೆಯದವರು ಸೌಂದರ್ಯದ ಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿ ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಧ್ವಜ

ಹಿಂದೂ ಅಥವಾ ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಧ್ವಜವು ಕೆಂಪು ಅಥವಾ ಕಿತ್ತಳೆ ಬಣ್ಣದ ಧ್ವಜ ಅಥವಾ ಒಂದು ಲೋಹದ ಬ್ಯಾನರ್ ಅನ್ನು ಪೋಸ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೇವಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೆರವಣಿಗೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಧ್ವಜವು ತಾಮ್ರ ಅಥವಾ ಹಿತ್ತಾಳೆಯಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಆದರೆ ಬಟ್ಟೆಯಿಂದ ಮಾಡಿದವುಗಳೂ ಇವೆ. ವಿಶೇಷ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಇವುಗಳನ್ನು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಹಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಧ್ವಜವು ವಿಜಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಇದು ಸನಾತನ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಹಿಂದೂಗಳ ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿ ದೀಕ್ಷೆಯ ಆಚರಣೆಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸೆಟ್ ಆಗಿದೆ. ಧ್ವಜದ ಬಣ್ಣವು ಸೂರ್ಯನ ಜೀವ ನೀಡುವ ಹೊಳಪನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಬೆಂಕಿ ಬಲಿಪೀಠ (ವೇದಿ)

ಅಗ್ನಿ ಬಲಿಪೀಠ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವೇದಿಯು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ದೇವರುಗಳಿಗೆ ಸುಟ್ಟ ಬಲಿಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವ ಬಲಿಪೀಠವಾಗಿದೆ. ಬೆಂಕಿಯ ಬಲಿಪೀಠಗಳು ಹಿಂದೂ ಹಬ್ಬಗಳು, ಮದುವೆಗಳು, ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಆಚರಣೆಗಳ ಪ್ರಮುಖ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಏನನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದರೂ ಅದನ್ನು ಸೇವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆಅಗ್ನಿಯ ವೈದಿಕ ದೇವತೆಯಾದ ಅಗ್ನಿಗೆ, ಅವರು ಯಾರಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ.

ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಶುದ್ಧತೆಯ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಮಾಲಿನ್ಯಗೊಳ್ಳದ ಏಕೈಕ ಅಂಶವಾಗಿದೆ. ಇದು ಉಷ್ಣತೆ, ಪ್ರಕಾಶಿತ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇವರ ಬೆಳಕನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ದೈವಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಅದರ ಮೂಲಕ ಹಿಂದೂಗಳು ದೇವರುಗಳಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.

ವಟ ವೃಕ್ಷ

ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ವಟ ವೃಕ್ಷ ಅಥವಾ ಆಲದ ಮರವನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರವಾದ ಮರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ. ಮರವು ಅಮರ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವೈದಿಕ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಬಹಳ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಮರವು ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಔಷಧೀಯ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ವಿವಿಧ ಔಷಧಿಗಳ ಮೂಲವಾಗಿದೆ.

ದೇವರ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಿದ ಮಹಿಳೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ವಟ ವೃಕ್ಷದ ಸುತ್ತ ಅನೇಕ ದಂತಕಥೆಗಳಿವೆ. ಆಲದ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಸತ್ತ ಪತಿಯನ್ನು ಮರಳಿ ಕರೆತರಲು ಸಾವು. ಹದಿನೈದು ದಿನಗಳ ಉಪವಾಸದ ನಂತರ, ಅವನನ್ನು ಅವಳ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಲಾಯಿತು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ವಟ-ಸಾವಿತ್ರಿ ವ್ರತ ಹಬ್ಬವು ಭಾರತೀಯ ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಜನಪ್ರಿಯವಾಯಿತು, ತಮ್ಮ ಗಂಡನ ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಉಪವಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.

ಗಣೇಶ

ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಜನಪ್ರಿಯ ಚಿತ್ರಣಗಳಲ್ಲಿ, ಚಿತ್ರಗಳು ದೊಡ್ಡ ಆನೆಯ ತಲೆ ಮತ್ತು ಮಾನವ ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದೇವರು, ದೈತ್ಯ ಇಲಿಯನ್ನು ಸವಾರಿ ಮಾಡುವುದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ಭಗವಾನ್ ಗಣೇಶ, ಗುರುತಿಸಲು ಸುಲಭವಾದ ಹಿಂದೂ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಮತ್ತು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಕಷ್ಟ.

ಕಥೆಯು ಹೇಳುವಂತೆ ಶಿವನ ರಾಕ್ಷಸರು ಅವನನ್ನು ಅರ್ಧದಷ್ಟು ಕತ್ತರಿಸಿದಾಗ ಗಣೇಶನನ್ನು ರಚಿಸಲಾಯಿತು.ಶಿವನು ತನ್ನ ಕಾರ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಪ್ಪಿತಸ್ಥನೆಂದು ಭಾವಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಕಾಣೆಯಾದ ತಲೆಯನ್ನು ಅವನು ಕಂಡುಕೊಂಡ ಮೊದಲ ಪ್ರಾಣಿಯ ತಲೆಯೊಂದಿಗೆ ಬದಲಾಯಿಸಿದನು. ಅದು ಆನೆಯದ್ದು ಎಂದು ತಿಳಿದುಬಂದಿದೆ.

ಗಣೇಶನು ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯಲು ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುವ ಮೂಲಕ ಒಬ್ಬರ ಕರ್ಮಗಳಿಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಕಲೆ ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನಗಳ ಪೋಷಕ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ದೇವರು ಎಂದು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಪ್ರಾರಂಭದ ದೇವರು ಎಂದು ಸಹ ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ, ಯಾವುದೇ ಸಮಾರಂಭ ಅಥವಾ ವಿಧಿಯ ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂಗಳು ಅವನನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ.

ತ್ರಿಪುಂಡ್ರ

ತ್ರಿಪುಂಡ್ರವು ಮೂರು ಅಡ್ಡ ರೇಖೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಹಿಂದೂ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಪವಿತ್ರ ಬೂದಿಯಿಂದ ಹಣೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಕೆಂಪು ಚುಕ್ಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ತಿಲಕದ ಒಂದು ವಿಧವಾಗಿದೆ.

ತ್ರಿಪುಂಡ್ರವು ಮೂರು ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪೋಷಣೆ, ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ವಿನಾಶದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಬೂದಿ ಶುದ್ಧೀಕರಣವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕರ್ಮ, ಭ್ರಮೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಸುಡುವ ಮೂಲಕ ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತದೆ. ರೇಖೆಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಚುಕ್ಕೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಒಳನೋಟದ ಏರಿಕೆ ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚಳವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ತ್ರಿಶೂಲ

ತ್ರಿಶೂಲ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ತ್ರಿಶೂಲವು ಪ್ರಮುಖ ದೈವಿಕ ಸಂಕೇತಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ. ಇದು ಶಿವನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಗಣೇಶನ ಮೂಲ ತಲೆಯನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ತ್ರಿಶೂಲವನ್ನು ಯುದ್ಧದ ದೇವತೆಯಾದ ದುರ್ಗೆಯ ಆಯುಧವಾಗಿಯೂ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಕೆಗೆ ಶಿವನಿಂದ ತ್ರಿಶೂಲವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸ-ರಾಜ ಮಹಿಷಾಸುರನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಅದನ್ನು ಬಳಸಲಾಯಿತು.

ತ್ರಿಶೂಲದ ಮೂರು ಅಂಶಗಳ ಹಿಂದೆ ವಿವಿಧ ಅರ್ಥಗಳು ಮತ್ತು ಕಥೆಗಳಿವೆ. ಅವರು ವಿವಿಧ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ