இந்து மதம் என்பது நம்பிக்கையின் போதனைகள், தத்துவங்கள், கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் சின்னச் சின்னங்களைக் கொண்ட ஒரு மதமாகும். இந்த சின்னங்களில் பல உலகம் முழுவதும் தங்கள் வழியை உருவாக்கியுள்ளன, மேலும் இந்து மதத்திற்கு வெளியே உள்ளவர்களும் கூட அடையாளம் காணக்கூடியவை.

இந்து மதத்தில் இரண்டு பொதுவான குறியீடுகள் உள்ளன என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்: 'முத்ராஸ்' அதாவது கை சைகைகள் மற்றும் உடல் நிலைப்படுத்தல் மற்றும் வரைபடங்கள் அல்லது சின்னங்களைக் குறிக்கும் 'மூர்த்தி'. இந்தக் கட்டுரையில், நாங்கள் மூர்த்திகளைப் பற்றிப் பார்ப்போம்.

நீங்கள் பாலிவுட் திரைப்படங்களின் ரசிகராக இருந்தால், சில சமயங்களில் நாங்கள் உள்ளடக்கிய அனைத்து குறியீடுகளையும் நீங்கள் பார்த்திருக்கலாம், ஆனால் அவர்களுக்கு பின்னால் உள்ள கதை என்ன? இந்து மதத்தில் மிகவும் மதிக்கப்படும் சில சின்னங்களின் முக்கியத்துவத்தை ஆராய்வோம்.

ஸ்வஸ்திகா

இந்து மற்றும் புத்த கட்டிடக்கலையில் ஸ்வஸ்திகா

தி ஸ்வஸ்திகா என்பது 90 டிகிரி கோணத்தில் வலதுபுறமாக வளைந்த கைகளைக் கொண்ட ஒரு சமபக்க குறுக்கு ஆகும். இது ஒரு புனிதமான மற்றும் மத இந்து சின்னமாக கருதப்படுகிறது. இது வரலாற்று ரீதியாக உலகின் அனைத்து மூலைகளிலும் காணப்பட்டாலும், பல முக்கிய மதங்களில் தோன்றினாலும், இது இந்தியாவில் தோன்றியதாகவும், வேதங்களில் உறுதியாக வேரூன்றியதாகவும் கூறப்படுகிறது.

அடால்ஃப் ஹிட்லரால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பின்னர் களங்கம் அடைந்த ஸ்வஸ்திகா இப்போது இனவெறி மற்றும் வெறுப்பின் அடையாளமாக பலரால் பார்க்கப்படுகிறது. இருப்பினும், இந்து மதத்தில், இது சூரியன், நல்ல அதிர்ஷ்டம் மற்றும் செழிப்பு ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. இது ஆன்மீகம் மற்றும் தெய்வீகத்தின் சின்னமாகவும் உள்ளது மற்றும் பொதுவாக பயன்படுத்தப்படுகிறதுபராமரித்தல், அழித்தல், படைத்தல், கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் போன்ற மும்மூர்த்திகள் மனதின் உலகம். மூன்று உலகங்களும் சிவனால் அழிக்கப்பட வேண்டும், இதன் விளைவாக உச்ச பேரின்பம் என்று அறியப்படும் ஒரே விமானம் உருவாகிறது.

சுருக்கமாக

இன்று, இந்து சின்னங்கள் உள்ளன இந்துக்களுக்கு அவர்கள் கடந்த காலத்தில் இருந்ததைப் போலவே புனிதமான மற்றும் மரியாதைக்குரியவர்கள். இவற்றில் சில சின்னங்கள் உலகளாவிய ரீதியில் வளர்ந்துள்ளன, மேலும் ஃபேஷன், கலை, நகைகள் மற்றும் பச்சை குத்தல்கள் உட்பட பல்வேறு சூழல்களில் உலகம் முழுவதும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

'ஸ்வஸ்திகா' என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் 'நல்வாழ்வுக்கு உகந்தது' மற்றும் இந்த சின்னத்தின் சில வேறுபாடுகள் நேர்மையான, தூய்மை, உண்மை மற்றும் ஸ்திரத்தன்மையைக் குறிக்கின்றன. நான்கு புள்ளிகள் நான்கு திசைகள் அல்லது வேதங்களைக் குறிக்கின்றன என்று சிலர் கூறும்போது, ​​மற்றவர்கள் இந்த சின்னம் புத்தர் மற்றும் பல இந்தோ-ஐரோப்பிய மதங்களில், கடவுள்களின் மின்னல்களை குறிக்கிறது என்று கூறுகிறார்கள்.

ஓம்<5

ஓம் அல்லது ஓம் என்பது ஒரு ஆன்மீக இந்து சின்னம் மற்றும் தியானத்தில் பயன்படுத்தப்படும் முழு பிரபஞ்சத்தின் ஒலி என அறியப்படும் புனித ஒலி. எந்த ஒரு இந்து பிரார்த்தனையிலும் முதல் எழுத்து, அது சுதந்திரமாக அல்லது ஆன்மீக பாராயணத்திற்கு சற்று முன்பு உச்சரிக்கப்படுகிறது மற்றும் அனைத்து இந்து மந்திரங்களிலும் மிகப்பெரியதாக கருதப்படுகிறது.

இங்கே ஒவ்வொரு உறுப்பு, பிறை, புள்ளி மற்றும் வளைவுகள் பிரதிபலிக்கின்றன:

• கீழ் வளைவு : விழித்திருக்கும் நிலை
• நடு வளைவு : கனவு நிலை
• மேல் வளைவு : ஆழ்ந்த உறக்கத்தின் நிலை
• வளைவுகளுக்கு மேலே உள்ள பிறை வடிவம் : மகிழ்ச்சியின் அதிகபட்ச நிலையை அடைவதற்குத் தடையாக இருக்கும் மாயை அல்லது 'மாயா'.
• பிறைக்கு மேலே உள்ள புள்ளி : உணர்வு, முழுமையான அமைதி மற்றும் பேரின்பத்தின் நான்காவது நிலை.

ஓம் ஒலியானது இறுதி யதார்த்தத்தின் சாரத்தை உள்ளடக்கி, அனைவரையும் ஒன்றிணைக்கிறது. பிரபஞ்சத்தின் கூறுகள். ஒலியால் உருவாகும் அதிர்வுகள் சக்கரங்களை (ஆன்மீக சக்தியின் 7 மையங்களில்) உற்சாகப்படுத்துவதாக கூறப்படுகிறது.மனிதர்கள்) இது தெய்வீக சுயத்துடன் இணைவதை எளிதாக்குகிறது.

திலகா

திலகா என்பது ஒரு நீண்ட, செங்குத்து குறி, பொதுவாக இறுதியில் ஒரு புள்ளி. இது இந்து பக்தர்களின் நெற்றியில் பேஸ்ட் அல்லது பவுடரைப் பூசுவதன் மூலம் செய்யப்படுகிறது, முடியின் கீழே தொடங்கி மூக்கின் நுனி வரை. இந்த சின்னத்தின் U-வடிவம் மற்றும் கிடைமட்ட கோடுகள் முறையே விஷ்ணு மற்றும் சிவன் கடவுள்களின் பக்தியைக் குறிக்கின்றன.

இந்து மதத்தில் ஒரு முக்கியமான ஆன்மீக சின்னமான திலகம் மகத்தான சக்தி மற்றும் பக்தியைக் குறிக்கிறது. அஜ்னா அல்லது மூன்றாவது கண் சக்கரத்தின் சக்திகளைத் தட்டியெழுப்புவதற்கு திலகா கவனம் செலுத்தும் புள்ளியாக நம்பப்படுகிறது.

இந்தச் சின்னம் சில சமயங்களில் பிண்டி என்று தவறாகக் கருதப்படுகிறது (கீழே விவாதிக்கப்பட்டது) ஆனால் இடையே உள்ள வித்தியாசம் இரண்டு, மத அல்லது ஆன்மீக காரணங்களுக்காக திலகம் எப்போதும் நெற்றியில் பொடி அல்லது பசையுடன் பூசப்படுகிறது, அதே சமயம் பிண்டி பசை அல்லது நகையால் ஆனது, அலங்கார நோக்கங்களுக்காக அல்லது திருமணத்தை அடையாளப்படுத்த பயன்படுத்தப்படுகிறது.

ஸ்ரீ யந்திரம்

ஸ்ரீ சக்ரா என்றும் அழைக்கப்படும், ஸ்ரீ யந்திரம், 'பிந்து' எனப்படும் மையப் புள்ளியிலிருந்து வெளிப்படும் ஒன்பது ஒன்றோடொன்று முக்கோணங்களைக் கொண்டுள்ளது. இந்த சின்னத்தின் கூறுகள் பல்வேறு விளக்கங்களைக் கொண்டுள்ளன. ஒன்பது முக்கோணங்களும் மனித உடலையும் அண்டத்தின் முழுமையையும் குறிக்கின்றன. இந்த ஒன்பதில், நான்கு நிமிர்ந்த முக்கோணங்கள் சிவன் அல்லது ஆண் பக்கத்தைக் குறிக்கின்றன, ஐந்து தலைகீழ் முக்கோணங்கள் பெண்மையைக் குறிக்கின்றன.அல்லது தெய்வீக தாய் (சக்தி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது).

ஒட்டுமொத்தமாக சின்னம் ஆண் மற்றும் பெண் தெய்வீகத்தின் ஒற்றுமையின் பிணைப்பைக் குறிக்கிறது. இது தியான நோக்கங்களுக்காக வாழ்க்கையில் நேர்மறையான மாற்றங்களை உருவாக்கும் திறனைக் கொண்டுள்ளது என்ற நம்பிக்கையுடன் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இது படைப்பின் தாமரை யை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாகவும் கூறப்படுகிறது.

வழக்கமான வழிபாட்டில் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாகப் பயன்படுத்தப்படும் ஸ்ரீ யந்திரத்தின் தோற்றம் மர்மமாகவே உள்ளது. சின்னத்தைப் பயன்படுத்தி வழக்கமான தியானம் மனதைத் தெளிவுபடுத்தும் மற்றும் ஒருவரின் இலக்குகளை அடைய ஒருவரைத் தூண்டும் என்று கூறப்படுகிறது.

சிவலிங்கம்

இந்து மதத்தில், சிவலிங்கம் என்பது ஒரு வாக்குக்குரிய பொருளாகும். கடவுள் சிவன். இது உற்பத்தி சக்தியின் சின்னமாக கருதப்படுகிறது. சிவலிங்கம் அல்லது லிங்கம் என்றும் குறிப்பிடப்படும் இந்த சின்னம் ஒரு குறுகிய, உருளை தூண் போன்ற அமைப்பாகும். இது கல், ரத்தினம், உலோகம், களிமண், மரம் அல்லது பிற செலவழிப்பு பொருட்கள் போன்ற பல்வேறு பொருட்களால் செய்யப்படலாம்.

சின்னமானது அனைத்து படைப்புகளுக்கும் மூலகாரணமாக சிவனைக் குறிக்கிறது மற்றும் நீளமான நெடுவரிசை பிரதிநிதித்துவம் என்று கூறப்படுகிறது. சிவனின் பிறப்புறுப்பின். இந்து புராணங்களின்படி, திருமணமாகாத பெண்கள் சிவலிங்கத்தை தொட்டு வணங்குவது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது.

சிவலிங்கம் மூன்று பகுதிகளைக் கொண்டது: பூமிக்கு அடியில் இருக்கும் அடிப்பகுதி, நடுப்பகுதி ஒரு பீடம் மற்றும் மேல் பகுதி உண்மையில் வணங்கப்படும் பகுதியாகும். வழிபாட்டின் போது, ​​பக்தர்கள் ஊற்றுகின்றனர்பாலும் தண்ணீரும் பீடத்தின் வழியாக வடிகட்டப்படும் மற்றும் ஆஸ்திரேலியாவில் கூட. இந்த விதைகள் சிவபெருமானின் கண்ணீரைக் குறிக்கின்றன, அவை ருத்ரா என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன, மேலும் பொதுவாக கத்தோலிக்க ஜெபமாலையைப் போலவே பிரார்த்தனை அல்லது தியான நோக்கங்களுக்காக ஒரு நெக்லஸில் திரிக்கப்பட்டிருக்கும்.

ருத்ராட்ச மணிகள் தெய்வீக சக்தியையும் அதன் இணைப்பையும் குறிக்கிறது. உடல் உலகம். அவை மனிதர்களுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையே உள்ள தொடர்பைப் பற்றிய சிறந்த புரிதலை வழங்குகின்றன, மேலும் மணிகளைப் பயன்படுத்துபவர்கள் நிறைவு, செழிப்பு, அதிகரித்த உயிர் மற்றும் செல்வத்தின் அதிர்வுகளுடன் எதிரொலிப்பதாக நம்பப்படுகிறது.

மணிகள் அணிபவரைச் சுற்றி ஒரு ஒளியை உருவாக்குகின்றன உடல் ஆரோக்கியத்தில் நேர்மறையான தாக்கம். இது ஒருவரின் மன உளைச்சல், பயம் மற்றும் குறைந்த சுயமரியாதையை கணிசமாகக் குறைக்கிறது, வெற்றியை ஊக்குவிக்கிறது மற்றும் சிக்கல்களுக்கான தீர்வுகளை ஊக்குவிக்கிறது.

வீணை

வீணை ஒரு சரம் இசைக்கருவியாகும், இது பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. கர்நாடக இந்திய பாரம்பரிய இசை. இந்து அறிவின் தெய்வமான சரஸ்வதி பெரும்பாலும் வீணையை வைத்திருப்பதாக சித்தரிக்கப்படுகிறார். தேவியைப் போலவே, இந்த கருவி அறிவு மற்றும் தூய்மையைக் குறிக்கிறது, இது இசைக்கப்படும்போது எல்லா திசைகளிலும் பரவுகிறது.

வீணை உருவாக்கும் இசை வாழ்க்கையின் அடையாளமாகும், மேலும் சரங்கள் பல்வேறு உணர்வுகளைக் குறிக்கின்றன. ஒலி என்பது படைப்பின் ஆதி ஒலியைக் குறிக்கிறதுபிரபஞ்சத்தை முக்கிய ஆற்றலால் நிரப்புகிறது. எல்லாம் குழப்பத்தில் இருந்தபோது, ​​​​படைப்பின் நேரத்தில் அமைதியையும் ஒழுங்கையும் கொண்டு வந்த மந்திரங்களின் மெல்லிசையின் சின்னமாகவும் இது உள்ளது.

வட இந்தியாவில் வீணை அரிதாகிவிட்டாலும், கண்டுபிடிக்க கடினமாக இருந்தாலும், அது இன்னும் முதன்மையாக உள்ளது. தென்னிந்தியாவில் கர்நாடக இசையில் தனி இசைக்கருவி.

தாமரை

இந்து மதத்தில், லக்ஷ்மி, பிரம்மா மற்றும் விஷ்ணு போன்ற பல கடவுள்களுடன் தொடர்புடைய தாமரை ஒரு குறிப்பிடத்தக்க மலர். தெய்வங்கள் பொதுவாக தாமரை மலர்களால் சித்தரிக்கப்படுகின்றன, இது தூய்மை மற்றும் தெய்வீகத்தின் சின்னமாகும்.

தாமரை மலர் பல்வேறு விளக்கங்களைக் கொண்ட ஒரு பண்டைய சின்னமாகும். இருப்பினும், பூவின் பொருள் இயற்கையில் வளரும் விதத்தில் இருந்து உருவாகிறது. நீர் மற்றும் பூக்களின் சேற்று ஆழத்திலிருந்து எழுந்து, அதன் முழுத் திறனை அடைவதற்கும் அது செயல்படும் விதத்தைப் போன்றே, வாழ்க்கையில் எதிர்கொள்ளும் அனைத்துப் போராட்டங்களுக்கும் மத்தியிலும் ஆன்மீக அறிவொளியை நோக்கிச் செயல்படுவதன் அடையாளமாக இது இருக்கிறது. மலர் இன்னும் ஒரு மொட்டு என்றால், அது ஒரு நபர் தனது முழு திறனை அடையவில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. தண்ணீருக்கு மேலே முழுமையாகத் திறக்கப்பட்ட தாமரை நிர்வாணத்தை அடைவதையும், உலகியல் துன்பங்களிலிருந்து விடுபடுவதையும் குறிக்கிறது.

பிண்டி

பிண்டி என்பது இந்துக்கள் நெற்றியின் நடுவில் அணியும் வெண்கலப் புள்ளியாகும். மற்றும் ஜெயின்கள் மற்றும் பொதுவாக 'பொட்டு' அல்லது 'பொட்டு' என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. இது ஆரம்பத்தில் மத நோக்கங்களுக்காக இருந்த ஒரு அலங்காரம். இந்துக்கள் நெற்றியின் பகுதி என்று நம்பினர்மூடிமறைக்கப்பட்ட ஞானம் மற்றும் அதைப் பயன்படுத்துவதற்கான முக்கிய காரணம் இந்த ஞானத்தை உருவாக்கி வலுப்படுத்துவதாகும்.

துரதிர்ஷ்டம் அல்லது தீய கண்களைத் தடுப்பதற்கான அடையாளமாகவும் கருதப்படுகிறது, பிண்டி இப்போது ஒரு மதத்தை விட ஒரு நாகரீகமாக மாறிவிட்டது. சின்னம். பாரம்பரிய சிவப்பு பிண்டி காதல், மரியாதை மற்றும் செழிப்பு ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது மற்றும் கடந்த காலத்தில் திருமணமான பெண்களால் மட்டுமே அணியப்பட்டது. இது அவர்களையும் அவர்களது கணவர்களையும் தீமையிலிருந்து பாதுகாக்கும் என்று நம்பப்பட்டது. இருப்பினும், பிந்தி இப்போது பொதுவாக இளம் பெண்கள் மற்றும் இளைஞர்களால் அழகுக்கான அடையாளமாக அணியப்படுகிறது.

துவஜா

இந்து அல்லது வேத பாரம்பரியத்தில், த்வஜா ஒரு சிவப்பு அல்லது ஆரஞ்சு கொடி அல்லது ஒரு ஒரு இடுகையில் பொருத்தப்பட்ட உலோகப் பதாகை மற்றும் பொதுவாக கோயில்கள் மற்றும் மத ஊர்வலங்களில் இடம்பெறும். த்வஜா செம்பு அல்லது பித்தளையால் ஆனது, ஆனால் துணியால் செய்யப்பட்டவைகளும் உள்ளன. இவை விசேஷ நிகழ்வுகளுக்காக கோயில்களில் தற்காலிகமாக ஏற்றப்படுகின்றன.

துவஜா என்பது வெற்றியின் சின்னமாகும், இது சனாதன தர்மத்தின் பரவலைக் குறிக்கிறது, இது அனைத்து இந்துக்களின் மத ரீதியாக நியமிக்கப்பட்ட நடைமுறைகளின் முழுமையான தொகுப்பாகும். கொடியின் நிறம் சூரியனின் உயிர் கொடுக்கும் ஒளியைக் குறிக்கிறது.

தீ பலிபீடம் (வீதி)

தீ பலிபீடம் என்றும் அழைக்கப்படும் ஒரு வேதி, இந்து மதத்தில் கடவுள்களுக்கு எரிபலி செலுத்தப்படும் பலிபீடமாகும். இந்து பண்டிகைகள், திருமணங்கள், பிறப்பு மற்றும் இறப்புகளில் சில சடங்குகளில் நெருப்பு பீடங்கள் ஒரு முக்கிய அம்சமாகும். நெருப்பில் எதைச் செலுத்தினாலும் அது எரிந்து மேலே அனுப்பப்படும் என்று நம்பப்படுகிறதுநெருப்பின் வேத தெய்வமான அக்னியிடம், அவர்கள் பிரார்த்தனை செய்து பாதுகாப்பைக் கேட்கிறார்கள்.

தீ தூய்மையின் உச்ச அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் அது மாசுபடுத்த முடியாத ஒரே உறுப்பு. இது அரவணைப்பு, ஒளிமயமான மனம் மற்றும் கடவுளின் ஒளி ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. இது தெய்வீக உணர்வைக் குறிக்கிறது, இதன் மூலம் இந்துக்கள் கடவுள்களுக்கு காணிக்கை செலுத்துகிறார்கள்.

வத விருட்ச

இந்து மதத்தில், வாத விருட்சம் அல்லது ஆலமரம் மிகவும் புனிதமான மரமாகக் கருதப்படுகிறது. எல்லாவற்றிலும். இந்த மரம் அழியாதது என்று நம்பப்படுகிறது மற்றும் வேத காலத்திலிருந்து பெரிதும் போற்றப்படுகிறது. இந்த மரம் வலிமை மற்றும் ஞானத்தின் சின்னமாக உள்ளது, அதே சமயம் மருத்துவ நோக்கங்களுக்காக பல்வேறு மருந்துகளின் ஆதாரமாகவும் உள்ளது.

கடவுளுக்கு எதிராகப் போராடிய ஒரு பெண்ணைப் பற்றிய மிகவும் பிரபலமான ஒன்று உட்பட வத விருட்சத்தைச் சுற்றி பல புராணக்கதைகள் உள்ளன. ஆலமரத்தடியில் இறந்து போன தன் கணவனை மீட்டுக் கொண்டுவர மரணம். பதினைந்து நாட்கள் உண்ணாவிரதம் இருந்து, அவர் அவளிடம் திரும்பினார். இதன் விளைவாக, வத-சாவித்ரி விரத விழா, தங்கள் கணவரின் நீண்ட ஆயுளுக்காக ஒவ்வொரு ஆண்டும் விரதம் இருக்கும் இந்தியப் பெண்களிடையே மிகவும் பிரபலமானது.

விநாயகர்

இந்து மதத்தின் பிரபலமான சித்தரிப்புகளில், படங்கள் பெரிய யானைத் தலையும் மனித உடலும் கொண்ட கடவுள், ராட்சத எலியின் மீது சவாரி செய்வது பொதுவானது. இது விநாயகப் பெருமானை, அடையாளம் காண எளிதான இந்து தெய்வங்களில் ஒன்றாகும், மேலும் தவறவிடுவது மிகவும் கடினம்.

சிவனின் அரக்கர்கள் அவரை பாதியாக வெட்டியபோது விநாயகர் உருவாக்கப்பட்டார் என்று கதை கூறுகிறது.சிவன் தனது செயல்களைப் பற்றி குற்ற உணர்ச்சியுடன் உணர்ந்தார் மற்றும் காணாமல் போன தலைக்கு பதிலாக அவர் கண்டுபிடித்த முதல் விலங்கு தலையை மாற்றினார். அது யானையுடையது என்று தெரிய வந்தது.

தடைகளைத் துடைத்து, வாழ்க்கையில் முன்னேற வழி வகுத்து ஒருவரின் கர்மாக்களுக்கு விநாயகர் வழிகாட்டுவதாகக் கூறப்படுகிறது. அவர் கலை மற்றும் அறிவியலின் புரவலராகவும், அறிவு மற்றும் ஞானத்தின் கடவுளாகவும் பரவலாக மதிக்கப்படுகிறார். அவர் ஆரம்பத்தின் கடவுள் என்றும் அறியப்படுவதால், இந்துக்கள் எந்தவொரு சடங்கு அல்லது சடங்குகளின் தொடக்கத்திலும் அவரை மதிக்கிறார்கள்.

திரிபுந்திரா

திரிபுந்திரா என்பது மூன்று கிடைமட்ட கோடுகளைக் கொண்ட ஒரு இந்து சின்னமாகும். புனித சாம்பலில் இருந்து மையத்தில் சிவப்பு புள்ளியுடன் நெற்றியில் தடவப்படும். இது ஒரு வகை திலகம்.

திரிபுந்திரம் மூன்று தெய்வீக சக்திகள் என அழைக்கப்படும் உணவு, உருவாக்கம் மற்றும் அழிவின் அடையாளமாகும். சாம்பல் சுத்திகரிப்பு மற்றும் எரிப்பதன் மூலம் கர்மா, மாயைகள் மற்றும் அகங்காரத்தை அகற்றுவதைக் குறிக்கிறது. கோடுகளின் நடுவில் உள்ள புள்ளியானது ஆன்மீக நுண்ணறிவின் எழுச்சி அல்லது அதிகரிப்பைக் குறிக்கிறது.

திரிசூலம்

திரிசூலம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, திரிசூலம் முக்கிய தெய்வீக சின்னங்களில் ஒன்றாகும். இந்து மதம். இது சிவபெருமானுடன் தொடர்புடையது மற்றும் விநாயகரின் அசல் தலையை துண்டிக்க பயன்படுத்தப்பட்டது. திரிசூலம் போர் தெய்வமான துர்காவின் ஆயுதமாகவும் கருதப்படுகிறது. அவளுக்கு சிவனால் கொடுக்கப்பட்ட திரிசூலம், மகிஷாசுரன் என்ற அரக்கனைக் கொல்ல அதைப் பயன்படுத்தியது.

திரிசூலத்தின் மூன்று புள்ளிகளுக்கும் பல்வேறு அர்த்தங்களும் கதைகளும் உள்ளன. அவர்கள் பல்வேறு பிரதிநிதித்துவம் என்று கூறப்படுகிறது