古代ペルシャのシンボルは、神秘的で荘厳なものとして知られ、古代の石版画の経典に多く見られます。 これらは現代にも受け継がれ、長年にわたって人気を博しています。

古代ペルシャは中東に位置し、現在ではいくつかの国に分かれている広大な土地である。 現在、ペルシャと言えば、ペルシャ帝国の中心地であったイランを指す。

ペルシャの首都はペルセポリスと呼ばれ、断片的な遺跡がペルシャ文明の先進性を示しています。 古代ペルシャ人は複雑な天文学と幾何学数学を用い、ライオン、グリフィン、クジャク、フェニックスなど想像上の生き物や実在の生物を様式化した芸術を重視しました。 今日でもこれらのシンボルは想像力を刺激して布団の一部になっています。グローバルカルチャーの

今回は、古代ペルシャの歴史を語る上で重要な柱となった、ペルシャのシンボルをご紹介します。

ファラバハル

ファラヴァハル（「鷹」とも呼ばれる）は、ペルシャの最もよく知られた古代シンボルで、中央に男性の座像を配した翼のある太陽円盤である。 古代ペルシャ人がこのシンボルを作ったが、彼らにとって実際にどのような意味があったかは、今日でも不明である。

ファラバハルは、ツァラトゥストラの原理を表していると考えられています。 「善き思い、善き言葉、善き行い '. ツァラトゥストラ は、偉大な教師であると同時に哲学者であり、善良な生命と平和と永遠の愛の使者であり、その創始者とされている人物である。 ゾロアスター教 .

ツァラトゥストラによると、ファラバハルの男性の座像は老人のもので、その老人は次のように表現しているという。 老いの知恵 の3つのシンボルを表し、それぞれの翼にある3枚の主羽根は 善行善言善念 中央のリングが象徴するのは 霊性 円である以上、始まりも終わりもない。

ファラバハールはイランの最も強力な精神的シンボルで、イラン人だけでなくクルド人やゾロアスター教徒もしばしばペンダントとして身につけ、世俗的な文化や国のシンボルとなっています。

ペルシャの水の女神：アナヒター

出典

アナヒタは古代インド・イラン・ペルシャの地上の水を司る女神で、獣の女、豊穣の女、聖なる踊りの女など多くの別名があります。 星を支配する彼女は翼を持ち、2頭の強大なライオンを従えて描かれています。

アナヒタは、黄金のマントとダイヤモンドのティアラを身につけた処女の姿で描かれることが多い。 彼女の名前は、''alpha''を意味する。 無垢なるもの 誕生の水、川、湖に関連する女神で、戦いの前に兵士たちが生き残るために祈ったことから、古代ペルシャの戦争と結び付けられるようになった。

古代ペルシャでは、アナヒタは非常に人気があり、多くの東洋の宗教に登場します。 彼女の聖獣は孔雀と鳩で、豊穣、知恵、癒しと密接な関係があります。 イランには、アナヒタのものとされる遺跡がケルマンシャー州とビシャプール州に2つ存在します。

太陽とライオン

太陽とライオン」は、古代ペルシャのシンボルで、剣を振るうライオン（ペルシャ語では「ライオン」）の2つのイメージで構成されています。 かみなりよけ 太陽は天の支配者、ライオンは王の血統、王権、神性を象徴しており、古来より歴史的に有名なモチーフであり、ペルシャの代表的な紋章のひとつである。

このシンボルは、12世紀にペルシャで流行し、それ以来、名声と人気を博している。 いくつかの歴史的意味を持ち、占星術や天文学的構成に大きく基づいている。 サファヴィー朝時代には、ライオンと太陽がイスラム教と国家という社会の二本柱を表すシンボルとして人気を博した。

カジャール王朝時代、太陽とライオンのマークは国章となり、この時代から1979年の革命までの間に何度か意味が変わったが、革命までイランの公式エンブレムとして使われ、政府機関や公共の場から外され、現在のエンブレムに取って代わられた。

楽園の鳥 "フーマ

ペルセポリスから出土したグリフィンのような像で、フマ鳥を表現したものと考えられている。

ウマはイランの伝説や寓話に登場する伝説上の鳥で、ディワンやスーフィーの詩の共通モチーフとなった。

この鳥にはさまざまな伝説がありますが、共通しているのは、フウマは一生涯、地上に降り立つことなく、上空を旋回するということです。 人間の目には全く見えず、地上の人々に貴重な贈り物をする機会を伺っています。 ある伝説では、足がないため地上に降り立つことがないと言われています。 その体はフーマは、女性と男性の両方の身体的特徴を備えています。

ウマはオスマン帝国の詩でしばしば「楽園の鳥」と呼ばれ、手の届かない高さを象徴している。 ペルシャ語ではウマは「'」という意味である。 幻の鳥 その昔、この伝説の鳥が頭に乗ると、その人は王になれると信じられていた。

フーマーは鳳凰のように描かれることもあり、数百年後に火で焼き尽くされ、灰の中から蘇ると言われています。 スーフィーの伝統によれば、この鳥を捕まえることは完全に不可能で、夢にも思わないが、フーマの片影を捕まえることは一生幸せをもたらすと言われています。 フーマを捕まえることはできないと信じられていますが、フーマを捕まえることはできます。生きたまま捕獲され、実際に鳥を殺した人は40日以内に死ぬ運命にある。

フマ鳥は古くから横断幕や国旗に描かれており、現在でもペルシャ語で「イラン国営航空」の頭文字をとってHOMAといい、国営航空のエンブレムはフマ鳥をモチーフにしたものである。

ボテ・ジェゲ

ボテ・ジェゲは、上部がカーブした涙滴型のデザインです。 ボテとは、ペルシャ語で潅木や植物を意味する言葉です。

この柄は非常に人気が高く、衣服や美術品、絨毯などのテキスタイル柄として世界中で使われている。 通称ペイズリー柄と呼ばれ、ボテジェを最初に写したスコットランドのペイズリーという町の名前にちなんで名づけられた。

ボテ・ジェゲは、ゾロアスター教で生命と永遠の象徴とされるヒノキと花吹雪を様式化したものとされている。

ザ・シルダル

シルダル( ライオン・イーグル座 グリフィンは、ライオンの後ろ足と尾、ワシの頭と翼、時には爪を持つ伝説的・神話的な生物で、小説や映画で人気がある。

ライオンは獣の王、ワシは鳥の王と考えられていたため、シルダルは特に雄大で強力な生物と考えられていた。 リーダーシップ、力、勇気、知恵を象徴するシルダルは、紀元前2千年頃からペルシャの古代美術に登場し、鉄器時代のイラン北部・北西部でもよく見られるモチーフでは、アケメネス朝ペルシャ帝国の芸術で、イランの知恵を象徴している。

シルダルは金や財宝を守るものとして伝統的に知られているが、その後、中世になると、不倫を思いとどまらせる一夫一婦制のシンボルとなった。 シルダルはパートナーに厳格に忠実で、どちらかが死ぬともう一方のシルダルは二度と結婚できない。 シルダルは魔術、中傷、悪から守ってくれると言われている。

ペルシャのいくつかの歴史時代には、シルダルは繁栄と幸福の象徴であるホーマ鳥として紹介されています。 また、シルダルと一緒に描かれています。 いのちのき 悪魔の力から身を守るガードとして。

シムルグ

シムルグ（と表記されることもあります。 シムルグ、シムール、センヴルグ、シモルグ と シモアグ ) は、ペルシャ神話に登場する神話上の飛行生物で、巨大な女性の翼と鱗で覆われた体を持つ。

この鳥は不死身とされ、通常、頭と前部は犬、爪はライオン、翼と尾は孔雀の姿で描かれる。 人間の顔で描かれることもある。 イランの美術では、シムルグは鯨や象を運ぶほど巨大な鳥として描かれている。 本来、慈悲深い生物で女性であると信じられている。

シムルグは、癒しの力を持ち、水や土地を浄化し、豊穣をもたらす守護神と考えられていた。 ペルシャのあらゆる時代の美術や文学に登場し、時にはフェニックスやペルシャのフーマ、アラビアのアンカなど、他の類似した神話の鳥と同一視されることがある。

ペルシャの近代文学や古典文学に頻繁に登場し、スーフィー教では神の比喩として用いられる。 古代の創造物語に多く登場し、ペルシャの伝説によれば、世界の破壊を3度目撃した非常に古い生物であったとされる。

シムルグは現在でもタット族と呼ばれるイランの民族の旗に使われており、イランの500リラ硬貨の裏面にも見ることができる。

ダマバンド山

ダマバンド山は、イラン最高峰、アジア最高峰の成層火山で、ペルシャの神話や民話に登場し、傷や慢性皮膚病に効くとされる温泉が多く、不思議な力があると言われています。

ダマバンド山は、現在でもイランの1万リアル紙幣の裏面に描かれており、外国支配による専制政治に抵抗したペルシャ人の象徴とされています。 標高5,610m、この伝説の山の頂上に到達することは、登ったイラン人にとっての名誉と考えられています。

ダマバンド山はイランで最も神聖な山であり、多くの人々にインスピレーションを与えてきました。 ペルシアの詩人 現在でもペルシャ神話の母体として知られている。

概要

ペルシャのシンボルは他にもたくさんあり、中には無名のものもありますが、どれも美しく、意味のあるものです。 上記のリストでは、ペイズリー模様や神話上のシルダルなど、現代の生活やフィクションに登場する最も有名で影響力のあるシンボルを紹介しました。 ペルシャのシンボルについてもっと知りたい方は、こちらの記事をご覧ください。 ファルバハル , サイマーグ と ペイズリー柄 .