Božanstva slična Kupidonu postoje u mnogim mitologijama i često su prikazana s lukom i strijelom. Ipak, malo ih je tako živopisnih i ekstravagantnih kao Kamadeva – hinduistički bog ljubavi i požude. Prikazan kao prelijep mladić uprkos svojoj neobičnoj zelenoj koži, Kamadeva leti na džinovskom zelenom papagaju.

Ovaj bizarni izgled daleko je od jedine jedinstvenosti ovog hinduističkog božanstva . Dakle, hajde da pogledamo njegovu fascinantnu priču u nastavku.

Ko je Kamadeva?

Ako Kamadevo ime na prvu ne zvuči poznato, to je zato što ga često zasjenjuje Parvati – hinduistička boginja ljubavi i plodnost . Međutim, kao iu drugim religijama, prisustvo jednog (obično ženskog) božanstva ljubavi i plodnosti ne negira prisustvo drugih.

S druge strane, ako Kamadevino ime zvuči poznato, to je vjerovatno jer je sastavljen od sanskritskih riječi za boga ( deva ) i seksualnu želju ( kama ), kao u kama- sutra , poznata hinduistička knjiga (sutra) ljubavi (kama) .

Druga imena za Kamadevu uključuju Ratikānta (Gospodar Rati, njegova supruga), Madana (Opija), Manmatha (Onaj koji uznemiruje srce), Ragavrinta (stabljika strasti), Kusumashara (Onaj sa strelicama cvijeća), i nekoliko drugih na koje ćemo doći u nastavku.

Kamadevin izgled

Zelena, a ponekad i crvenkasta, Kamadeva koža možedanas ljudima izgledaju neprivlačne, ali Kamadeva je opisan kao najljepši čovjek koji je ikada postojao među bogovima i ljudima. Također je uvijek ukrašen lijepom odjećom, obično u spektru žutih do crvenih boja. Ima bogatu krunu, kao i mnogo nakita oko vrata, zapešća i gležnjeva. Ponekad je čak prikazan sa zlatnim krilima na leđima.

Kamadeva je često prikazan sa zakrivljenom sabljom koja mu visi o boku iako nije ratno božanstvo i nije obožavatelj da je koristi. “Oružje” koje voli da koristi je luk od šećerne trske sa tetivom prekrivenom medom i pčelama, koju koristi sa strelicama od mirisnih latica cvijeta umjesto metalnih vrhova. Kao i njegovi zapadni ekvivalenti Kupidon i Eros, Kamadeva koristi svoj luk da udari ljude iz daljine i natjera ih da se zaljube.

Cvjetne latice na Kamadevinim strijelama nisu samo za stil. Dolaze od pet različitih biljaka, od kojih svaka simbolizira različit smisao:

1. Plavi lotos
2. Bijeli lotos
3. Cvjetovi drveta Ashoka
4. Cvjetovi drveta manga
5. Cvjetovi drveta jasmina mallika

Na taj način, kada Kamadeva gađa ljude iz svih svojih strijela odjednom, on budi sva njihova čula za ljubav i požudu.

Kamadevina Zeleni papagaj

Javno vlasništvo

Zeleni papagaj na kojem Kamadeva jaše zove se Suka i on je Kamadevin vjerni pratilac. Suka se često prikazuje ne kao apapagaj, ali kao nekoliko žena u zelenoj odjeći raspoređenih u obliku papagaja, što simbolizira Kamadevinu seksualnu moć. Kamadeva je također često u pratnji Vasanta, hinduističkog boga proljeća .

Kamadeva također ima stalnu suprugu – boginju žudnje i požude Rati. Ponekad je prikazana s njim kako jaše na svom zelenom papagaju ili se samo spominje kao atribut požude.

Kamadevino porijeklo

Zbunjujuće rođenje

Postoji nekoliko sukobljenih priče o Kamadevinom rođenju ovisno o tome koju Puranu (drevni hinduistički tekst) čitate. U Mahabharati sanskritskom epu , on je sin Dharme, Prajapati (ili boga) koji je i sam rođen od boga Stvoritelja Brahme. U drugim izvorima, Kamadeva je i sam Brahmin sin. Drugi tekstovi ga opisuju u službi boga i kralja nebesa Indre .

Takođe postoji mišljenje da je Kamadeva bila prva stvar koja je nastala kada je Brahma stvorio univerzum. . Prema Rig Vedi , najranijem od četiri hinduistička vedska teksta :

“U početku je tama bila skrivena po mraku bez znaka razlikovanja; sve je ovo bila voda. Životna sila koja je bila prekrivena prazninom nastala je snagom toplote. Želja (kama) se pojavila u Njemu na početku; to je bilo prvo seme uma. Mudri mudraci tražeći u svojim srcima, sa mudrošću, našli su da je takoveza koja povezuje postojanje sa nepostojanjem.” (Rig Veda 10. 129).

Živ spaljen

Šiva pretvara Kamadevu u pepeo. PD.

Vjerovatno najpoznatiji mit koji uključuje Kamadevu je onaj ispričan u Matsya Purani (stihovi 227-255). U njemu Indru i mnoge druge hinduističke bogove muči demon Tarakasura za kojeg se govorilo da je nepobjediv od bilo koga osim Šivinog sina.

Dakle, bog Stvoritelj Brahma savjetovao je Indru da boginja ljubavi i plodnosti Parvati treba napraviti pooja sa Šivom – vjerski ritual predane molitve koji se obavlja u hinduizmu, kao iu budizmu i džainizmu. U ovom slučaju, međutim, implikacija je više seksualne vrste pooja jer je njih dvoje trebao Šivin sin da bi se rodio.

Šiva je u to vrijeme bio u dubokoj meditaciji i nije bio s drugim bogovima . Dakle, Indra je rekao Kamadevi da ode i prekine Šivinu meditaciju i pomogne u stvaranju ugodnije atmosfere.

Da bi to postigao, Kamadeva je prvo stvorio akāla-vasanta ili “neblagovremeno proljeće”. Zatim je uzeo oblik mirisnog povetarca i prošuljao se pored Šivinog čuvara Nandina, ulazeći u Šivinu palatu. Međutim, nakon što je gađao Šivu svojim cvjetnim strijelama kako bi ga natjerao da se zaljubi u Parvati, Kamadeva je takođe zaprepastio i naljutio boga. Shiva je spalio Kamadevu na licu mjesta koristeći svoje treće oko.

Opustošena, Kamadevina supruga Rati molila je Shivu da doneseKamadeva se vratio u život i objasnio da su njegove namjere bile dobre. Parvati je takođe konsultovala Šivu o tome i njih dvoje oživljavaju boga ljubavi iz gomile pepela na koju je sada svedeno.

Šiva je, međutim, imao jedan uslov, a to je da Kamadeva ostane bestjelesan. Ponovo je bio živ, ali više nije imao fizičko ja i samo ga je Rati mogao vidjeti ili komunicirati s njim. Zato su neka od Kamadevinih drugih imena Atanu ( Jedan bez tijela ) i Ananga ( Bestjelesno ).

Od tog dana, Kamadevin duh je ostavljen da se širi da ispuni univerzum i da uvek utiče na čovečanstvo ljubavlju i požudom.

Moguće ponovno rođenje

Kamadeva i Rati

U drugoj verziji mita o Kamadevinom spaljivanju ispričanog u Skanda Purani , on nije oživljen kao bestjelesni duh, već je ponovo rođen kao Pradyumna, najstariji sin bogova Krišne i Rukmini. Međutim, demon Sambara je znao za proročanstvo da će Krišnin i Rukmini sin jednog dana biti njegov uništitelj. Dakle, kada se Kama-Pradyumna rodio, Sambara ga je oteo i bacio u okean.

Tamo je bebu pojela riba, a tu istu ribu su ribari ulovili i odnijeli u Sambaru. Kao sudbina, Rati - sada pod imenom Mayavati - bila je prerušena u Sambarinu kuhinjsku sluškinju (Maya znači "gospodarica iluzije"). Bila je u ovoj pozicijinakon što je naljutila božanskog mudraca Naradu i on je isprovocirao demona Sambaru da i nju otme.

Kada je Rati-Mayavati rasjekao ribu i otkrio bebu unutra, odlučila je njegovati je i odgajati kao svoju, nesvesnu da je beba njen preporođeni muž. Međutim, mudrac Narada je odlučio ponuditi pomoć i obavijestio Mayavati da je ovo zaista Kamadeva ponovno rođena.

Dakle, boginja je pomogla odgojiti Pradyumnu u odraslo doba postavši njegova dadilja. Rati je takođe ponovo delovala kao njegova ljubavnica čak i dok mu je još bila dadilja. Pradyumna je isprva bio neodlučan jer ju je vidio kao majčinu figuru, ali nakon što mu je Mayavati ispričala o njihovoj zajedničkoj prošlosti kao ljubavnika, on je pristao.

Kasnije, nakon što je Kama-Pradyumna sazreo i ubio Sambaru, dvoje ljubavnika vratilo se u Dwarka, Krišnina prijestolnica, i ponovo se vjenčao.

Simbolizam Kamadeve

Kamadevin simbolizam je vrlo sličan onom drugih bogova ljubavi za koje znamo. On je inkarnacija ljubavi, požude i žudnje, i leti okolo gađajući nesuđene ljude strelama ljubavi. Dio “pucanja” se vjerovatno odnosi na osjećaj zaljubljivanja i koliko je to često iznenada.

Tekst Rig Vede o tome da je Kama (strast) prva stvar koja izlazi iz ništavila svemira je također prilično intuitivno jer ljubav i strast stvaraju život.

U zaključku

Kamadeva je prilično živopisno i ekstravagantno božanstvokoji leti na zelenom papagaju i gađa ljude cvjetnim strelama ljubavi. Često se povezuje s drugim sličnim nebeskim strijelcima kao što su rimski Kupid ili grčki Eros. Međutim, kao jedno od prvih hinduističkih božanstava, Kamadeva je starija od bilo kojeg od njih. Ovo samo čini njegovu fascinantnu priču – od toga da je prvi od svih stvorenja do spaljivanja i raspršivanja po svemiru – još jedinstvenijom i zanimljivijom.