Božanstva slična Kupidonu postoje u mnogim mitologijama i često se prikazuju s lukom i strijelom. Ipak, malo ih je tako živopisnih i ekstravagantnih kao Kamadeva – hinduistički bog ljubavi i požude. Prikazan kao lijep mladić unatoč svojoj neobičnoj zelenoj koži, Kamadeva leti na golemoj zelenoj papigi.

Ovaj bizaran izgled nije jedina jedinstvena stvar u vezi s ovim hinduističkim božanstvom . Dakle, pogledajmo njegovu fascinantnu priču u nastavku.

Tko je Kamadeva?

Ako Kamadevino ime isprva ne zvuči poznato, to je zato što ga često zasjenjuje Parvati – hinduistička božica ljubavi i plodnost . Baš kao i u drugim religijama, međutim, prisutnost jednog (obično ženskog) božanstva ljubavi i plodnosti ne negira prisutnost drugih.

S druge strane, ako Kamadevino ime zvuči poznato, to je vjerojatno jer je sastavljen od sanskrtskih riječi za boga ( deva ) i seksualnu želju ( kama ), kao u kama- sutra , poznata hinduistička knjiga (sutra) ljubavi (kama) .

Druga imena za Kamadeva uključuju Ratikānta (Gospodar Ratija njegova supruga), Madana (Opojan), Manmatha (Onaj koji uznemiruje srce), Ragavrinta (stabljika strasti), Kusumashara (Onaj sa strijelama cvijeća), i nekoliko drugih do kojih ćemo doći ispod.

Kamadevin izgled

Zelena, a ponekad i crvenkasta koža Kamadeve možedanas se ljudima čine neprivlačnima, ali Kamadeva je opisan kao najljepši čovjek koji je ikada postojao i među bogovima i među ljudima. Također je uvijek ukrašen lijepom odjećom, obično u spektru žute do crvene boje. Ima bogatu krunu kao i obilje nakita oko vrata, zapešća i gležnjeva. Ponekad se čak prikazuje sa zlatnim krilima na leđima.

Kamadeva se često prikazuje sa zakrivljenom sabljom koja mu visi s boka iako on nije ratno božanstvo i nije ljubitelj njezine upotrebe. “Oružje” kojim se voli služiti je luk od šećerne trske s tetivom prekrivenom medom i pčelama, koje koristi sa strijelama od mirisnih latica cvijeća umjesto metalnih vrhova. Poput svojih zapadnjačkih ekvivalenata Kupida i Erosa, Kamadeva koristi svoj luk da pogodi ljude iz daljine i natjera ih da se zaljube.

Cvjetne latice na Kamadevinim strijelama nisu samo za stil. Dolaze od pet različitih biljaka, od kojih svaka simbolizira različito osjetilo:

1. Plavi lotos
2. Bijeli lotos
3. Cvjetovi stabla Ashoka
4. Cvjetovi stabla manga
5. Cvjetovi stabla jasmina mallika

Na taj način, kada Kamadeva gađa ljude svim svojim strijelama odjednom, on budi sva njihova osjetila za ljubav i požudu.

Kamadeva Green Parrot

Public Domain

Zelena papiga na kojoj jaše Kamadeva zove se Suka i on je Kamadevin vjerni pratilac. Suka se često prikazuje ne kaopapiga, ali kao nekoliko žena u zelenoj odjeći raspoređenih u obliku papige, simbolizirajući Kamadevinu seksualnu snagu. Kamadeva također često prati Vasanta, hinduistički bog proljeća .

Kamadeva također ima stalnu suprugu – božicu želje i požude Rati. Ponekad je prikazana s njim kako jaše na vlastitoj zelenoj papigi ili se samo naziva atributom požude.

Kamadevino podrijetlo

Zbunjujuće rođenje

Postoji nekoliko proturječnih priče o Kamadevinom rođenju ovisno o tome koju Puranu (drevni hinduistički tekst) čitate. U Mahabharati sanskritskom epu , on je sin Dharme, Prajapati (ili bog) koji je i sam rođen od boga Stvoritelja Brahme. U drugim izvorima, Kamadeva je i sam Brahmin sin. Drugi tekstovi ga opisuju u službi boga i kralja neba Indre .

Također postoji mišljenje da je Kamadeva bila prva stvar koja je nastala kada je Brahma stvorio svemir . Prema Rig Vedi , najranijem od četiri hinduistička vedska teksta :

“U početku je tama bila skrivena po mraku bez znaka razlikovanja; sve je ovo bila voda. Životna snaga koja je bila prekrivena prazninom nastala je snagom topline. Želja (kama) nastala je u Njemu na početku; to je bilo prvo sjeme uma. Mudri mudraci tražeći u svojim srcima, s mudrošću, otkrili su da jestspona koja povezuje postojanje s nepostojanjem.” (Rig Veda 10. 129).

Živ spaljen

Shiva pretvara Kamadeva u pepeo. PD.

Vjerojatno najpoznatiji mit koji uključuje Kamadeva je onaj ispričan u Matsya Purani (stihovi 227-255). U njemu Indru i mnoge druge hinduističke bogove muči demon Tarakasura za kojeg je rekao da je nepobjediv itko osim Shivinog sina.

Dakle, bog Stvoritelj Brahma savjetovao je Indri da božici ljubavi i plodnosti Parvati treba obaviti pooju sa Shivom – vjerski ritual predane molitve koji se izvodi u hinduizmu, kao i u budizmu i džainizmu. U ovom slučaju, međutim, implikacija je više seksualne vrste pooje jer su njih dvoje trebali roditi Shivinog sina.

Shiva je u to vrijeme bio u dubokoj meditaciji i nije bio s drugim bogovima . Dakle, Indra je rekao Kamadevi da ode i prekine Shivinu meditaciju i pomogne u stvaranju povoljnije atmosfere.

Da bi to postigao, Kamadeva je prvo stvorio akāla-vasanta ili "neblagovremeno proljeće". Zatim je uzeo oblik mirisnog povjetarca i šmugnuo pokraj Shivinog stražara Nandina, ušavši u Shivinu palaču. Međutim, nakon što je Shivu pogodio svojim cvjetnim strijelama kako bi se zaljubio u Parvati, Kamadeva je također zaprepastio i razljutio boga. Shiva je spalio Kamadevu na licu mjesta koristeći svoje treće oko.

Shrvana, Kamadevina supruga Rati molila je Shivu da dovedeKamadeva se vratio u život i objasnio da su mu namjere bile dobre. Parvati se također posavjetovala sa Shivom o tome i njih dvoje oživljavaju boga ljubavi iz hrpe pepela na koju je sada pretvoren.

Shiva je ipak imao jedan uvjet, a to je da Kamadeva ostane bestjelesan. Ponovno je bio živ, ali više nije imao fizičko ja i samo ga je Rati mogla vidjeti ili komunicirati s njim. Zato su neka druga Kamadeva imena Atanu ( Onaj bez tijela ) i Ananga ( Bestjelesni ).

Od tog dana nadalje, Kamadevin duh je ostavljen kako bi ispunio svemir i uvijek utjecao na čovječanstvo ljubavlju i požudom.

Moguće ponovno rođenje

Kamadeva i Rati

U drugoj verziji mita o Kamadevinom spaljivanju ispričanom u Skanda Purani , on nije oživljen kao bestjelesni duh, već se ponovno rađa kao Pradyumna, najstariji sin bogova Krišne i Rukmini. Međutim, demon Sambara znao je za proročanstvo da će sin Krishne i Rukmini jednog dana biti njegov uništitelj. Dakle, kada se Kama-Pradyumna rodio, Sambara ga je oteo i bacio u ocean.

Tamo je bebu pojela riba, a tu istu ribu su zatim uhvatili ribari i donijeli u Sambaru. Kao što je sudbina htjela, Rati - sada pod imenom Mayavati - bila je prerušena u Sambarinu kuhinjsku sluškinju (Maya znači "gospodarica iluzije"). Bila je u ovoj pozicijinakon što je razljutila božanskog mudraca Naradu i on je izazvao demona Sambaru da i nju otme.

Jednom kada je Rati-Mayavati otvorila ribu i otkrila bebu unutra, odlučila ju je njegovati i odgojiti kao svoju, nesvjesnu da je beba njezin preporođeni muž. Međutim, mudrac Narada odlučio je ponuditi pomoć i obavijestio je Mayavati da je ovo doista ponovno rođeni Kamadeva.

Dakle, božica je pomogla odgojiti Pradyumnu u odrasloj dobi postavši njegova dadilja. Rati se ponovno ponašala kao njegova ljubavnica čak i dok mu je još bila dadilja. Pradyumna je isprva bio neodlučan jer ju je vidio kao majčinsku figuru, ali nakon što mu je Mayavati ispričala o njihovoj zajedničkoj ljubavi kao prošlosti, on je pristao.

Kasnije, nakon što je Kama-Pradyumna sazrio i ubio Sambaru, dvoje ljubavnika vratilo se u Dwarka, Krsnina prijestolnica, i ponovno se vjenčao.

Simbolika Kamadeve

Simbolika Kamadeve vrlo je slična simbolici drugih bogova ljubavi za koje znamo. On je utjelovljenje ljubavi, požude i žudnje i leti okolo gađajući ljude koji ništa ne sumnjaju strijelama ljubavi. Dio "pucanja" vjerojatno se odnosi na osjećaj zaljubljenosti i koliko je ono često iznenadno.

Tekst Rig Vede o Kami (strasti) kao prvoj stvari koja izlazi iz ništavila prostora također je prilično intuitivno jer ljubav i strast stvaraju život.

U zaključku

Kamadeva je prilično šareno i ekstravagantno božanstvokoja leti na zelenoj papigi i gađa ljude cvjetnim strijelama ljubavi. Često ga se povezuje s drugim sličnim nebeskim strijelcima poput rimskog Kupida ili grčkog Erosa. Međutim, kao jedno od prvih hinduističkih božanstava, Kamadeva je stariji od njih dvoje. Ovo samo čini njegovu fascinantnu priču – od toga da je prvi put stvoren do spaljivanja i raspršenosti po svemiru – još jedinstvenijom i zanimljivijom.