Amors -Daudzās mitoloģijās ir dievības, kas līdzinās baušļiem, un tās bieži tiek attēlotas ar loku un bultu. Tomēr tikai dažas no tām ir tik krāsainas un ekstravagantas kā Kamadeva - hinduistu mīlestības un iekāres dievs. Kamadeva, kas attēlots kā skaists jauns vīrietis, neraugoties uz dīvaini zaļo ādu, lido uz milzu zaļa papagailis.

Šis dīvainais izskats nebūt nav vienīgā unikālā lieta šajā Hindu dievība ... Tātad, aplūkosim viņa aizraujošo stāstu zemāk.

Kas ir Kamadeva?

Ja Kamadevas vārds sākumā neizklausās pazīstams, tas ir tāpēc, ka viņu bieži vien aizēno Parvati - hinduisma mīlestības dieviete. auglība . Tomēr, tāpat kā citās reliģijās, vienas (parasti sieviešu) mīlestības un auglības dievības klātbūtne nenoliedz citu dievību klātbūtni.

No otras puses, ja Kamadevas vārds izklausās pazīstams, tas, visticamāk, ir tāpēc, ka tas veidots no sanskrita vārdiem, kas nozīmē dievs ( deva ) un seksuālā iekāre ( kama ), tāpat kā kama-sutra , slavenais hinduists mīlestības (kama) grāmata (sutra) .

Citi Kamadevas nosaukumi ir šādi Ratikānta (Rati Kungs viņa sieva), Madana (apreibinošs), Manmatha (kas satrauc sirdi), Ragavrinta (kaisles kātiņš), Kusumashara (Viens ar ziedu bultiņām), un vēl daži citi, kurus mēs apskatīsim zemāk.

Kamadevas izskats

Kamadevas zaļā un dažkārt sarkanīgā āda mūsdienu cilvēkiem var šķist nepievilcīga, taču Kamadeva tiek raksturots kā skaistākais cilvēks, kāds jebkad pastāvējis gan dievu, gan cilvēku vidū. Viņš vienmēr ir arī tērpies skaistās drēbēs, parasti no dzeltenas līdz sarkanai krāsai. Viņam ir bagātīgs kronis, kā arī daudz rotaslietu ap kaklu, plaukstām un potītēm. Viņš dažkārt ir patattēlots ar zelta spārniem uz muguras.

Kamadeva bieži tiek attēlots ar izliektu zobenu, kas karājas pie viņa gurna, lai gan viņš nav kara dievība un nemīl to lietot. "Ierrocis", ko viņš labprāt izmanto, ir cukurniedru loku ar auklu, kas pārklāta ar medu un bišu dēlīšiem, un metāla uzgaļu vietā viņš izmanto bultas ar smaržīgu ziedu ziedlapiņām. Tāpat kā viņa Rietumu ekvivalenti Kupids un Erots, Kamadeva izmanto savu loku, lai trāpītu cilvēkiem noattālumu un likt viņiem iemīlēties.

Ziedu ziedlapiņas uz Kamadevas bultām nav veidotas tikai stila dēļ. Tās ir no pieciem dažādiem augiem, no kuriem katrs simbolizē citu sajūtu:

1. Zilais lotoss
2. Baltais lotoss
3. Ašoka koka ziedi
4. Mango koka ziedi
5. Jasmīna mallika koka ziedi

Tā Kamadeva, nošaujot cilvēkus ar visām savām bultām vienlaicīgi, pamodina visas viņu jūtas mīlestībai un iekārei.

Kamadevas zaļais papagailis

Publiskais īpašums

Zaļo papagaili, uz kura jāj Kamadeva, sauc par Suku, un viņš ir Kamadevas uzticamais sabiedrotais. Suka bieži tiek attēlots nevis kā papagailis, bet gan kā vairākas sievietes zaļās drēbēs, kas sakārtotas papagaiļa formā, simbolizējot Kamadevas seksuālo varēšanu. Kamadevu bieži pavada arī Vasanta, hinduisma dievs no pavasaris .

Kamadevai ir arī pastāvīga dzīvesbiedre - iekāres un iekāres dieviete Rati. Dažkārt viņa tiek attēlota kopā ar viņu, jājot uz sava zaļā papagailis, vai vienkārši tiek dēvēta par iekāres atribūtu.

Kamadevas izcelsme

Mulsinoša dzimšana

Ir vairāki pretrunīgi stāsti par Kamadevas piedzimšanu atkarībā no tā, kuru purānu (seno hinduisma tekstu) lasāt. Mahabharata Sanskrita eposs , viņš ir Dharmas dēls. Prajapati (vai dievs), kurš pats dzimis no dieva Radītāja Brahmas. citos avotos Kamadeva pats ir Brahmas dēls. citos tekstos viņš aprakstīts kā dievs un debesu ķēniņš, kurš kalpo dievam un debesu ķēniņam Indra .

Pastāv arī uzskats, ka Kamadeva bija pati pirmā lieta, kas radās, kad Brahma radīja Visumu. Saskaņā ar Rig Veda , agrākais no četriem hinduistu Vedu teksti :

"Iesākumā tumsu apslēpa tumsa bez atšķirības zīmes; tas viss bija ūdens. Ar karstuma spēku radās dzīvības spēks, kas bija pārklāts ar tukšumu. Tajā iesākumā radās vēlme (kama); tā bija pirmā prāta sēkla. Gudri gudrie gudrie, ar gudrību meklējot savā sirdī, atklāja, ka tā ir saite, kas savieno esamību ar neesamību." (Rig Veda 10. 129).

Sadedzināts dzīvs

Šiva pārvērš Kamadevu pelnos. PD.

Iespējams, slavenākais mīts par Kamadevu ir tas, kas aprakstīts Matsja Purana (227.-255. pants). tajā Indru un daudzus citus hinduistu dievus mocīja dēmons Tarakasura, par kuru tika teikts, ka neviens cits, izņemot Šivas dēlu, viņu neuzvar.

Tāpēc dievs Radītājs Brahma ieteica Indrai, ka mīlestības un auglības dievietei Parvati būtu jāveic. pooja ar Šivu - reliģisks rituāls, kurā tiek lūgts veltījums un kas tiek veikts hinduismā, kā arī budismā un džainismā. Tomēr šajā gadījumā tiek domāts par seksuālāka veida pūdžu, jo abiem vajadzēja, lai piedzimtu Šivas dēls.

Šiva tobrīd bija dziļā meditācijā un nebija kopā ar pārējiem dieviem. Tāpēc Indra lika Kamadevai iet un pārtraukt Šivas meditāciju un palīdzēt radīt labvēlīgāku atmosfēru.

Lai to paveiktu, Kamadeva vispirms izveidoja akāla-vasanta jeb "nelaikā iestājies pavasaris". Tad viņš pieņēma smaržīga vēja veidolu un, paslīdējis garām Šivas sargam Nandinam, iekļuva Šivas pilī. Tomēr, apšaudot Šivu ar savām ziedu bultām, lai liktu viņam iemīlēties Parvati, Kamadeva pārsteidza un sadusmoja arī dievu. Šiva ar savu trešo aci uz vietas sadedzināja Kamadevu.

Izpostīta, Kamadevas sieva Rati lūdza Šivu atdzīvināt Kamadevu un paskaidroja, ka viņa nodomi bijuši labi. Parvati arī apspriedās ar Šivu, un abi atdzīvināja mīlestības dievu no pelnu kaudzes, kurā viņš bija pārvērties.

Tomēr Šivam bija viens nosacījums, un tas bija, ka Kamadeva palika bezķermenisks. Viņš atkal bija dzīvs, bet vairs nebija fiziska "es", un tikai Rati varēja viņu redzēt vai ar viņu sazināties. Tāpēc daži citi Kamadevas vārdi ir šādi. Atanu ( Viens bez ķermeņa ) un Ananga ( Inkorporālais ).

No šīs dienas Kamadevas gars palika izplatīts, lai piepildītu visumu un vienmēr ietekmētu cilvēci ar mīlestību un iekāri.

Iespējamā atdzimšana

Kamadeva un Rati

Citā mīta versijā par Kamadevas sadedzināšanu stāstīja Skanda Purana , viņš neatdzimst kā bezķermenisks spoks, bet atdzimst kā Pradjumna, dievu Krišnas un Rukmini vecākais dēls. Tomēr dēmons Sambara zināja pareģojumu, ka Krišnas un Rukmini dēls kādu dienu kļūs par viņa iznīcinātāju. Tāpēc, kad Kama-Pradjumna piedzima, Sambara viņu nolaupīja un iemeta okeānā.

Tur mazuli apēdusi zivs, un šo pašu zivi zvejnieki noķēra un aizveda pie Sambaras. Likteņa pēc Rati - tagad ar vārdu Mayavati - bija pārģērbusies par Sambaras virtuves kalponi (Maya nozīmē "ilūziju saimniece"). Šādā stāvoklī viņa nonāca pēc tam, kad bija sadusmojusi dievišķo gudro Naradu, un viņš bija izprovocējis dēmonu Sambaru nolaupīt arī viņu.

Kad Rati-Majavati pārgrieza zivi un atklāja tajā mazuli, viņa nolēma to kopt un audzināt kā savu, nezinot, ka tas ir viņas atdzimušais vīrs. Tomēr gudrais Narada nolēma piedāvāt palīdzību un paziņoja Majavati, ka tas patiešām ir atdzimis Kamadeva.

Tādējādi dieviete palīdzēja uzaudzināt Pradjumnu pieaugušā vecumā, kļūstot par viņa aukli. Rati arī vēlreiz kļuva par viņa mīļāko, pat kamēr viņa vēl bija viņa aukle. Sākumā Pradjumna šaubījās, jo uzskatīja viņu par mātes tēlu, bet pēc tam, kad Majavati pastāstīja viņam par viņu kopīgo mīlētāju pagātni, viņš piekrita.

Vēlāk, kad Kama-Pradjumna nobrieda un nogalināja Sambaru, abi mīlnieki atgriezās Dvarkā, Krišnas galvaspilsētā, un apprecējās vēlreiz.

Kamadevas simbolika

Kamadevas simbolika ir ļoti līdzīga citiem mums zināmajiem mīlestības dieviem. Viņš ir mīlestības, iekāres un iekāres iemiesojums, un viņš lido apkārt, apšaudot neko nenojaušošus cilvēkus ar mīlestības bultām. "Apšaudīšanas" daļa, visticamāk, attiecas uz iemīlēšanās sajūtu un to, cik pēkšņa tā bieži ir.

Arī Rig Vedas teksts par Kamu (kaisli) kā pirmo, kas rodas no kosmosa tukšuma, ir diezgan intuitīvs, jo tieši mīlestība un kaisle rada dzīvību.

Secinājums

Kamadeva ir diezgan kolorīta un ekstravaganta dievība, kas lido uz zaļa papagailis un šauj cilvēkus ar ziedošām mīlestības bultām. Viņš bieži tiek asociēts ar citiem līdzīgiem debesu loka šāvēji, piemēram, romiešu Amoram vai grieķu Erosu. Tomēr kā viena no pirmajām hinduisma dievībām Kamadeva ir vecāks par abiem. Tas tikai padara viņa aizraujošu stāstu - no pirmās no visas radības līdz pēc tam.tiek sadedzināti un izkliedēti Visumā - jo unikālāki un interesantāki.