Simbolet Ogham dhe kuptimi i tyre - një listë

  • Shperndaje Kete
Stephen Reese

    Keltët e lashtë nuk kishin një gjuhë të shkruar, por ata kishin një grup misterioz sigilash të njohur si O gham . Këto sigila u përdorën për të përfaqësuar disa pemë dhe shkurre, dhe përfundimisht u zhvilluan në shkronja. Le të hedhim një vështrim më të afërt në domethënien e ogham si një alfabet dhe si sigila magjike.

    Cilat janë Sigilat Ogham?

    Sigilat ogham vlerësohet se janë përdorur midis datës 4 dhe Shekulli i 10-të të es për të shkruar mbi monumentet gjigante prej guri. Simbolet shkruheshin vertikalisht përgjatë një rreshti dhe lexoheshin nga poshtë lart. Janë rreth 400 gurë të tillë që kanë mbijetuar deri më sot, të gjetur në të gjithë Irlandën, si dhe në rajonet perëndimore të Britanisë. Shumica e këtyre gurëve ogham shfaqin emra personalë.

    Shembuj të gurëve ogham

    Sigilët ogham quhen feda , që do të thotë pemë —dhe nganjëherë nin ose përplasja degë . Alfabeti fillimisht përbëhet nga 20 shkronja, të ndara në katër grupe, ose aicme , secila përmban pesë shkronja. Grupi i pestë i pesë simboleve, i quajtur forfeda , ishte vetëm një shtesë e mëvonshme.

    Njëzet shkronjat standarde të Alfabetit Ogham dhe gjashtë shkronjat shtesë (forfeda) . Nga Runologe .

    Alfabeti ogham është frymëzuar nga pemët, që përbën bazën mitike të këtyre simboleve. Prandaj alfabeti ogham quhet edhe abetejë.

    Eadha

    Simbolike e aspenit ose plepit të bardhë, Eadha korrespondon me shkronjën E. Në traktin ogham , është paraqitur nën disa drejtshkrime si ebad, ebhadh dhe edad. Ai përfaqëson fuqinë e vullnetit të dikujt që mbizotëron fatin, si dhe tejkalimin e vdekjes.

    Në traditat kelte, aspeni lidhet fort me festën e Samhainit. Besohet gjithashtu se ka përdorime magjike për zbutjen e frikës dhe komunikimin me shpirtrat e të vdekurve. Madje mendohej se zërat e të vdekurve mund të dëgjoheshin në gjethet e saj shushurimës, të interpretuara nga shamanët.

    Idho

    Shkronja e oghamit të 20-të, Idho korrespondon me shkronja I dhe pema e vezëve , e cila mendohet të jetë pemët më jetëgjatë në tokë. Në Librin e Lismore të shekullit të 14-të, thuhet se "Tri jetë të yewit për botën nga fillimi deri në fund të saj."

    Në Evropë, yew besohet të jetë një pemë e jetës së përjetshme, e shenjtë për shenjtorët dhe hyjnitë e ndryshme të rigjenerimit dhe vdekjes. Nuk është çudi, shkronja ogham Idho gjithashtu lidhet me jetën dhe vdekjen; rilindja dhe vdekshmëria; dhe fillimet dhe mbarimet.

    FORFEDA

    traktin ogham , forfedat janë shtimi i mëvonshëm i pesë pemëve dhe bimëve, ndoshta sepse të shkronjave dhe tingujve të pranishëm në alfabetin grek dhe latin që nuk ekzistojnë në të vjetërirlandez.

    Ea

    E para nga pesë shkronjat e fundit, Ea qëndron për tingullin Ea, por nganjëherë njihet si Koad, që korrespondon me shkronjën K. Ashtu si ogham Eadha, Ea është gjithashtu simbolike për aspen ose plepin e bardhë dhe lidhet me të vdekurit dhe botën tjetër. Në interpretimin modern, lidhet me tërheqjen e harmonive të jetës përmes rritjes shpirtërore.

    Oir

    Oir përfaqëson pemën e gishtit dhe ka vlerën fonetike të Oi. Pema e gishtit lidh simbolin me magjinë dhe aftësitë e grave, si dhe me lindjen e fëmijëve. Nga vitet 1970, simboli u quajt Tharan me vlerën fonetike të Th, duke e lidhur atë me simbolet ogham Huath dhe Straif.

    Uilleann

    Uinllean ka vlerën fonetike e Ui. Në Librin e Ballymote , lidhet me dorëzonjën, e cila shpesh përdoret për magjitë e parave dhe çështjet e miqësisë dhe dashurisë. Përdoret gjithashtu për të trajtuar ndjenjat e trishtimit dhe keqardhjes, duke e inkurajuar dikë që të bëhet plotësisht i pranishëm në këtu dhe tani.

    Iphin

    I njohur gjithashtu si Io, Iphin është simbolike e patëllxhanëve, e cila përdoret tradicionalisht për lindjen e fëmijëve. Besohet se është e shenjtë për perëndeshën kelte Brigit dhe perëndesha të tjera si ajo që mbikëqyrin çështjet e ciklit dhe lindjes së fëmijëve. Trashëllia përdoret gjithashtu në të gjitha llojet e magjive dhe magjive shëruese për të shmangursëmundje.

    Amancholl

    Amancholl ka vlerën fonetike të Ae dhe korrespondon me lajthinë e shtrigës—ndonjëherë pishë. Megjithatë, nuk i referohet lajthisë së shtrigës së zakonshme në Amerikën e Veriut, por elmës së shtrigës, emri britanik i së cilës është lajthia e shtrigës. I janë dhënë edhe emra të ndryshëm si Xi, Mor dhe Peine. Në dijen kelte, elma lidhet me botën e krimit, megjithëse interpretimi modern e lidh atë me pastrimin dhe pastrimin.

    Përfundimi

    Alfabeti ogham përdorej nga keltët e lashtë të Ishujve Britanikë. dhe përmendet në disa mite dhe legjenda. Ato shiheshin si relike të Druidizmit të lashtë, por adoptimi i krishterimit dhe alfabetit romak e rezervoi alfabetin ogham për hamendje - jo për shkrimin e përditshëm. Në ditët e sotme, simbolet ogham mbeten përfaqësime simbolike të pemëve të caktuara dhe përdoren në magji dhe hamendje, si dhe në art dhe modë.

    alfabeti i pemës. Emrat e pemëve të ndryshme korrespondojnë me secilën shkronjë.

    Ilustrim mahnitës i alfabetit Ogham nga Yuri Leitch

    Kur alfabeti romak dhe runet u prezantuan në Irlanda, ata morën funksionin e shkrimit përkujtimor, por përdorimi i Ogham u kufizua në sferat e fshehta dhe magjike. Në shekullin e 7-të të erës sonë Auraicept na n-Éces, i njohur gjithashtu si The Scholars'Primer, ogham përshkruhet si një pemë për t'u ngjitur, pasi është shënuar vertikalisht lart përgjatë një kërcelli qendror.

    Sot, ogham mbetet një grup simbolesh mistike, që ilustron lidhjen e ngushtë që keltët kishin me natyrën. Ato përdoren në art, tatuazhe dhe bizhuteri dhe krijojnë imazhe mistike dhe intriguese. Nëse dëshironi të shihni se si duket emri juaj në ogham, shikoni këtë transliterues në internet . Nëse jo, vazhdoni të lexoni për një vështrim të thellë në çdo simbol ogham.

    Beith

    Shkronja e parë e alfabetit të pemës ogham, Beith do të thotë thupër dhe korrespondon me shkronjën B. E quajtur edhe Beth, ajo përfaqëson fillime të reja, ndryshim dhe rilindje. Në legjendën kelte, ogami i parë i shkruar ndonjëherë ishte Beith, i cili shërbeu si një paralajmërim dhe hajmali mbrojtëse e perëndisë Ogma.

    Simbolika e tij rrjedh nga thupra, një pemë pioniere që e ripopulloi rajonin për herë të parë pas Akullit Mosha. Simboli ka lidhje të forta me pranverë dhe Festivali Beltane , duke qenë pema e zgjedhur për majën dhe karburanti për zjarret Beltane. Mështekna lidhet gjithashtu me Bloddeuwedd, perëndeshën e Uellsit të luleve dhe pranverës.

    Simbolikisht, Beith mbron njeriun nga çdo dëm, fizik dhe shpirtëror. Mështekna njihet edhe si pema e bardhë, duke e shoqëruar atë me pastërtinë, dhe përdoret për pastrimin dhe largimin e fatit të keq.

    Luis

    Personazhi i dytë ogham është Luis , e cila simbolizon mprehtësinë dhe mbrojtjen. Ajo korrespondon me pemën rowan ose rreze të shpejtë dhe me shkronjën L të alfabetit. Pema ishte e shenjtë për Brigid, perëndeshë kelte e poezisë, profecisë dhe hamendjes, e cila kishte tre shigjeta të zjarrta të bëra nga rowan.

    Në kohët e lashta, rowan shërbente si pemë mbrojtëse dhe orakulare. Në Skoci, ata janë vendosur jashtë derës së përparme të një shtëpie për të shmangur të keqen. Nuk është çudi, simboli Luis përdoret gjithashtu si mbrojtje kundër magjisë, si dhe për të zhvilluar fuqitë e perceptimit dhe parashikimit. Fier, që korrespondon me pemën e alderit. Në interpretimin modern, simboli përfaqëson një frymë në zhvillim, megjithëse shoqatat e lashta përfshijnë profecinë dhe sakrificën.

    Në mitologjinë keltike, verri është pema e shenjtë e perëndisë Bran, i cili njihet për kokën e tij orakulare. Keltët e lashtë besonin se koka ishte e aftë për të jetuar më pasvdekje.

    Emri friko është irlandishtja e vjetër për alder , që rrjedh nga gjermanishtja e vjetër elawer , që do të thotë kuqërremtë . Kur pritet, druri brenda bëhet i kuq - ngjyra e gjakut, e zjarrit dhe e diellit - kështu që konsiderohet i shenjtë në Wicca moderne dhe përdoret për ndërtimin e zjarrit të nevojave gjatë festivaleve. Në Kënga e pemëve të pyllit , përshkruhet si beteja-shtriga e të gjitha pyjeve dhe më e nxehta në luftë .

    Saille

    E lidhur me pemën e shelgut, Saille korrespondon me shkronjën S. Pemët e shelgut lidhen me hënën dhe ujin. Megjithatë, pema e përdorur në alfabetin ogham nuk është shelgu i famshëm që qan, por shelgu i pidhi.

    Meqenëse është i shenjtë për hënën, ai gjithashtu mishëron shoqërimin e imagjinatës, intuitës dhe instinktit, gjithashtu. si fleksibilitet dhe rrjedhje. Gjithashtu, konsiderohet si e shenjtë për perëndeshën Ceridwen uellsiane e cila sundon mbi hënën.

    Nuin

    Nuin ose Nion është shkronja e pestë e alfabeti ogham, dhe ka vlerën fonetike të N. Simboli përfaqëson forcën dhe drejtësinë, duke e shoqëruar atë me forcën dhe drejtësinë e degëve të pemëve. Emri ash , së bashku me emrin e tij të vjetër në anglisht aesc dhe emrin latin fraxinus , do të thotë shtizë . Ishte gjithashtu zgjedhja e preferuar e keltëve për të bërë boshte shtize - një armë kryesore para epokës së hekurit.

    Keltëve,kishte pesë pemë të shenjta të gjalla në Irlandë, të cilat quheshin pemë botërore. Nga pesë pemët, tre ishin pemë hiri. Këto njiheshin si Bile Usneg, pema e shenjtë e Usnech, Bile Tortan, pema e shenjtë e Tortiut dhe Craeb Dathi, pema me shkurre e Dathit. Të gjitha këto pemë u prenë kur krishterimi dominoi rajonin, të marra si simbole të fitores ndaj druidëve paganë.

    Huath

    Simbolike e pemës së murrizit, Huath korrespondon në shkronjën H. Është e lidhur me dashurinë e pasionuar, angazhimin, shërimin dhe mbrojtjen. Emri huath mendohet se ka ardhur nga irlandezja e vjetër uath , që do të thotë e tmerrshme ose e frikshme .

    Në Irlandë, murrizi konsiderohet një pemë zanash dhe besohet se sjell fat të keq dhe shkatërrim për ata që ngatërrojnë një të tillë. Lulet e murrizave përdoren tradicionalisht si kurora e mbretëreshës së majit gjatë festës së Beltane.

    Duir

    Një përfaqësim i pemës së lisit , Duir korrespondon me shkronjën D dhe lidhet me forcën, stabilitetin dhe rritjen. Termi duir do të thotë gjithashtu derë , kështu që pemët e lisit besohet se janë vende ku takohen bota qiellore, toka dhe bota tjetër. Besohet se simboli i mundëson dikujt të shohë të padukshmen, si dhe gjërat e fshehura nga pamja për momentin.

    Për druidët, çdo pjesë e lisit ishte e shenjtëdhe përdoret në ritual dhe hamendje. Në fakt, termi druid , do të thotë një me urtësinë e lisit . Pema e lisit lidhet me traditën e lashtë të mbretit të lisit, perëndisë së pjellorisë së botës së gjelbër dhe është simbol i sovranitetit mashkullor.

    Tinne

    I teti shkronja ogham, Tinne korrespondon me pemën e shenjtë dhe me shkronjën T. Emri tinne lidhet me fjalën e vjetër irlandeze teann , që do të thotë fortë ose bold , dhe fjala gaelike irlandeze dhe skoceze teine që do të thotë zjarr . Prandaj, simboli ogham lidhet me forcën dhe fuqinë. Është gjithashtu e shenjtë për zotin e kovaçit keltik Govannon ose Goibniu, dhe perëndinë e farkëtarit saksone Weyland, të cilët lidhen me forcën, qëndrueshmërinë dhe arritjen e aftësive.

    Coll

    I lidhur me pemën e lajthisë, Coll korrespondon me shkronjën C, ndonjëherë lexohet si K. Ajo përfaqëson mençurinë, njohurinë dhe kreativitetin, gjë që çoi në përdorimin e drurit të lajthisë në shkopinj magjik. Në ritualin bardik të Diechetel do Chenaib ose thyerja e arrave të mençurisë , lajthitë përtypeshin për të nxitur frymëzim dhe mprehtësi poetike.

    Quert

    Shkronja e dhjetë ogham, Quert qëndron për pemën e mollës së gaforres. Është e lidhur me pavdekësinë, vizionin dhe tërësinë. Shkronja Q nuk ekziston në irlandishten e vjetër dhe quert është interpretuar se do të thotë zagar ose ujk —asinonim për luftëtar. Në disa interpretime, mund t'i referohet termit irlandez të vjetër ceirt ose rag , që është një referencë për të çmendurit endacakë. Në këto kontekste, ai përfaqëson aftësinë e individit për t'u përballur me vdekjen dhe për të fituar hyrjen në botën tjetër.

    Muin

    M është Muin, që mendohet se i referohet rrushit hardhi-dhe ndonjëherë te hardhia e manaferrës. Të dyja përdoren për të bërë verë, vetitë dehëse të së cilës shpesh shoqëroheshin me nxitjen e vargjeve profetike gjatë kohëve të lashta.

    Prandaj, simboli shoqërohet gjithashtu me profecinë dhe mençurinë hyjnore. Interpretimi modern përfshin gjithashtu të folurit e vërtetë, sepse njerëzit nën ndikimin e tij nuk janë në gjendje të jenë të pandershëm dhe mashtrues.

    Gort

    Simboli i 12-të ogham, Gort korrespondon me shkronjën G. Në interpretimin modern të oghamit, ai përfaqëson dredhkën dhe shoqërohet me rritje, ndryshim dhe transformim. Thuhet se hardhia rritet si një bimë e vogël si barishte, por pas shekujsh rritjeje bëhet një pemë gjarpërore më vete. Megjithatë, termi lidhet edhe me fjalën irlandeze gorta , që do të thotë uria ose uria , duke e shoqëruar atë me mungesën.

    Ngetal

    Ekuivalenti fonetik i Ng, Ngetal është një simbol ogham i interpretuar në shumë mënyra. Thuhet se përfaqëson kallamin, megjithëse disa burime e lidhin atë me fierin, fshesën apo edhe meplak xhuxh. Meqenëse termi irlandez i vjetër giolcach do të thotë edhe kallam edhe fshesë , ai mund t'i referohet edhe bambusë, rushes dhe rafisë.

    Ngetal është konsiderohet si simboli ogham i komunikimit të shkruar, për shkak të përdorimit të kallamit si stilolaps, duke ruajtur kujtesën dhe njohuritë. Në kalendarin kelt, është ogham i La Samhain, fillimi i një viti të ri dhe festa e të vdekurve. Shoqata e tij përfshin gjithashtu shërimin, fleksibilitetin dhe pavarësinë.

    Straif

    Simboli ogham Straif ka vlerën fonetike të St, dhe korrespondon me pemën e farës së zezë ose sloe, e cila njihet për fuqinë e saj magjike. Shtizat e bëra nga druri i tij u bartën nga magjistarët, magjistarët dhe shtrigat.

    Në sagat irlandeze, gjembaku ka lidhje me betejën, sakrificën, transformimin dhe vdekjen. Thuhet gjithashtu se është e shenjtë për Donn e Milesianëve, perëndinë irlandeze të vdekjes, si dhe për perëndeshën Morrighan që mbikëqyr çështjet e luftës dhe vdekjes.

    Ruis

    Simbolizuar nga pema e plakut, Ruis është simboli i 15-të i oghamit dhe korrespondon me shkronjën R. Plaku ka aftësi rigjeneruese, kështu që simbolika e tij rrotullohet rreth ideve të transformimit dhe rigjenerimit. Si një ogam i përjetësisë, ai përfaqëson aspektet e ekzistencës - fillimin, mesin dhe fundin. Në interpretimin modern, ai sugjeron pjekurinë dhe vetëdijen që vjen me tëpërvojë.

    Ailm

    Simboli kelt i forcës, Ailm korrespondon me shkronjën A, si dhe me pishën ose bredhin . Ai përfaqëson forcën që i nevojitet njeriut për t'u ngritur mbi fatkeqësitë, dhe shoqërohet gjithashtu me shërimin, pastërtinë dhe pjellorinë . Simbolika e saj rrjedh nga përdorimi i saj praktik dhe magjik në të kaluarën si një bar medicinal, si temjan dhe bukuri pjellorie për burrat.

    Onn

    I quajtur edhe Ohn, Onn është simboli i 17-të i oghamit dhe korrespondon me shkronjën O. Përfaqëson pemën e grykës ose furzës, e cila lidhet me pjellorinë, kreativitetin dhe vitalitetin e vazhdueshëm, pasi lulëzon gjatë gjithë vitit. Lulja dhe druri i saj përdoren gjerësisht për amuletë dhe magji dashurie, duke e lidhur atë me erotizmin, pasionin dhe dëshirën.

    Ur

    Shkronja e oghamit të 18-të Ur korrespondon me shkronjën U dhe shqopa e bimës, e cila konsiderohet të jetë një bimë me fat. Ur dikur nënkuptonte tokë , por në gjuhën gaelike dhe skoceze moderne irlandeze do të thotë i freskët ose i ri . Prandaj, simboli besohet se i sjell freski dhe fat çdo sipërmarrjeje.

    Shqopa lidhet gjithashtu me jetën dhe vdekjen, pasi lulet e saj të purpurta thuhet se janë njollosur nga gjaku i luftëtarëve të rënë. Pija e fermentuar e bërë nga lulet e shqopës u pëlqye nga Keltët, pasi besohej se shëronte plagët dhe rivendoste shpirtrat pas tmerreve të

    Stephen Reese është një historian i specializuar në simbole dhe mitologji. Ai ka shkruar disa libra mbi këtë temë, dhe puna e tij është botuar në revista dhe revista në mbarë botën. I lindur dhe i rritur në Londër, Stephen kishte gjithmonë një dashuri për historinë. Si fëmijë, ai kalonte orë të tëra duke shqyrtuar tekstet e lashta dhe duke eksploruar rrënojat e vjetra. Kjo e bëri atë të ndiqte një karrierë në kërkimin historik. Magjepsja e Stefanit me simbolet dhe mitologjinë buron nga besimi i tij se ato janë themeli i kulturës njerëzore. Ai beson se duke kuptuar këto mite dhe legjenda, ne mund të kuptojmë më mirë veten dhe botën tonë.