Լուղը հնագույն կելտական ​​ամպրոպների, օգոստոսի և ամենակարևոր բերքի աստվածն էր: Նա քաջարի մարտիկ էր, բոլոր արվեստների վարպետ և Դրուիդ : Նա խորհրդավոր ցեղի անդամ էր, կախարդական նիզակի վարող, ազնվական թագավոր և լեգենդ: Որպես կելտական ​​Եվրոպայի ամենահարգված աստվածներից մեկը, նրա առասպելական ծագումը և հերոսական հեքիաթները ուսումնասիրվել և նշվել են դարեր շարունակ:

Ո՞վ է Լուղ Լամհֆադան:

Լուղը (Լո) մեկն է: բոլոր ժամանակների ամենահայտնի կելտական ​​աստվածները: Նրա անթիվ հիշատակումները իռլանդական և գաուլական լեգենդներում ցույց են տալիս նրա հսկայական նշանակությունը կելտերի շրջանում:

Լուգը համարվում է կելտական ​​աստվածության իռլանդական մարմնավորումը, որը կրում էր բազմաթիվ անուններ և պաշտվում էր կելտական ​​աշխարհում: Գալիայում նա հայտնի էր որպես «Լուգոս», իսկ ուելսերեն՝ «Լլեու Լավ Գիֆես» ( Հմուտ ձեռքի Լլեու ): Իր բոլոր տարբեր ձևերով նա կապված է բերքահավաքի և, հետևաբար, օգոստոս ամսվա հետ:

Իռլանդերենում նրան տրվել են երկու հայտնի մականուններ. նկատի ունենալով նիզակի հետ նրա հմտությունները և Սամիլդանաչ կամ «բոլոր արվեստների վարպետը»:

Այս նշանավոր կապը մենք կարող ենք տեսնել Օգոստոս <9 բառի թարգմանության միջոցով:>Կելտական ​​լեզուներով, քանի որ այն ամենից հաճախ առնչվում է լուղին. իռլանդերենում որպես «lunasa», շոտլանդական գելերենում՝ «lunastal» և ուելսերենում՝ «luanistym»:

Շատ կելտական ​​աստվածներ,ներառյալ Լուղը, հատել է մշակույթները ողջ Եվրոպայում և նույնիսկ նրանց վերագրել են այլ դիցաբանություններում:

Ջուլիա Կեսարն իր De Bello Gallico գրքում հիշատակում է Գալիայում գտնվող վեց կելտական ​​աստվածների՝ դրանք վերագրելով անունների։ իրենց համարժեք հռոմեական աստվածներից: Մասնավորապես, նա հիշատակում է Մերկուրի աստծուն՝ նրան բնութագրելով որպես առևտրի աստված, ճանապարհորդների պաշտպան և բոլոր արվեստների գյուտարար։ Իռլանդական դիցաբանության մեջ Լյու Լամհֆադան մանրամասնվում էր չափազանց նման տոնով, որը համընկնում էր Կեսարի՝ Մերկուրիի բացատրության հետ:

Լուգի արձանը Գոդսնորթի կողմից: Տես այստեղ:

Լուղը բնութագրվում էր որպես մեծ մարտիկ, խաղաղ թագավոր և խորամանկ խաբեբա: Բացի այդ, նա պատկերված է որպես ժամանակի բոլոր առաջնակարգ արվեստներում հմուտ մարդ։ Դրանք ներառում էին նրա ուսումնասիրությունները պատմության, պոեզիայի, երաժշտության, ինչպես նաև պատերազմի և զենքի վերաբերյալ:

Լուղի ծագումն ու ստուգաբանությունը

Լուղի ստուգաբանության ծագումը որոշ չափով է գիտնականների միջև բանավեճ. Ոմանք առաջարկում են, որ այն բխում է նախահնդեվրոպական «lewgh» արմատից, հին իռլանդական «luige» և ուելսերեն «llw» կողքին, որոնք բոլորը նշանակում են «երդումով կապել»: Այնուամենայնիվ, ավելի վաղ ենթադրվում էր, որ նրա անունը առաջացել է հնդեվրոպական «լեյք» կամ «շողշողացող լույս» բառից, որը ակնհայտ կապ ունի ամպրոպի հետ Լուղի ասոցիացիայի հետ, բառացի լույսի բռնկում:

Լուղի անունը: որտեղ էլ որ այն առաջացել է, հաճախ օգտագործվում էր քաղաքներ անվանելու համար,շրջաններ և նույնիսկ եվրոպական երկրներ: Որոշ օրինակներ ներառում են՝

• Լիոն, Ֆրանսիա – ժամանակին հայտնի էր որպես «Լուգդունոմ» կամ Լյուգի ամրոց
• Հին Իռլանդիայի Ուլայդհ (Uh-loo) նահանգը
• Անգլիայի Կարլայլ քաղաքը ժամանակին հայտնի էր որպես «Լուգուբալիում»
• Իռլանդական Լաութ շրջանը (Լոո) այսօր պահպանում է իր պատմական անունը

Լուգի դիցաբանությունը

Լուգը հիշատակվում է ողջ իռլանդական դիցաբանության մեջ, ներառյալ 11-րդ դարի « Lebor Gabála Érenn » (Իռլանդիայի գրավումը) ձեռագրում։ Այստեղ նրա նախնիները գալիս են դեպի Տուաթա Դե, Իռլանդիայի վաղ նախաքրիստոնեական ռասաներից մեկը: Նա ստացել է իր Տուատա Դե ժառանգությունը իր հորից՝ Սիանից՝ Դիան Չեխտի որդիից, սակայն նրա մայրը՝ Էթնեան, Ֆոմորյանների թագավոր Բալորի դուստրն էր՝ Իռլանդիայի մեկ այլ առասպելական ռասաներից և երբեմն՝ Տուատա Դեի կատաղի թշնամիներից:<5:>

Լուղի ծնունդը

Լուղի կյանքը բավականին հրաշք էր նույնիսկ ծնունդից: Ասում են, որ Լուգի պապը՝ Չար Աչքի Բալորը, մարգարեություն էր լսել, որ մի օր իրեն կսպանի թոռան կողմից։ Վախից նա որոշեց դստերը փակել աշտարակում, որպեսզի նա երբեք երեխաներ չծնի:

Սակայն Սիանը խիզախորեն փրկեց նրան, և նա երեք որդի ունեցավ: Երբ Բալորը լսեց իր թոռների մասին լուրը, կազմակերպեց, որ երեքին էլ խեղդվեն ծովում։ Լուղին, բարեբախտաբար, փրկեց դրուիդ Մանաննան Մակ Լիրը՝ աշխարհի իմաստուններից մեկը։կղզին և Տուաթա Դե-ի կախարդական իրերի պահապանը, ինչպիսին է Լուգի ապագա նիզակը:

Մաննանը դաստիարակեց և վարժեցրեց Լուգին որպես մարտիկ, թեև Լուգը ի վերջո տեղափոխվեց Տարա շրջան, Միեթ կոմսություն, որտեղ բնակություն հաստատեց: Եղևնի Բոլգի թագուհի Թալիթուն:

Բալորի մահը

Լուղի դիցաբանությունն ամենից հաճախ կենտրոնացած է ճակատամարտում նրա հերոսական նվաճումների վրա: Արևմտյան Իռլանդիայում Մագ Թյուրեդի երկրորդ ճակատամարտում Լուգը կռվել է Տուատա Դե Նուադայի ղեկավարությամբ՝ իր պապի Ֆոմորյանների բանակի դեմ: Երբ Նուադա թագավորը սպանվեց, Լուղը շարունակեց իր տեղը զբաղեցնել որպես թագավոր, թեև միայն Բալոր թագավորի դեմ բախումից հետո: Իրենց կռվի ժամանակ Չար Աչքի Բեյլորը բացեց իր թունավոր աչքը, որը, ինչպես հայտնի էր, սպանում էր բոլորին, ովքեր նայում էին դրան, բայց Լուգին հաջողվեց իր կախարդական նիզակը խփել նրա աչքի միջով՝ անմիջապես սպանելով նրան:

Լուղի խելքն ու հմտությունները

Մի հայտնի հեքիաթ պատմում է Լուղի ճանապարհորդությունների մասին Թարաի արքունիք՝ Թուաթա Դե-ի թագավոր Նուադայից թույլտվություն խնդրելու իր արքունիքում ծառայելու համար: 5>

Սակայն պահակը թույլ չէր տալիս նրան անցնել առանց հմտության, որը օգուտ կբերեր թագավորին. Լուղը պատասխանեց, որ ինքը դարբին է, արհեստավոր, ռազմիկ, տավիղահար, բանաստեղծ, պատմաբան, կախարդ և բժիշկ, և այնուամենայնիվ պահակը նրան երես դարձրեց՝ պնդելով, որ նրանք այդ բոլոր դասերի մասնագետներ ունեն:

Լուղ: խելամտորեն պատասխանեց. «Բայց ինչ-որ մեկն ունի՞ այս բոլոր հմտությունները»: Երբ պահակներըԼուղը չկարողացավ պատասխանել, Լուղին հրավիրեցին դատարան:

Լուղի խորհրդանիշները

Լուղը հիշատակվում էր ոչ միայն տարբեր տարբեր վայրերում: պատմական, ակադեմիական և դիցաբանական գրություններ, սակայն նա ներկայացված էր նաև բազմաթիվ խորհրդանիշներով։ Նա կապված է ագռավների, ագռավների, որսորդների, տավիղների և ամպրոպների հետ, որոնք միևնույն ժամանակ անձնավորում են աշնանային բերքի առատությունը:

Նրա ամենահայտնի խորհրդանիշը նրա նիզակն էր, որը կոչվում էր Ասսալ, որն ուներ ձևը: լուսավորություն, երբ նետվում է: Թեև հայտնի էր, որ նա շատ կախարդական իրեր ուներ Տուաթա Դեյից, սակայն նրա նիզակն ու առեղծվածային «cu»-ն կամ շունն էր, որոնք նրան օգնեցին մարտում, ինչը նրան դարձրեց անպարտելի մարտիկ:

Լուգոսը, Գալիայի ներկայացուցչությունը Լուղը, խորհրդանշվում է ամբողջ Գալիայում՝ քարե գլխի փորագրություններով, որոնք հաճախ կրում են երեք դեմքեր: Մի քանիսը վերականգնվել են ողջ Ֆրանսիայում: Փարիզում մի փորագրություն, որն առաջին անգամ նույնականացվել է որպես Մերկուրի, այժմ լայնորեն ճանաչվում է որպես Գալլիական Լուգոս:

Հավանական է, որ երեք դեմքերի կազմը ներկայացնում է Գալիայի երեք հայտնի աստվածները՝ Եսուսը, Տուտատիսը և Տարանիսը: . Սա կարող է բացատրություն տալ Լուգոսի բազմաթիվ տարբեր հատկանիշներին, որոնք նա կիսում է այս այլ նշանավոր աստվածների հետ, օրինակ՝ ամպրոպի հետ կապը, որը նա կիսում է Տարանիսի հետ:

Իռլանդիայում հայտնաբերվել են նաև երեք երեսպատված քարե փորագրությունների պատկերներ, ինչպիսիք են. ինչպես հայտնաբերվել է 19-րդ դարում Drumeague-ում,Կավանի կոմսությունը և նրանց նմանությունները Գալլական Լուգոսի ներկայացուցչություններին կարող են հուշել նրանց կապը իրենց սիրելի գործընկերոջ՝ Լուղի հետ:

Lughnasadh – A Festival for Lugh

Wheel of the Wheel of the Տարի. PD.

Կելտական ​​Եվրոպայի վաղ ժողովուրդները, հատկապես իռլանդացիները, իրենց աստղագիտական ​​օրացույցը մեծ հարգանքով էին պահում, քանի որ այն կարող էր ապահովել ագրարային առաջնորդություն: Օրացույցը բաժանված էր չորս հիմնական իրադարձությունների՝ ձմեռային և ամառային արևադարձներ և երկու գիշերահավասարներ։ Այս իրադարձություններից յուրաքանչյուրի միջև ընկած ժամանակահատվածում մարդիկ նշում էին ավելի փոքր փառատոներ, ինչպիսիք են Լուղնասադան կամ « Լուղի ժողովը », որը տեղի էր ունենում ամառային արևադարձի և աշնանային գիշերահավասարի միջև:

Այս կարևոր տոնը նշանավորվեց: տարվա առաջին բերքը. Այն ներառում էր մեծ առևտրային շուկա, մրցակցային խաղեր, պատմություններ, երաժշտություն և ավանդական պարեր՝ գալիք պարգևը նշելու համար: Լեգենդն ասում է, որ Լուղն ինքն է անցկացրել առաջին Լուղնասադան՝ ի պատիվ իր խնամակալ մոր՝ Թայլիտուի, որն անցկացվել է Թելթաունում, Միթ կոմսություն, որտեղ ժամանակին դաստիարակվել է Լուղը:

Լուղնասադը պարզապես զվարճանք և խաղ չէր: Փառատոնը հետևում էր հին աստվածներին բերքի առաջին պտուղները մատուցելու ավանդույթին, և դրանով իսկ համոզվում էր, որ նրանք առատ և առատ բերք կստանան:

Lughnasadh Today

Ի՞նչ ժամանակին ուխտագնացություն էր՝ հարգանքի տուրք մատուցելու Լուղ Լամհֆադային հեթանոսումանգամ, այժմ հայտնի է որպես Reek կիրակնօրյա ուխտագնացություն դեպի Քրոագ Պատրիկ լեռը, որը գտնվում է Մայո կոմսությունում: Լուղին հաճախ հարգանքի տուրք էին մատուցում լեռների գագաթներին և բարձր վայրերում:

Ավելի արևելք՝ Լյուգդունոնում, ժամանակակից Լիոն, Ֆրանսիա, հռոմեական Օգոստոսի փառատոնը նույնպես սկիզբ է առել որպես Լուգուսի տոնակատարության տոն: Չնայած հավաքույթը սկսվել է Գալիայի կելտերի կողմից, այն հետագայում հռոմեացվել է Հռոմի գալուստով ամբողջ Գալիայում:

Լուղնասադի փառատոնը գոյատևել է մինչև մեր օրերը, սակայն այժմ նշվում է որպես անգլիկան բերքի տոն, որը հայտնի է որպես Լամմա կամ «Բոքոն զանգված»: Մեծ Բրիտանիայում և Հյուսիսային Իռլանդիայում նշվում է նույն ավանդույթները, ինչ սկզբնական հեթանոսական տոնակատարությունը:

Օուլդ Լամմա տոնավաճառը անցկացվում է Բալիքասլում, կոմսություն Անտրիմում, ամեն տարի 17-րդ դարից սկսած օգոստոսի վերջին երկուշաբթի և երեքշաբթի օրը: . Ինչպես Լուղնասադը, այն նշում է ամառ աճի ավարտը և աշնան բերքահավաքի սկիզբը:

Իռլանդիայի այլ վայրերում կան բազմաթիվ ժամանակակից տոնակատարություններ, որոնք կապված են հնագույն Լուղնասադի հետ: փառատոն, ինչպիսին է Puck տոնավաճառը Killorglin, Co.Kerry-ում: Այս եռօրյա փառատոնը գործում է 16-րդ դարից և ներառում է ավանդական երաժշտություն, պար, պատմվածք, արվեստի սեմինարներ և շուկաներ:

Լուղի սիմվոլիզմը

Լուղ աստվածն ուղղակիորեն կապված էր Եվրոպայի գաղտագողի ագրարային ավանդույթները, որոնցում նա եղել է պաշտպան և վերահսկիչ աառատ բերք. Կելտերը հավատում էին կյանքի և մահվան ցիկլին ամեն ինչում, ինչը կարելի է տեսնել Բալորի և Լուղի էպիկական պատմության մեջ:

Մինչ դիցաբանության մեջ Լուղը հաղթում է Բալորին ճակատամարտում, ագրարային պատմության մեջ նրանք երկուսն էին. բնության մեջ կարևոր գործընկերներ: Բալորը, որպես արև, տալիս էր բերքի հաջող աճի համար անհրաժեշտ էներգիան, բայց օգոստոսի կամ Լուղի գալուն պես արևը կզոհաբերվեր լավ բերք ապահովելու համար: Այս հեքիաթը, թեև հիմնված է կախարդական պատկերների վրա, ներկայացնում է երկնքում արևի ժամերի բնական անկումը և աշնան գալուստը:

Այլ գիտնականներ, ինչպիսին է Maire Macneill-ը, վերագրել են այլ, բայց նմանատիպ լեգենդ: Հեքիաթի այս տարբերակում Բալորը ծանոթ է Կրոմ Դուբհ աստծուն, որը պահպանում էր հացահատիկը որպես իր գանձը, իսկ խիզախ ու հզոր Լուղը պետք է փրկեր բերքը մարդկանց համար։ Լուղի կողմից Բալորի պարտության այս առասպելում երկրագնդի մարդիկ կարող էին բացատրել և տոնել երաշտի հաղթահարումը, բոցը և ամառային կիզիչ արևի ավարտը:

Իր բազմաթիվ լեգենդների, առասպելների և մարտերի միջոցով Լուղը հայտնի էր նաև որպես ամենատես կամ ճանաչող աստված: Նրա խորհրդանշական ներկայացումը որպես ագռավներ, ագռավներ և բազմաթիվ դեմքերի փորագրություններ պատկերում են այս աստվածության մյուս, շատ հարգված կողմը. նրա հմտությունը բոլոր արվեստներում և իմաստուն դրուիդի համբավը: Նրա նիզակը ոչ միայն զենք էր, այլև խորհրդանշում էր ամպրոպի ուժը, որը տարածված էր այդ ժամանակ։օգոստոսյան բերքահավաքի սեզոնին։ Մայո կոմսության լեգենդներում օգոստոսյան ամպրոպները հայտնի էին որպես Բալորի և Լուղի միջև մարտեր:

Առկա նշանակությունն այսօր

Լուգը շարունակում է պաշտվել և հարգվել այսօր հեթանոսական և վիկկան շրջաններում՝ որպես գյուղատնտեսության աստված: , ամառային փոթորիկներ և բերքահավաք։ Lugh-ի նվիրյալները փնտրում են նրան ոգեշնչման և ստեղծագործության համար, և նա հայտնի է որպես արվեստագետների, արհեստավորների, երաժիշտների, բանաստեղծների և արհեստավորների հովանավոր:

Lugh-ին հարգանքի տուրք մատուցող արարողությունները շարունակվում են Իռլանդիայում, թեև շատերը եղել են: վերաբրենդավորվել և այժմ կապված են քրիստոնեական հավատքի հետ: Այնուամենայնիվ, շատերը դեռևս պաշտում են հնագույն աստվածությանը Լուղնասադի ժամանակ:

Եզրակացություն

Լուղի կարևորությունը կելտական ​​մշակույթում ակնհայտ է նրա բազմաթիվ լեգենդներում և ներկայացումներում: Համայնքը կերակրելը էական էր, և Լուղի պաշտամունքի և հասկացողության մեջ մարդիկ կարող էին առատ բերք ապահովել: Ժամանակի ընթացքում նրա պատմությունը վերածվեց մեծ սագայի, որը կպատմվի բազմաթիվ փառատոների ժամանակ՝ ապահովելով, որ Լուղի նշանակությունը երբեք չի մոռացվի: Այսօր Լուղի օրիգինալ ծեսերից և տոներից շատերը վերածվել են ժամանակակից, անգլիական տարբերակների: