ოშუნი, ასევე ცნობილი როგორც ოქსუმი და ოჩუნი, არის უმაღლესი არსება ან ორიშა იორუბა ხალხიდან - სამხრეთ-დასავლეთ ნიგერიის უდიდესი ეთნიკური ჯგუფი. იორუბის რელიგიაში მას ასევე უწოდებენ მდინარის ქალღმერთს და ჩვეულებრივ ასოცირდება მტკნარ და ტკბილ წყლებთან, სიყვარულთან, სიწმინდესთან, კეთილდღეობასთან, ნაყოფიერებასა და სილამაზესთან. ითვლება, რომ ფლობს ზოგიერთ ადამიანურ თვისებას, როგორიცაა შეუპოვრობა, მაგრამ ასევე ამაოება.

რა არის იორუბის რწმენა?

იორუბის რწმენა განვითარდა ბენინისა და ნიგერიის ხალხების მიერ და ის შედგება სხვადასხვა რიტუალებისგან, როგორიცაა ცეკვა, სიმღერა, ასევე სამკურნალო ცერემონიები. იორუბელებს სჯერათ, რომ როდესაც ჩვენ დავიბადებით, გვევალება ერთი ორიშა, რაც ნიშნავს ჩვენი თავის მფლობელს , რომელიც თან გვიყვება მთელი ჩვენი ცხოვრების განმავლობაში და მოქმედებს როგორც ჩვენი მფარველი.

შეერთებული შტატების, კარიბის ზღვისა და ლათინური ამერიკის ზოგიერთ ნაწილში შვიდ ორიშას თაყვანს სცემენ. მათ ასევე უწოდებენ აფრიკის შვიდი ძალა და მოიცავს:

• ობატალა
• ელეგუა
• ოია
• იემაია
• ოგუნ
• შანგო
• და ოშუნ

მიჩნეულია, რომ ჩვენ გვაქვს იგივე პიროვნული თვისებები, რაც ჩვენს ორიშას.

მითები ოშუნის ქალღმერთის შესახებ

ბევრ იორუბის მითებსა და მოთხრობებში ოშუნი აღწერილია, როგორც მხსნელი, მფარველი,დედა და ტკბილი ნივთებისა და კაცობრიობის აღმზრდელი და სულიერი წონასწორობის მცველი.

ოშუნი, როგორც სიცოცხლის შემოქმედი

ერთ მითში ოშუნს აქვს გასაღები. როლი დედამიწაზე და კაცობრიობის სიცოცხლის შექმნაში. ოლოდუმარემ, იორუბის უზენაესმა ღმერთმა, ჩვიდმეტი ორიშა გაგზავნა დედამიწაზე, რათა დაესახლებინათ იგი. ისინი ყველა მამრობითი ღვთაება იყო ოშუნის გარდა და ვერ შეასრულეს დავალება. მათ სჭირდებოდათ მდედრობითი სქესის ღვთაება, რათა დახმარებოდათ დედამიწის აღორძინებაში. იგი დათანხმდა მათ დახმარებას და თავისი ძლიერი, ტკბილი და ნაყოფიერი წყლების მიწოდებით, მან სიცოცხლე დააბრუნა ჩვენს პლანეტაზე, მათ შორის ადამიანები და სხვა სახეობები. ამიტომ, იგი ითვლება ნაყოფიერებისა და სიცოცხლის ქალღმერთად და მისი მოქმედებების გარეშე დედამიწაზე სიცოცხლე არ იარსებებდა.

ოშუნის მსხვერპლი და განზრახვა

უზენაესი შემოქმედისგან განსხვავებით. ღმერთო, ორიშას მოსწონდა დედამიწაზე ხალხში ცხოვრება. ერთხელ ორიშებმა გადაწყვიტეს შეეწყვიტათ ოლოდუმარეს მორჩილება, რადგან თვლიდნენ, რომ მის გარეშე სამყაროს მართვა შეეძლოთ. სასჯელად ოლოდუმარემ წვიმა შეაჩერა, ტბები და მდინარეები გააშრო. წყლის გარეშე დედამიწაზე მთელი სიცოცხლე კვდებოდა. ხალხი ორიშებს ევედრებოდა მათ გადარჩენას. ორიშებმა იცოდნენ, რომ სწორედ მათ გააბრაზეს უზენაესი ღმერთი და არა ადამიანები, ამიტომ ცდილობდნენ მისი გამოძახება და წვიმის დაბრუნება. ვინაიდან ოლოდუმარე მაღლა იჯდა ზეცაში, მან ვერ გაიგო მათი.

შემდეგ ოშუნმა თავი გადაიქცა.ფარშევანგი რომ შეეცადოს და მიაღწიოს მას. ხანგრძლივმა მოგზაურობამ ის დაღლილიყო და მზეზე გავლისას ლამაზმა და ფერადმა ბუმბულებმა ცვენა დაიწყო. მაგრამ მტკიცე ოშუნმა განაგრძო ფრენა. როგორც კი იგი მიაღწია უზენაესი ღმერთის სახლს, იგი ჩავარდა მის მკლავებში, როგორც ულვაში.

მისი მონდომებითა და სიმამაცით შეწუხებულმა ოლოდუმარემ აღზარდა და განკურნა იგი. საბოლოო ჯამში, მან ნება დართო მას წვიმები დაებრუნებინა დედამიწაზე, გადაარჩინა კაცობრიობა. მან ასევე დანიშნა იგი მაცნედ და კომუნიკაციის ერთადერთ საშუალებას მის სახლსა და დანარჩენ სამყაროს შორის.

ოშუნის სენსუალურობა და სილამაზე

ითვლება, რომ ოშუნს ბევრი ჰყავდა. ქმრები და საყვარლები. მისი ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი და ყველაზე ხშირად განხილული ქორწინება არის შანგოს, ცისა და ჭექა-ქუხილის იორუბის ღვთაება. მისი სენსუალურობისა და სილამაზის გამო ის ასევე იყო ოლოდუმარეს საყვარელი ორიშა.

კონტრადიქტორული მითი

წინა მითისგან განსხვავებით, სადაც ქალღმერთი არის შემოქმედი, რომელიც სიცოცხლეს აძლევს. დედამიწაზე, სხვა მითები ასახავს მას, როგორც მას, ვინც სიცოცხლეს ართმევს. ლეგენდები ამბობენ, რომ როდესაც ქალღმერთი გაბრაზებულია, მან შეიძლება მოახდინოს მასიური წვიმა და დატბოროს დედამიწა. სხვა შემთხვევებში ის აკავებდა წყლებს, იწვევდა ძლიერ გვალვებს და ანადგურებდა ნათესებს.

იორუბა წყლის ქალღმერთის მნიშვნელობა

აფრიკული ტრადიციების მიხედვით, ადამიანები პირველად შეხვდნენ ოშუნს ქალაქ ოსოგბოში. ნიგერია.ითვლება, რომ ეს ქალაქი, რომელიც ასევე ცნობილია როგორც ოშოგბო, წმინდაა და მფარველობს ძლიერი და სასტიკი წყლის ქალღმერთის, ოშუნის მიერ.

ლეგენდა ამბობს, რომ ქალღმერთმა ნება მისცა ოსოგბოს ხალხს აეშენებინათ ქალაქი მდინარე ოსუნი. მან ასევე დაჰპირდა, რომ დაიცავდა მათ და უზრუნველყოფდა მათ, თუ ისინი პატივს სცემდნენ და თაყვანს სცემდნენ მას ერთგულად ლოცვით, შესაწირავებითა და სხვადასხვა რიტუალების აღსრულებით მის პატივსაცემად. ასე გაჩნდა ოშუნის ფესტივალი. იორუბა ხალხი მას დღესაც აღნიშნავს. ყოველწლიურად ოშუნის მიმდევრები მოდიან მდინარეზე, რათა ხარკი გადაუხადონ ქალღმერთს, შესწირონ მსხვერპლი და ილოცონ უკეთესი ჯანმრთელობისთვის, შვილებისა და სიმდიდრისთვის.

იმავე მდინარის ნაპირას, მხოლოდ მის განაპირას. ოსოგბო, არის ოშუნისადმი მიძღვნილი წმინდა ტყე. მას ოსუნ-ოსოგბოს წმინდა კორომი ჰქვია და დაარსდა თითქმის ხუთი საუკუნის წინ. წმინდა ტყეში ინახება სხვადასხვა ნამუშევრები, ასევე სალოცავები და საკურთხევლები, რომლებიც პატივს სცემენ წყლის ქალღმერთს. 2005 წელს ეს დიდი კულტურული ტერიტორია დაინიშნა იუნესკოს მსოფლიო მემკვიდრეობის ძეგლად.

დასავლეთ აფრიკის კულტურებში ოშუნი ასოცირდება ქალების ძალასთან და ქალურობასთან და განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ქალებისთვის, რომლებსაც სურთ ბავშვები. მათ, ვისაც შეუძლია ნაყოფიერების გამოწვევასთან ბრძოლა, მიმართავს ქალღმერთს და ლოცულობს მის დახმარებას. უფრო ხშირად, უკიდურესი სიღარიბისა და ძლიერი გვალვის დროს, ქალღმერთს ეძებენ წვიმის მოსაცემად და გასაკეთებლად.მიწა ნაყოფიერია.

მონებით ვაჭრობის გლობალური ვაჭრობის გამო, იორუბის რელიგია და კულტურა დაარბია და დიდი გავლენა მოახდინა სხვა კულტურებზე აფრიკის გარეთ. ამიტომ, ოშუნი გახდა მნიშვნელოვანი ღვთაება ბრაზილიაში, სადაც ის ცნობილია როგორც ოქსუმი, ასევე კუბაში, სადაც მას ოჩუნი ეძახიან.

ოშუნის პორტრეტი და სიმბოლიზმი

• სიმბოლიზმი: როგორც მტკნარი და ტკბილი წყლების ორიშა, როგორიცაა მდინარეები, ქალღმერთი ასოცირდება ნაყოფიერებასთან, კეთილდღეობასთან და განკურნებასთან. ითვლება, რომ ის არის წყლის მფარველი, ისევე როგორც ღარიბები და ავადმყოფები, რაც მათ კეთილდღეობასა და ჯანმრთელობას მოაქვს. როგორც ორიშა ან სიყვარულის ქალღმერთი, იგი წარმოადგენს სილამაზეს, ქორწინებას, ჰარმონიას, ექსტაზს, რომანტიკას და ორსულობას. მომხიბვლელი და კოკეტური. ის ჩვეულებრივ ჩაცმულია და დაფარულია ოქროს ტანსაცმლითა და სამკაულებით, ატარებს თაფლის ქოთანს წელზე. ზოგჯერ მას გამოსახავდნენ როგორც ქალთევზას, ქალის თევზის კუდს, რომელიც მიუთითებს მის წყლის ქალღმერთის ტიტულს. ხანდახან ის ასევე გამოსახულია სარკის ტარებაში და აღფრთოვანებულია საკუთარი სილამაზით.
• სიმბოლოები: ტრადიციული ოშუნის ფერებია ოქრო და ქარვა; მისი საყვარელი საკვებია თაფლი, დარიჩინი, მზესუმზირა და ფორთოხალი; და მისი წმინდა ფრინველები ფარშევანგები და რძალები არიან.

თითოეულ ამ ელემენტს აქვს სპეციფიკური სიმბოლური მნიშვნელობა:

• ფერიოქრო

ხშირად ამბობენ, რომ ქალღმერთს უყვარს ყველაფერი მბზინავი და ბრჭყვიალა, და როგორც მისი სილამაზისა და მომხიბვლელობის შეავსებს, ჩვეულებრივ ატარებს ოქროს სამკაულებს და ორნამენტებს, როგორიცაა ოქროს მძივები, სამაჯურები. , დახვეწილი გულშემატკივრები და სარკეები. როგორც ძვირფასი ლითონი, ოქრო ასოცირდება კეთილდღეობასთან, სიმდიდრესთან, გლამურთან და სილამაზესთან. ოქროს ფერი, ისევე როგორც ყვითელი და ქარვისფერი, სიმბოლოა თანაგრძნობა, სიყვარული, გამბედაობა, ვნება, სიბრძნე და მაგია.

• თაფლის ქოთანი

შემთხვევითი არ არის, რომ ოშუნს ხშირად გამოსახავდნენ წელზე თაფლის ქოთნით. ბევრ კულტურაში თაფლი წარმოადგენს ნაყოფიერებას და ორსულობას, ისევე როგორც მამაკაცის სექსუალურ სიამოვნებას. უფრო სულიერი მხრივ, თაფლი წარმოადგენს სასიხარულო ნიშანს და წარმატებებისა და სიხარულის ნიშანს. როგორც დელიკატესი და ფუფუნება, ის ასევე ასოცირდება სიმდიდრესთან, კეთილდღეობასთან და სიუხვესთან.

როგორც ოშუნის ქალღმერთის პატივისცემა, ბევრი ქალი დასავლეთ და აღმოსავლეთ აფრიკის კულტურებიდან ტრადიციულად ატარებს ოქროს მძივებსა და ჯაჭვებს წელის გარშემო. ნაყოფიერების, ქალურობის, სენსუალურობისა და ბედნიერების სიმბოლო.

• ოშუნის წმინდა ჩიტები

წყლის ქალღმერთს ხშირად უკავშირებენ ულხებს და ფარშევანგებს. ეს განპირობებულია ორიშასის ამბით, რომელიც აჯანყდა შემოქმედი ღმერთის, ოლოდუმარეს წინააღმდეგ. ამ კონტექსტში, ოშუნი და მისი წმინდა ფრინველები განიხილება, როგორც სიმამაცის, გამძლეობის, განკურნების, წყლისა და სიცოცხლის სიმბოლოები.

გადახვევა.Up

ოშუნი იორუბის რწმენის მიხედვით კეთილგანწყობილ ღვთაებად ითვლება, რომელიც მართავს დედამიწის ტკბილ წყლებს, ასევე სიყვარულს, კეთილდღეობას და ნაყოფიერებას. ის ღარიბებისა და ავადმყოფების მფარველია, მათ ჯანმრთელობას, სიხარულს, ცეკვას და მუსიკას მოაქვს. მისი ისტორიები გვასწავლის დიდ ღვთაებრიობას, თანაგრძნობას და მონდომებას.