Oshun - simbolika jorubske boginje

  • Deliti To
Stephen Reese

    Ošun, znan tudi kot Oxum in Ochún, je vrhovno bitje ali Orisha ljudstva Yoruba - največja etnična skupina v jugozahodni Nigeriji. V religiji Jorubov jo imenujejo tudi rečna boginja in jo običajno povezujejo s svežimi in sladkimi vodami, ljubeznijo, čistostjo, blaginjo, plodnostjo in lepoto.

    Je najbolj ugledna in čaščena med vsemi Orishami, vendar naj bi imela tudi nekatere človeške lastnosti, na primer vztrajnost, pa tudi nečimrnost.

    Kaj je jorubska vera?

    Jorubsko vero so razvili prebivalci Benina in Nigerije, sestavljajo pa jo različni obredi, kot so ples, petje in zdravilni obredi. Jorubi verjamejo, da nam je ob rojstvu dodeljen en Orisha, kar pomeni lastnik naše glave , ki nas spremlja vse življenje in je naš zaščitnik.

    V nekaterih delih Združenih držav, Karibov in Latinske Amerike častijo sedem Orisha. Sedem afriških velesil in vključujejo:

    • Obatala
    • Eleggua
    • Oya
    • Yemaya
    • Ogun
    • Shango
    • in Oshun

    Verjamejo, da imamo enake osebnostne lastnosti kot naš Orisha.

    Miti o boginji Oshun

    Slika: Jurema Oliveira. Javna domena.

    V številnih jorubskih mitih in zgodbah je Ošun opisana kot rešiteljica, zaščitnica, mati in negovalka sladkih stvari in človeštva ter varuhinja duhovnega ravnovesja.

    Ošun kot ustvarjalec življenja

    V enem od mitov ima Oshun ključno vlogo pri nastanku življenja na Zemlji in človeštva. Olodumare, jorubski vrhovni bog, je na Zemljo poslal sedemnajst orishov, da bi jo poskušali naseliti. vsa so bila moška božanstva razen Oshun in naloge niso opravila. Potrebovali so žensko božanstvo, da bi jim pomagalo oživiti Zemljo. Oshun je privolila, da jim pomaga, in s svojo močno, sladko in plodnovode, je na naš planet vrnila življenje, vključno s človeškimi bitji in drugimi vrstami. zato velja za boginjo plodnosti in življenja, brez njenih dejanj pa življenja na Zemlji ne bi bilo.

    Oshunova požrtvovalnost in odločnost

    V nasprotju z vrhovnim bogom stvarnikom so Orishe rade živele med ljudmi na Zemlji. Nekoč so se Orishe odločile, da ne bodo več ubogale Olodumareja, ker so mislile, da lahko vodijo vesolje brez njega. Za kazen je Olodumare zadržal deževje in izsušil jezera in reke. Brez vode je vse življenje na Zemlji umiralo. Ljudje so prosili Orishe, naj jih rešijo. Orishe so vedele, da je tooni so razjezili vrhovnega boga, ne ljudje, zato so ga poskušali priklicati in vrniti dež. Ker je Olodumare sedel daleč v nebesih, jih ni mogel slišati.

    Ošun se je spremenila v pava, da bi ga dosegla. Dolgo potovanje jo je izčrpalo in njeno lepo in barvito perje je začelo odpadati, ko je šla mimo sonca. Toda odločna Ošun je letela naprej. Ko je dosegla dom vrhovnega boga, mu je padla v objem kot grif.

    Olodumare se je dotaknil njene odločnosti in poguma ter jo vzgajal in zdravil. Na koncu ji je dovolil, da je prinesla dež nazaj na Zemljo in tako rešila človeštvo. Določil jo je tudi za glasnico in edino sredstvo za komunikacijo med svojo hišo in preostalim svetom.

    Oshunova čutnost in lepota

    Menijo, da je imela Oshun veliko mož in ljubimcev. Ena od njenih porok, o kateri se najpogosteje govori, je poroka s Shangom, jorubskim božanstvom neba in groma. Zaradi svoje čutnosti in lepote je bila tudi Olodumarejeva najljubša Orisha.

    Nasprotujoči si mit

    V nasprotju s prejšnjim mitom, v katerem je boginja stvarnica, ki daje Zemlji življenje, jo drugi miti prikazujejo kot tisto, ki ji življenje jemlje. Legende pravijo, da ko je boginja jezna, lahko pošlje ogromno dežja in poplavi Zemljo. V drugih primerih zadrži vodo, kar povzroči hudo sušo in uniči pridelke.

    Pomen jorubske vodne boginje

    Po afriških izročilih so se ljudje z Ošunom prvič srečali v mestu Osogbo v Nigeriji. To mesto, znano tudi kot Oshogbo, naj bi bilo posvečeno in zaščiteno s strani močne in divje vodne boginje Ošun.

    Legenda pravi, da je boginja dovolila prebivalcem Osogba zgraditi mesto ob reki Osun. Obljubila jim je tudi, da jih bo varovala in oskrbovala, če jo bodo spoštovali in častili z molitvijo, daritvami in različnimi obredi v njeno čast. Tako je nastal festival Oshun. Jorubi ga praznujejo še danes.privrženci prihajajo k reki, da bi se poklonili boginji, darovali žrtve in molili za boljše zdravje, otroke in bogastvo.

    Na obrežju iste reke, na obrobju mesta Osogbo, se nahaja sveti gozd, posvečen Ošuni. Imenuje se Osun-Osogbo Sacred Grove in je bil ustanovljen pred skoraj petimi stoletji. V svetem gozdu so različne umetnine ter svetišča in svetišča v čast boginji vode. Leta 2005 je bilo to veliko kulturno območje uvrščeno na Unescov seznam svetovne dediščine.

    V zahodnoafriških kulturah je Ošun povezana z močjo žensk in ženskostjo ter ima poseben pomen za ženske, ki si želijo otrok. Tiste, ki se spopadajo z izzivi plodnosti, kličejo boginjo in jo prosijo za pomoč. Pogosteje se k boginji obračajo v času skrajne revščine in hude suše, da bi zagotovila deževje in rodovitnost zemlje.

    Zaradi svetovne trgovine s sužnji sta se jorubska vera in kultura razširili in močno vplivali na druge kulture zunaj Afrike. Zato je Ošun postal pomembno božanstvo v Braziliji, kjer je znan kot Oxum, in na Kubi, kjer ga imenujejo Ochún.

    Oshunova upodobitev in simbolika

    • Simbolika: Kot orisa svežih in sladkih voda, kot so reke, je boginja povezana s plodnostjo, blaginjo in zdravljenjem. Verjamejo, da je zaščitnica voda ter revnih in bolnih, saj jim prinaša blaginjo in zdravje. Kot orisa ali boginja ljubezni predstavlja lepoto, poroko, harmonijo, ekstazo, romantiko in nosečnost.
    • Videz: Oshun je pogosto upodobljena kot lepa mlada ženska, ki je igriva, očarljiva in koketna. običajno je oblečena in prekrita z zlatimi oblačili in dragulji, pri pasu pa nosi posodo z medom. včasih je upodobljena kot morska deklica, ženska z ribjim repom, kar se nanaša na njen naslov vodne boginje. včasih je upodobljena tudi z ogledalom in občuduje svojo lepoto.
    • Simboli: Tradicionalni barvi Oshunov sta zlato in jantar, njena najljubša hrana so med, cimet, sončnice in pomaranče, njeni sveti ptiči pa so pavi in supi.

    Vsak od teh elementov ima poseben simbolni pomen:

    • Zlata barva

    Pogosto trdijo, da ima boginja rada vse, kar se sveti in blešči, zato kot dodatek k svoji lepoti in očarljivosti običajno nosi zlat nakit in okraske, kot so zlate kroglice, zapestnice, zapleteni ventilatorji in ogledala. Kot dragocena kovina je zlato povezano z blaginjo, bogastvom, sijajem in lepoto. Zlata barva, pa tudi rumena in jantarna, simbolizira sočutje in ljubezen,pogum, strast, modrost in čarobnost.

    • Lonec z medom

    Ni naključje, da je Ošun pogosto upodobljena z lončkom medu okoli pasu. V številnih kulturah med predstavlja plodnost in nosečnost ter moško spolno zadovoljstvo. Z duhovnega vidika med predstavlja ugodno znamenje ter znak sreče in veselja. Kot poslastica in razkošje je povezan tudi z bogastvom, blaginjo in izobiljem.

    Številne ženske iz zahodnoafriških in vzhodnoafriških kultur kot poklon boginji Oshun okoli pasu tradicionalno nosijo zlate bisere in verižice, ki so simbol plodnosti, ženstvenosti, čutnosti in sreče.

    • Oshunove svete ptice

    Vodna boginja je pogosto povezana s supi in pavi. to je posledica zgodbe o Orishi, ki se je uprla bogu stvarniku Olodumareju. v tem kontekstu so Ošun in njene svete ptice simboli poguma, vztrajnosti, zdravljenja, voda in življenja.

    Zaključek

    Oshun velja za dobrohotno božanstvo v veri Jorubov, ki vlada sladkim vodam Zemlje ter ljubezni, blaginji in plodnosti. Je zaščitnica revnih in bolnih, ki jim prinaša zdravje, veselje, ples in glasbo. Njene zgodbe nas učijo velike božanskosti, sočutja in odločnosti.

    Stephen Reese je zgodovinar, specializiran za simbole in mitologijo. Napisal je več knjig na to temo, njegova dela pa so bila objavljena v revijah in revijah po vsem svetu. Stephen, rojen in odraščal v Londonu, je vedno imel rad zgodovino. Kot otrok je ure in ure prebiral starodavna besedila in raziskoval stare ruševine. To ga je pripeljalo do poklicne poti v zgodovinskem raziskovanju. Stephenova fascinacija nad simboli in mitologijo izhaja iz njegovega prepričanja, da so temelj človeške kulture. Verjame, da lahko z razumevanjem teh mitov in legend bolje razumemo sebe in svoj svet.