Ошун, сонымен қатар Оксум және Очун деген аттармен белгілі, жоғарғы болмыс немесе йоруба халқының Ориша – Нигерияның оңтүстік-батысындағы ең үлкен этникалық топ. Йоруба дінінде оны өзен құдайы деп те атайды және әдетте тұщы және тәтті сулармен, сүйіспеншілікпен, тазалықпен, өркендеумен, құнарлылықпен және сұлулықпен байланыстырылады.

Ол барлық Оришалардың ішіндегі ең көрнекті және құрметті, бірақ табандылық, сонымен қатар бос әурешілік сияқты кейбір адами қасиеттерге ие болып саналады.

Йоруба сенімі дегеніміз не?

Йоруба сенімін Бенин мен Нигерия халқы дамытқан және ол би билеу, ән айту, сондай-ақ сауықтыру рәсімдері сияқты әртүрлі ғұрыптардан тұрады. Йоруба халқы біз дүниеге келген кезде бізге бір Ориша тағайындалған деп есептейді, бұл басымыздың иесі дегенді білдіреді, ол өмір бойы бізбен бірге жүреді және біздің қорғаушымыз ретінде әрекет етеді

жылы. Америка Құрама Штаттарының, Кариб теңізінің және Латын Америкасының кейбір бөліктерінде жеті Оришаға табынады. Олар сондай-ақ Жеті африкалық держава деп аталады және мыналарды қамтиды:

• Обатала
• Элеггуа
• Оя
• Йемая
• Огун
• Шанго
• және Ошун

Бізде Ориша сияқты мінез-құлық қасиеттері бар деп есептеледі.

Ошун құдайы туралы мифтер

Көптеген йоруба мифтері мен әңгімелерінде Ошун құтқарушы, қорғаушы,Тәтті нәрселер мен адамзаттың анасы әрі тәрбиешісі, рухани тепе-теңдіктің сақтаушысы.

Ошун өмірді жаратушы ретінде

Мифтердің бірінде Ошунның кілті бар. жер бетіндегі тіршілік пен адамзатты құрудағы рөлі. Йорубаның жоғарғы құдайы Олодумаре жерді қоныстандыру үшін он жеті Оришаны жіберді. Олар Ошуннан басқа еркек құдайлар болды және тапсырманы орындай алмады. Оларға Жерді тірілтуге көмектесу үшін әйел құдай қажет болды. Ол оларға көмектесуге келісті және өзінің қуатты, тәтті және құнарлы суларын жеткізу арқылы біздің планетамызға өмірді, соның ішінде адамдар мен басқа да түрлерді қайтарды. Сондықтан ол құнарлылық пен өмірдің құдайы болып саналады және оның әрекеттерінсіз жер бетінде өмір болмас еді.

Ошунның құрбандығы мен шешімі

Жоғары жаратушыдан айырмашылығы Құдай, Оришалар жер бетіндегі адамдар арасында өмір сүруді ұнататын. Бірде Оришалар Олодумараға мойынсұнуды тоқтатуды шешті, өйткені олар онсыз ғаламды басқара аламыз деп ойлады. Жаза ретінде Олодумаре жаңбырды тоқтатты, көлдер мен өзендерді құрғатты. Сусыз жер бетіндегі барлық тіршілік жойылды. Халық Оришаларды құтқаруды өтінді. Оришалар адамдарды емес, ең жоғарғы құдайды ашуландырғандарын білді, сондықтан олар оны шақырып, жаңбырды қайтаруға тырысты. Олодумаре аспанда ұзақ отырғандықтан, ол оларды ести алмады.

Ошун кейін өзін айналдырды.павлин оған жетуге тырысады. Ұзақ жол оны шаршатып, күннің жанынан өтіп бара жатқанда әдемі де түрлі-түсті қауырсындары түсе бастады. Бірақ табанды Ошун ұшуды жалғастырды. Ол ең жоғары құдайдың үйіне жеткенде, ол оның құшағында құшағында құлап түсті.

Оның табандылығы мен батылдығы әсер еткен Олодумаре оны тәрбиелеп, емдеді. Сайып келгенде, ол оған адамзатты құтқарып, жаңбырды Жерге қайтаруға мүмкіндік берді. Сондай-ақ ол оны өзінің үйі мен басқа әлем арасындағы хабаршы және жалғыз байланыс құралы етіп тағайындады.

Ошунның нәзіктігі мен сұлулығы

Ошунның көптеген адамдары болған деп есептеледі. күйеулер мен ғашықтар. Оның ең көрнекті және ең көп талқыланатын некелерінің бірі - аспан мен күн күркіреуі йоруба құдайы Шангоға некесі. Нәзіктік пен сұлулықтың арқасында ол Олодумаренің де сүйікті Оришасы болды.

Қайшы аңыз

Алдыңғы мифтен айырмашылығы, богиня өмір беретін жаратушы. Жерге, басқа мифтер оны өмірді алып кететін адам ретінде бейнелейді. Аңыздарда богиня ашуланғанда, ол жер бетін су басып, қатты жаңбыр жауып жіберуі мүмкін дейді. Басқа жағдайларда ол суды тоқтатып, қатты құрғақшылықты тудырды және егінді құртады.

Йоруба су құдайының маңызы

Африка дәстүрлері бойынша, адамдар Ошунды алғаш рет Осогбо қаласында кездестірді. Нигерия.Ошогбо деген атпен де белгілі бұл қаланы құдіретті де қаһарлы су құдайы Ошун киелі және қорғайды деп есептейді.

Аңызда құдай Осогбо тұрғындарына қаланы қаланы салуға рұқсат бергені айтылады. Осун өзені. Сондай-ақ, егер олар оны құрметтеп, дұға оқып, құрбандық шалып, оның құрметіне әртүрлі рәсімдерді орындау арқылы ғибадат етсе, оларды қорғауға және оларды қамтамасыз етуге уәде берді. Ошун мерекесі осылай пайда болды. Йоруба халқы оны әлі күнге дейін тойлайды. Ошун ізбасарлары жыл сайын өзенге келіп құдайға құрмет көрсетіп, құрбандық шалып, денсаулық, бала-шаға, байлық тілейді

Сол өзеннің жағасында, дәл шетінде. Осогбо, Ошунға арналған киелі орман бар. Ол Осун-Осогбо қасиетті тоғайы деп аталады және бес ғасыр бұрын құрылған. Қасиетті орманда әртүрлі өнер туындылары, сондай-ақ су құдайын құрметтейтін храмдар мен киелі орындар бар. 2005 жылы бұл үлкен мәдени аймақ ЮНЕСКО-ның Бүкіләлемдік мұра сайты болып тағайындалды.

Батыс Африка мәдениеттерінде Ошун әйелдердің күшімен және әйелдікпен байланысты және әсіресе балаларды қалайтын әйелдер үшін маңызды. Құнарлылық қиындықтарымен күресуі мүмкін адамдар құдайға қоңырау шалып, одан көмек сұрайды. Әдетте, өте кедейлік пен қатты құрғақшылық кезінде жаңбыр жауып, су беру үшін құдай іздейді.жер құнарлы.

Жаһандық құл саудасына байланысты йоруба діні мен мәдениеті тарап кетті және Африкадан тыс басқа мәдениеттерге қатты әсер етті. Сондықтан Ошун Бразилияда Оксум деген атпен белгілі, сондай-ақ Кубада Очун деп аталатын маңызды құдайға айналды.

Ошунның бейнесі және символизмі

• Символизм: Өзендер сияқты тұщы және тәтті сулардың Оришасы ретінде құдай құнарлылықпен, өркендеумен және емшілікпен байланысты. Ол сулардың, сондай-ақ кедейлер мен науқастардың қорғаушысы болып, оларға өркендеу мен денсаулық әкеледі деп саналады. Ориша немесе махаббат құдайы ретінде ол сұлулықты, үйленуді, үйлесімділікті, экстазды, романсты және жүктілікті бейнелейді. сүйкімді, әсем. Ол әдетте киініп, алтын киімдермен және зергерлік бұйымдармен жабылған, беліне бал құйылған ыдысты алып жүреді. Кейде ол су перісі, балық құйрығы бар әйел ретінде бейнеленген, ол өзінің су құдайы атағын көрсетеді. Кейде ол айна алып, өз сұлулығына тәнті болып бейнеленген.
• Символдар: Ошунның дәстүрлі түстері алтын және кәріптас; оның сүйікті тағамдары: бал, даршын, күнбағыс және апельсин; және оның киелі құстары тауыс пен лашын.

Бұл элементтердің әрқайсысының белгілі бір символдық мәні бар:

• ТүсАлтын

Көбінесе богиня жылтыр және жылтырдың бәрін жақсы көреді және оның сұлулығы мен сүйкімділігін толықтыру үшін ол әдетте алтын зергерлік бұйымдар мен алтын моншақтар, білезіктер сияқты әшекейлер киеді деп айтылады. , күрделі желдеткіштер және айналар. Асыл металл ретінде алтын гүлдену, байлық, гламур және сұлулықпен байланысты. Алтын түс, сондай-ақ сары және кәріптас, жанашырлықты, сүйіспеншілікті, батылдықты, құмарлықты, даналықты және сиқырды білдіреді.

• Бал құйылған құмыра

Ошунның беліне бал құмыра киген адам ретінде жиі суреттелуі кездейсоқ емес. Көптеген мәдениеттерде бал құнарлылық пен жүктілікті, сондай-ақ ерлердің жыныстық ләззатын білдіреді. Рухани жағынан, бал жағымды белгіні және сәттілік пен қуаныштың белгісін білдіреді. Нәзік және сән-салтанат ретінде ол байлықпен, өркендеумен және молшылықпен байланысты.

Ошун құдайына тағзым ретінде Батыс және Шығыс Африка мәдениетіндегі көптеген әйелдер дәстүрлі түрде белдеріне алтын моншақтар мен шынжырлар тағып жүреді. құнарлылықтың, әйелдіктің, нәзіктіктің және бақыттың символы.

• Ошунның қасиетті құстары

Су құдайы көбінесе лашындар мен тауыс құстарымен байланысты. Бұл жаратушы құдай Олодумараға қарсы шыққан Оришаның оқиғасына байланысты. Осы тұрғыда Ошун мен оның қасиетті құстары батылдық, табандылық, емдік, су және өмірдің символы ретінде қарастырылады.

Оны орау үшін.Up

Ошун жердің тәтті суларын, сондай-ақ сүйіспеншілікті, өркендеуді және құнарлылықты басқаратын йоруба сенімі бойынша мейірімді құдай ретінде қарастырылады. Ол кедейлер мен науқастардың қорғаушысы, оларға денсаулық, қуаныш, би және музыка әкеледі. Оның әңгімелері бізге үлкен құдайшылдыққа, жанашырлыққа және шешімділікке үйретеді.