Oshun - ສັນຍາລັກຂອງເທບທິດາ Yoruba

  • ແບ່ງປັນນີ້
Stephen Reese

ສາ​ລະ​ບານ

    Oshun, ເຊິ່ງເອີ້ນກັນວ່າ Oxum ແລະ Ochún, ເປັນຊົນຊັ້ນສູງ ຫຼື Orisha ຂອງປະຊາຊົນ Yoruba – ຊົນເຜົ່າທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດຂອງພາກຕາເວັນຕົກສຽງໃຕ້ຂອງໄນຈີເຣຍ. ໃນສາສະຫນາ Yoruba, ນາງຍັງເອີ້ນວ່າເທບທິດາແມ່ນ້ໍາແລະມັກຈະກ່ຽວຂ້ອງກັບນ້ໍາຈືດແລະຫວານ, ຄວາມຮັກ, ຄວາມບໍລິສຸດ, ຄວາມຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງ, ຄວາມອຸດົມສົມບູນ, ແລະຄວາມງາມ.

    ນາງເປັນທີ່ໂດດເດັ່ນແລະນັບຖືທີ່ສຸດຂອງ Orishas ແຕ່ເປັນ ຖື​ວ່າ​ມີ​ລັກ​ສະ​ນະ​ບາງ​ຢ່າງ​ຂອງ​ມະ​ນຸດ​ເຊັ່ນ​ດຽວ​ກັນ, ຄວາມ​ອົດ​ທົນ, ແຕ່​ຍັງ​ມີ​ຄວາມ​ໄຮ້​ປະ​ໂຫຍດ.

    ຄວາມ​ເຊື່ອ​ຂອງ​ໂຢ​ຣູ​ບາ​ແມ່ນ​ຫຍັງ? ປະ​ກອບ​ດ້ວຍ​ພິ​ທີ​ການ​ຕ່າງໆ​ເຊັ່ນ​: ການ​ເຕັ້ນ​ລໍາ​, ການ​ຮ້ອງ​ເພງ​, ເຊັ່ນ​ດຽວ​ກັນ​ກັບ​ພິ​ທີ​ປິ່ນ​ປົວ​. ຊາວ Yoruba ເຊື່ອວ່າເມື່ອພວກເຮົາເກີດມາ, ພວກເຮົາຖືກມອບຫມາຍໃຫ້ຫນຶ່ງ Orisha, ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າ ເຈົ້າຂອງຫົວຂອງພວກເຮົາ , ທີ່ມາພ້ອມກັບພວກເຮົາຕະຫຼອດຊີວິດຂອງພວກເຮົາແລະເຮັດຫນ້າທີ່ເປັນຜູ້ປົກປ້ອງຂອງພວກເຮົາ.

    ໃນ ບາງສ່ວນຂອງສະຫະລັດ, Caribbean, ແລະອາເມລິກາລາຕິນ, Orishas ເຈັດແມ່ນນະມັດສະການ. ພວກເຂົາຍັງຖືກເອີ້ນວ່າ ເຈັດມະຫາອຳນາດອາຟຣິກາ ແລະຮວມມີ:

    • Obatala
    • Eleggua
    • Oya<11
    • Yemaya
    • Ogun
    • Shango
    • ແລະ Oshun

    ເຊື່ອກັນວ່າພວກເຮົາມີລັກສະນະບຸກຄະລິກລັກສະນະດຽວກັນກັບ Orisha ຂອງພວກເຮົາ.

    ນິທານເລື່ອງເລົ່າກ່ຽວກັບເທບທິດາ Oshun

    ຮູບໂດຍ Jurema Oliveira. ໂດເມນສາທາລະນະ.

    ໃນຫຼາຍນິທານ ແລະເລື່ອງລາວຂອງ Yoruba, Oshun ຖືກພັນລະນາວ່າເປັນຜູ້ຊ່ອຍໃຫ້ລອດ, ຜູ້ປົກປ້ອງ,ແມ່ແລະຜູ້ລ້ຽງດູຂອງຫວານແລະມະນຸດ, ແລະຮັກສາຄວາມສົມດຸນທາງວິນຍານ. ບົດບາດໃນການສ້າງຊີວິດເທິງໂລກ ແລະມະນຸດ. Olodumare, ພຣະເຈົ້າສູງສຸດຂອງ Yoruba, ໄດ້ສົ່ງ Orishas ສິບເຈັດຄົນລົງມາສູ່ໂລກເພື່ອພະຍາຍາມແລະສ້າງມັນ. ພວກ​ເຂົາ​ເຈົ້າ​ເປັນ​ເທວະ​ດາ​ຜູ້​ຊາຍ​ທັງ​ຫມົດ​ຍົກ​ເວັ້ນ Oshun ແລະ​ບໍ່​ສໍາ​ເລັດ​ການ​ເຮັດ​ວຽກ​. ພວກ​ເຂົາ​ເຈົ້າ​ຈໍາ​ເປັນ​ຕ້ອງ​ໄດ້ deity ແມ່​ຍິງ​ເພື່ອ​ຊ່ວຍ​ໃຫ້​ເຂົາ​ເຈົ້າ​ຟື້ນ​ຟູ​ໂລກ​. ນາງໄດ້ຕົກລົງທີ່ຈະຊ່ວຍເຫຼືອພວກເຂົາ, ແລະໂດຍການສົ່ງນ້ໍາທີ່ມີພະລັງ, ຫວານ, ແລະອຸດົມສົມບູນຂອງນາງ, ນາງໄດ້ນໍາເອົາຊີວິດກັບຄືນສູ່ໂລກຂອງພວກເຮົາ, ລວມທັງມະນຸດແລະຊະນິດອື່ນໆ. ດັ່ງນັ້ນ, ນາງຈຶ່ງຖືວ່າເປັນເທບທິດາແຫ່ງຄວາມຈະເລີນພັນ ແລະ ຊີວິດ, ແລະຖ້າບໍ່ມີການກະທຳຂອງນາງ, ຊີວິດເທິງໂລກຈະບໍ່ມີຢູ່.

    ການເສຍສະລະແລະຄວາມຕັ້ງໃຈຂອງ Oshun

    ບໍ່ຄືກັບຜູ້ສ້າງສູງສຸດ. ພຣະເຈົ້າ, Orishas ມັກດໍາລົງຊີວິດໃນບັນດາປະຊາຊົນໃນໂລກ. ຄັ້ງຫນຶ່ງ, Orishas ໄດ້ຕັດສິນໃຈຢຸດການເຊື່ອຟັງ Olodumare ເພາະວ່າພວກເຂົາຄິດວ່າພວກເຂົາສາມາດແລ່ນຈັກກະວານໄດ້ໂດຍບໍ່ມີລາວ. ເປັນການລົງໂທດ, Olodumare ຮັກສາຝົນ, ເຮັດໃຫ້ທະເລສາບແລະແມ່ນ້ໍາແຫ້ງ. ຖ້າບໍ່ມີນ້ໍາ, ຊີວິດທັງຫມົດເທິງໂລກໄດ້ເສຍຊີວິດ. ປະຊາຊົນ​ໄດ້​ອ້ອນວອນ​ຊາວ Orishas ໃຫ້​ຊ່ວຍ​ພວກ​ເຂົາ​ໃຫ້​ລອດ. ຊາວ Orishas ຮູ້ວ່າມັນແມ່ນພວກເຂົາຜູ້ທີ່ໄດ້ໃຈຮ້າຍພຣະເຈົ້າສູງສຸດ, ບໍ່ແມ່ນມະນຸດ, ດັ່ງນັ້ນພວກເຂົາຈຶ່ງພະຍາຍາມເອີ້ນພຣະອົງແລະເອົາຝົນຄືນມາ. ເນື່ອງຈາກ Olodumare ນັ່ງຢູ່ໄກໆໃນທ້ອງຟ້າ, ລາວບໍ່ໄດ້ຍິນເຂົາເຈົ້າ.

    Oshun ຫັນປ່ຽນຕົນເອງເປັນ.peacock ເພື່ອພະຍາຍາມແລະສາມາດບັນລຸພຣະອົງ. ການ​ເດີນ​ທາງ​ທີ່​ຍາວ​ນານ​ໄດ້​ໝົດ​ໄປ​ຂອງ​ນາງ, ແລະ​ຂົນ​ທີ່​ສວຍ​ງາມ​ແລະ​ມີ​ສີ​ສັນ​ຂອງ​ນາງ​ເລີ່ມ​ຫຼຸດ​ອອກ​ໄປ​ໃນ​ເວ​ລາ​ທີ່​ນາງ​ໄດ້​ຜ່ານ​ແສງ​ຕາ​ເວັນ. ແຕ່ Oshun ທີ່ຕັ້ງໃຈໄດ້ສືບຕໍ່ບິນ. ເມື່ອນາງມາຮອດເຮືອນຂອງພະເຈົ້າສູງສຸດ, ນາງໄດ້ຕົກຢູ່ໃນອ້ອມແຂນຂອງລາວເປັນນົກຍາງ.

    ໂດຍການສໍາຜັດກັບຄວາມຕັ້ງໃຈແລະຄວາມກ້າຫານຂອງນາງ, Olodumare ໄດ້ລ້ຽງດູແລະປິ່ນປົວນາງ. ໃນທີ່ສຸດ, ລາວໄດ້ອະນຸຍາດໃຫ້ນາງເອົາຝົນກັບຄືນສູ່ໂລກ, ຊ່ວຍຊີວິດມະນຸດ. ລາວຍັງໄດ້ແຕ່ງຕັ້ງໃຫ້ນາງເປັນຜູ້ສົ່ງຂ່າວ ແລະເປັນທາງດຽວໃນການສື່ສານລະຫວ່າງເຮືອນຂອງລາວກັບຄົນອື່ນໆໃນໂລກ. ສາມີແລະຄົນຮັກ. ຫນຶ່ງໃນການແຕ່ງງານຂອງນາງທີ່ໂດດເດັ່ນແລະຖືກສົນທະນາທົ່ວໄປທີ່ສຸດແມ່ນຫນຶ່ງເພື່ອ Shango, Yoruba deity ຂອງທ້ອງຟ້າແລະຟ້າຮ້ອງ. ເນື່ອງຈາກຄວາມຮູ້ສຶກ ແລະຄວາມງາມຂອງນາງ, ນາງກໍ່ເປັນທີ່ຮັກຂອງ Olodumare Orisha.

    ຄວາມລຶກລັບທີ່ກົງກັນຂ້າມ

    ກົງກັນຂ້າມກັບນິທານທີ່ຜ່ານມາທີ່ເທບທິດາເປັນຜູ້ສ້າງຜູ້ໃຫ້ຊີວິດ. ໃນໂລກ, myths ອື່ນໆສະແດງໃຫ້ນາງເປັນຜູ້ທີ່ເອົາຊີວິດໄປ. ນິທານເລົ່າວ່າ ເມື່ອເທບທິດາໂກດຮ້າຍ, ນາງອາດຈະສົ່ງຝົນຕົກໜັກ, ຖ້ວມແຜ່ນດິນໂລກ. ໃນກໍລະນີອື່ນໆ, ນາງຈະຍຶດຄອງນ້ໍາ, ເຮັດໃຫ້ເກີດໄພແຫ້ງແລ້ງຢ່າງຫນັກຫນ່ວງແລະທໍາລາຍພືດຜົນລະປູກ. ໄນຈີເຣຍ.ເມືອງນີ້, ເຊິ່ງເອີ້ນກັນວ່າ Oshogbo, ແມ່ນເຊື່ອກັນວ່າມີຄວາມສັກສິດ ແລະ ໄດ້ຮັບການປົກປ້ອງໂດຍເທບທິດານ້ໍາທີ່ມີພະລັງ ແລະ ໂຫດຮ້າຍ, Oshun.

    ໃນນິທານເລົ່າວ່າເທບທິດາໄດ້ອະນຸຍາດໃຫ້ປະຊາຊົນຂອງ Osogbo ສ້າງເມືອງຢູ່ທີ່ ແມ່ນ້ຳໂອຊັນ. ນາງ​ຍັງ​ໄດ້​ໃຫ້​ຄຳ​ໝັ້ນ​ສັນຍາ​ວ່າ​ຈະ​ປົກ​ປ້ອງ​ເຂົາ​ເຈົ້າ ​ແລະ ​ໃຫ້ການ​ຊ່ອຍ​ເຫລືອ​ແກ່​ເຂົາ​ເຈົ້າ ຖ້າ​ຫາກ​ເຂົາ​ເຈົ້າ​ເຄົາລົບ​ນັບຖື ​ແລະ ໄຫວ້​ວອນ​ນາງ​ດ້ວຍ​ການ​ອະທິຖານ, ການ​ຖວາຍ​ເຄື່ອງ​ບູຊາ, ​ແລະ​ເຮັດ​ພິທີ​ບູຊາ​ຕ່າງໆ​ຕາມ​ກຽດ​ຂອງ​ນາງ. ນີ້ແມ່ນວິທີທີ່ງານບຸນ Oshun ມາຮອດ. ປະຊາຊົນ Yoruba ຍັງສະເຫຼີມສະຫຼອງມັນໃນມື້ນີ້. ໃນແຕ່ລະປີ, ຜູ້ຕິດຕາມ Oshun ມາຮອດແມ່ນ້ໍາເພື່ອບູຊາເທວະດາ, ຖວາຍເຄື່ອງບູຊາ, ແລະອະທິຖານເພື່ອສຸຂະພາບທີ່ດີກວ່າ, ເດັກນ້ອຍ, ແລະຄວາມຮັ່ງມີ. Osogbo, ມີປ່າສັກສິດອຸທິດຕົນເພື່ອ Oshun. ມັນຖືກເອີ້ນວ່າ Osun-Osogbo Sacred Grove ແລະໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນເກືອບຫ້າສັດຕະວັດກ່ອນ. ປ່າສັກສິດມີງານສິລະປະຕ່າງໆ ເປັນຕົ້ນ ຫໍບູຊາ ແລະ ສະຖານທີ່ເຄົາລົບບູຊາເທບທິດານ້ຳ. ໃນປີ 2005, ເຂດວັດທະນະທໍາຂະຫນາດໃຫຍ່ນີ້ໄດ້ຖືກແຕ່ງຕັ້ງເປັນມໍລະດົກໂລກຂອງອົງການ UNESCO.

    ໃນວັດທະນະທໍາຂອງອາຟຣິກາຕາເວັນຕົກ, Oshun ແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບອໍານາດຂອງແມ່ຍິງແລະຄວາມເປັນເພດຍິງແລະມີຄວາມສໍາຄັນໂດຍສະເພາະກັບແມ່ຍິງທີ່ຕ້ອງການເດັກນ້ອຍ. ຜູ້​ທີ່​ອາດ​ຕໍ່​ສູ້​ກັບ​ການ​ທ້າ​ທາຍ​ໃນ​ການ​ເກີດ​ລູກ​ຮ້ອງ​ຫາ​ເທບ​ທິ​ດາ​ແລະ​ອະ​ທິ​ຖານ​ສໍາ​ລັບ​ການ​ຊ່ວຍ​ເຫຼືອ​ຂອງ​ນາງ. ໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວ, ໃນຊ່ວງເວລາທີ່ທຸກຍາກທີ່ສຸດ ແລະ ໄພແຫ້ງແລ້ງຮ້າຍແຮງ, ເທບທິດາແມ່ນໄດ້ສະແຫວງຫາເພື່ອໃຫ້ຝົນແລະສ້າງ.ແຜ່ນດິນອຸດົມສົມບູນ.

    ເນື່ອງຈາກການຄ້າຂ້າທາດທົ່ວໂລກ, ສາສະຫນາ ແລະວັດທະນະທໍາ Yoruba ໄດ້ກະຈາຍໄປ ແລະສົ່ງຜົນກະທົບຢ່າງຫຼວງຫຼາຍຕໍ່ວັດທະນະທໍາອື່ນໆຢູ່ນອກອາຟຣິກາ. ດັ່ງນັ້ນ, Oshun ໄດ້ກາຍເປັນເທວະດາທີ່ສໍາຄັນໃນປະເທດບຣາຊິນ, ບ່ອນທີ່ນາງເອີ້ນວ່າ Oxum, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບໃນປະເທດຄິວບາ, ບ່ອນທີ່ນາງເອີ້ນວ່າ Ochún.

    ຮູບແຕ້ມແລະສັນຍາລັກຂອງ Oshun

    • ສັນຍາລັກ: ເປັນ ​​Orisha ຂອງນ້ໍາຈືດແລະຫວານ, ເຊັ່ນ: ແມ່ນ້ໍາ, goddess ແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມອຸດົມສົມບູນ, ຄວາມຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງ, ແລະການປິ່ນປົວ. ມັນເຊື່ອວ່ານາງເປັນຜູ້ປົກປ້ອງນ້ໍາເຊັ່ນດຽວກັນກັບຄົນທຸກຍາກແລະຜູ້ເຈັບປ່ວຍ, ເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາມີຄວາມຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງແລະສຸຂະພາບ. ໃນຖານະເປັນ Orisha ຫຼືເທບທິດາແຫ່ງຄວາມຮັກ, ນາງເປັນຕົວແທນຂອງຄວາມງາມ, ການແຕ່ງງານ, ຄວາມກົມກຽວກັນ, ecstasy, romance, ແລະການຖືພາ. charming, ແລະ coquettish. ປົກກະຕິແລ້ວນາງນຸ່ງເສື້ອສີທອງ ແລະເຄື່ອງເພັດພອຍ, ຖືໝໍ້ນໍ້າເຜິ້ງໃສ່ແອວ. ບາງຄັ້ງ, ນາງໄດ້ຖືກພັນລະນາເປັນນາງງໍາ, ແມ່ຍິງທີ່ມີຫາງປາ, ອ້າງເຖິງຊື່ເທບທິດານ້ໍາຂອງນາງ. ບາງຄັ້ງ, ນາງຍັງໄດ້ສະແດງການຖືກະຈົກແລະຊົມເຊີຍຄວາມງາມຂອງຕົນເອງ.
    • ສັນຍາລັກ: ສີພື້ນເມືອງຂອງ Oshun ແມ່ນສີທອງ ແລະ ອໍາພັນ; ອາຫານ favorite ຂອງນາງປະກອບມີ້ໍາເຜີ້ງ, ໄຄ, sunflowers, ແລະຫມາກກ້ຽງ; ແລະນົກທີ່ສັກສິດຂອງນາງແມ່ນ peacocks ແລະ vultures.ທອງຄຳ

    ມັກຖືກອ້າງວ່າເທບທິດາມັກຮັກໃນທຸກສິ່ງຢ່າງທີ່ເຫຼື້ອມເປັນເງົາ, ແລະເພື່ອເສີມຄວາມງາມ ແລະ ສະເໜ່ຂອງນາງ, ປົກກະຕິແລ້ວນາງຈະໃສ່ເຄື່ອງປະດັບຄຳ ແລະເຄື່ອງປະດັບເຊັ່ນ: ສາຍຄຳ, ສາຍແຂນ. , ພັດລົມລະອຽດ, ແລະກະຈົກ. ໃນຖານະເປັນໂລຫະປະເສີດ, ຄໍາແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງ, ຄວາມຮັ່ງມີ, ຄວາມສະຫງ່າງາມ, ແລະຄວາມງາມ. ສີທອງ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບສີເຫຼືອງ ແລະອໍາພັນ, ເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມເມດຕາ, ຄວາມຮັກ, ຄວາມກ້າຫານ, ຄວາມມັກ, ປັນຍາ ແລະວິເສດ.

    • ຫມໍ້້ໍາເຜີ້ງ

    ມັນບໍ່ແມ່ນເລື່ອງບັງເອີນທີ່ Oshun ມັກຈະຖືກພັນລະນາວ່າໃສ່ Honeypot ຮອບແອວຂອງນາງ. ໃນຫຼາຍວັດທະນະທໍາ, ນໍ້າເຜິ້ງເປັນຕົວແທນຂອງການຈະເລີນພັນແລະການຖືພາ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບຄວາມສຸກທາງເພດຂອງຜູ້ຊາຍ. ໃນດ້ານຈິດວິນຍານຫຼາຍ, ນໍ້າເຜິ້ງເປັນຕົວແທນຂອງໂຊກບໍ່ດີແລະສັນຍານຂອງໂຊກດີແລະຄວາມສຸກ. ເປັນອາຫານທີ່ແຊບຊ້ອຍ ແລະຄວາມຫລູຫລາ, ມັນຍັງກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມຮັ່ງມີ, ຄວາມຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງ, ແລະຄວາມອຸດົມສົມບູນ.

    ເພື່ອເປັນການເຄົາຣົບບູຊາເທບທິດາໂອຊຸນ, ຜູ້ຍິງຫຼາຍຄົນທີ່ມາຈາກວັດທະນະທໍາອາຟຣິກາຕາເວັນຕົກ ແລະຕາເວັນອອກຂອງອາຟະລິກາ ມັກຈະໃສ່ລູກປັດທອງ ແລະສາຍໂສ້ຢູ່ຮອບແອວ, ເປັນ ສັນຍາລັກຂອງຄວາມຈະເລີນພັນ, ຄວາມເປັນຍິງ, ຄວາມອ່ອນໂຍນ, ແລະຄວາມສຸກ.

    • ນົກສັກສິດຂອງ Oshun

    ເທບທິດານ້ໍາມັກຈະກ່ຽວຂ້ອງກັບນົກຍາງ ແລະນົກຍູງ. ນີ້ແມ່ນຍ້ອນເລື່ອງຂອງ Orishas, ​​ຜູ້ທີ່ກະບົດຕໍ່ພຣະເຈົ້າຜູ້ສ້າງ, Olodumare. ໃນສະພາບການນີ້, Oshun ແລະນົກທີ່ສັກສິດຂອງນາງໄດ້ຖືກເຫັນວ່າເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມກ້າຫານ, ຄວາມອົດທົນ, ການປິ່ນປົວ, ນ້ໍາ, ແລະຊີວິດ.

    ເພື່ອຫໍ່ມັນ.Up

    Oshun ຖືກຖືວ່າເປັນເທວະດາທີ່ມີຄວາມເມດຕາຕາມຄວາມເຊື່ອຂອງ Yoruba, ຜູ້ທີ່ປົກຄອງນ້ໍາຫວານຂອງໂລກເຊັ່ນດຽວກັນກັບຄວາມຮັກ, ຄວາມຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງ, ແລະຄວາມອຸດົມສົມບູນ. ນາງ​ເປັນ​ຜູ້​ປົກ​ປ້ອງ​ຄົນ​ທຸກ​ຍາກ​ແລະ​ຄົນ​ເຈັບ, ເຮັດ​ໃຫ້​ເຂົາ​ເຈົ້າ​ມີ​ສຸ​ຂະ​ພາບ, ຄວາມ​ສຸກ, ການ​ເຕັ້ນ, ແລະ​ດົນ​ຕີ. ນິທານຂອງນາງສອນພວກເຮົາເຖິງຄວາມສັກສິດ, ຄວາມເມດຕາ, ແລະຄວາມຕັ້ງໃຈ.

    Stephen Reese ເປັນນັກປະຫວັດສາດທີ່ມີຄວາມຊ່ຽວຊານໃນສັນຍາລັກແລະ mythology. ລາວ​ໄດ້​ຂຽນ​ປຶ້ມ​ຫຼາຍ​ຫົວ​ກ່ຽວ​ກັບ​ເລື່ອງ​ນີ້, ແລະ​ວຽກ​ງານ​ຂອງ​ລາວ​ໄດ້​ລົງ​ພິມ​ໃນ​ວາ​ລະ​ສານ​ແລະ​ວາ​ລະ​ສານ​ໃນ​ທົ່ວ​ໂລກ. ເກີດແລະເຕີບໃຫຍ່ຢູ່ໃນລອນດອນ, Stephen ສະເຫມີມີຄວາມຮັກຕໍ່ປະຫວັດສາດ. ຕອນເປັນເດັກນ້ອຍ, ລາວໃຊ້ເວລາຫຼາຍຊົ່ວໂມງເພື່ອຄົ້ນຫາບົດເລື່ອງເກົ່າແກ່ ແລະ ຄົ້ນຫາຊາກຫັກພັງເກົ່າ. ນີ້ເຮັດໃຫ້ລາວສືບຕໍ່ອາຊີບການຄົ້ນຄວ້າປະຫວັດສາດ. ຄວາມຫຼົງໄຫຼຂອງ Stephen ກັບສັນຍາລັກແລະ mythology ແມ່ນມາຈາກຄວາມເຊື່ອຂອງລາວວ່າພວກເຂົາເປັນພື້ນຖານຂອງວັດທະນະທໍາຂອງມະນຸດ. ລາວເຊື່ອວ່າໂດຍການເຂົ້າໃຈ myths ແລະນິທານເຫຼົ່ານີ້, ພວກເຮົາສາມາດເຂົ້າໃຈຕົວເອງແລະໂລກຂອງພວກເຮົາໄດ້ດີຂຶ້ນ.