Хиндуизмот е религија богата со иконски симболи кои ги претставуваат учењата, филозофиите, боговите и божиците на верата. Многу од овие симболи се пробиле низ светот и се препознатливи дури и за оние надвор од хиндуистичката вера.

Важно е да се забележи дека постојат две општи гранки на симболи во хиндуизмот: „мудра“ што значи рака гестови и позиционирање на телото и „мурти“ што се однесува на цртежи или икони. Во оваа статија, ќе ги разгледаме murtis.

Ако сте љубител на боливудските филмови, тогаш веројатно сте виделе неколку, ако не и сите симболи што ги покриваме во одреден момент, но која е приказната зад нив? Ајде да го истражиме значењето на некои од најпочитуваните симболи во хиндуизмот.

Свастиката

Свастиката во хинду и будистичката архитектура

Свастиката Свастика е рамностран крст со рацете свиткани надесно под агли од 90 степени. Се смета за света и религиозна хинду икона. Иако е пронајден историски во сите краишта на светот и се појавува во многу големи религии, се вели дека потекнува од Индија, цврсто вкоренето во Ведите.

Стигматизирана откако беше усвоена од Адолф Хитлер, свастиката сега е многумина го сметаат за симбол на расизам и омраза. Во хиндуизмот, сепак, го претставува сонцето, среќата и просперитетот. Тоа е исто така симбол на духовноста и божественоста и најчесто се користи вотројства како што се одржување, уништување, создавање, минатото, сегашноста и иднината, и така натаму.

Како оружје на Шива, се вели дека Тришула уништува три света: светот на предците, физичкиот свет и светот на умот. Сите три света би требало да бидат уништени од Шива, што резултира со единствен план на постоење, кој е познат како врвно блаженство.

Накратко

Денес остануваат хинду симболите исто толку свети и почитувани за Хиндусите како што биле во минатото. Некои од овие симболи се зголемија за да имаат поголема универзалност и се користат низ целиот свет во различни контексти, вклучително и во модата, уметноста, накитот и тетоважите.

Зборот „свастика“ значи „погоден за благосостојба“, а одредени варијации на овој симбол значат искреност, чистота, вистина и стабилност. Додека некои велат дека четирите точки ги претставуваат четирите насоки или Ведите, други велат дека симболот ги означува поволните стапалки на Господ Буда и во неколку други индоевропски религии, громовите на боговите.

Ом

Ом или Аум е духовен хинду симбол и свет звук познат како звук на целиот универзум кој се користи во медитација. Првиот слог во која било хинду молитва, се пее независно или непосредно пред духовно рецитирање и се смета за најголем од сите хинду мантри.

Еве што претставува секој елемент, полумесечината, точката и кривите:

• Долна крива : состојба на будење
• Средна крива : состојба на сон
• Горна крива : состојба на длабок сон
• Формата на полумесечина над кривините : илузијата или „Маја“ која е пречката која стои на патот да се достигне максималната состојба на среќа.
• Точката над полумесечината : четвртата состојба на свеста, апсолутен мир и блаженство.

Звукот Ом ја опфаќа суштината на крајната реалност, обединувајќи ги сите елементи на универзумот. Се вели дека вибрациите создадени од звукот ги енергизираат чакрите (7-те центри на духовна моќ волуѓе) што го олеснува поврзувањето со божественото јас.

Тилака

Тилака е долга, вертикална ознака, типично со точка на крајот. Направено е со нанесување паста или пудра на челото на хинду верниците, почнувајќи од веднаш под линијата на косата до крајот на врвот на носот. Обликот на буквата У и хоризонталните линии на овој симбол укажуваат на посветеност на боговите Вишну и Шива соодветно.

Важен духовен симбол во хиндуизмот, Тилака укажува на огромна моќ и побожност. Се верува дека Тилака е точката на фокус од каде што може да се допре до моќта на Ајна, или чакрата на третото око.

Овој симбол понекогаш погрешно се смета за бинди (дискутирано подолу), но разликата помеѓу два е тоа што Тилака секогаш се нанесува на челото со прашок или паста од религиозни или духовни причини, додека бинди се прави од паста или скапоцен камен, што се користи за украсни цели или за симболизирање на бракот.

Шри Јантра

Исто така познат како Шри Чакра, Шри Јантра има девет испреплетени триаголници кои зрачат од централната точка наречена „бинду“. Елементите на овој симбол имаат различни толкувања. Се вели дека деветте триаголници го претставуваат човечкото тело и севкупноста на космосот. Од овие девет, четирите исправени триаголници ја претставуваат Шива или машката страна, додека петте превртени триаголници ја симболизираат женската,или Божествената Мајка (позната и како Шакти).

Симболот во целина ја означува врската на единството и на машкото и на женското божество. Се користи за цели на медитација со верување дека има способност да создаде позитивни промени во животот. Исто така, се вели дека го претставува лотосот на создавањето.

Користена со илјадници години во редовното обожавање, потеклото на Шри Јантра останува заматено во мистерија. Се вели дека редовната медитација користејќи го симболот ќе го расчисти умот и ќе го мотивира да ги постигне своите цели.

Шива Лингам

Во хиндуизмот, Шива Лингам е гласен предмет симболичен за богот Шива. Се смета дека е амблем на генеративна моќ. Исто така познат како Шивлинг или Линга, овој симбол е кратка, цилиндрична структура слична на столбови. Може да биде направен од разни материјали како камен, скапоцен камен, метал, глина, дрво или друг материјал за еднократна употреба. на гениталиите на Шива. Според хиндуистичката митологија, на невенчаните жени им е забрането да го допираат или обожуваат Шива Линга бидејќи тоа ќе го направи неповолно.

Шива Лингам се состои од три дела: дното кое останува под земја, средниот дел кој е на пиедестал и врвот кој е делот што всушност се обожава. За време на богослужбата, приврзаниците се истураатмлеко и вода на неа, која се исцеди низ преминот што го обезбедува постаментот.

Рудракша

Рудракша се семиња од дрвото Рудракша, пронајдени во Непал, Хималаите, Јужна Азија па дури и во Австралија. Овие семиња ги претставуваат солзите на Господ Шива кои се познати и како Рудра и обично се навојуваат во ѓердан за молитва или медитација, слично како Католичката бројаница. физичкиот свет. Тие обезбедуваат подобро разбирање на врската помеѓу луѓето и Бога и се верува дека оние кои ги користат монистра резонираат со вибрации на исполнување, просперитет, зголемена виталност и богатство.

Мнистрата создаваат аура околу оној што ги носи, предизвикувајќи позитивно влијание врз физичкото здравје. Исто така, значително го намалува нечиј ментален напор, стравови и ниска самодоверба, промовирајќи успех и решенија за проблемите.

The Veena

The Veena е жичан музички инструмент, кој најчесто се користи во Карнатична индиска класична музика. Хинду божицата на знаењето, Сарасвати, често е прикажана како држи веена. Како и самата Божица, овој инструмент претставува знаење и чистота што зрачи во сите правци кога се свири.

Музиката произведена од вената е симбол на животот и се вели дека жиците претставуваат различни чувства. Звукот го означува исконскиот звук на создавањето којго исполнува универзумот со витална енергија. Тоа е исто така симбол на мелодијата на мантрите кои донесоа мир и ред во времето на создавањето, кога сè беше во хаос.

Иако Veena станува ретка и потешко да се најде во Северна Индија, таа сепак останува доминантна соло инструмент во карнатичката музика во Јужна Индија.

Лотус

Во хиндуизмот, лотосот е значаен цвет бидејќи е поврзан со многу богови како Лакшми, Брахма и Вишну. Боговите обично се прикажуваат со цвеќиња од лотос, симбол на чистота и божественост.

Цветот на лотос е антички симбол со различни толкувања. Сепак, значењето на цветот потекнува од начинот на кој расте во природата. Симболично е да се работи кон духовно просветлување и покрај сите борби со кои се соочува животот, слично на начинот на кој работи да се издигне од калливите длабочини на водата и да процвета, достигнувајќи го својот полн потенцијал. Ако цветот е сè уште пупка, тоа симболизира дека личноста не го достигнала својот целосен потенцијал. Целосно отворениот лотос над водата претставува постигнување на нирвана и отпуштање на световното страдање.

Бинди

Биндито е шилеста точка која Хиндусите ја носат во средината на челото и Jains и најчесто се нарекува „pottu“ или „bottu“. Тоа е декорација која првично била за религиозни цели. Хиндусите верувале дека челото е областа напрекриена мудрост и главната причина за нејзиното применување беше да се создаде и зајакне оваа мудрост.

Исто така, се смета за симбол за заштита од лоша среќа или злото око, бинди сега стана повеќе моден тренд отколку религиозен симбол. Традиционалното црвено бинди симболизира љубов, чест и просперитет и во минатото го носеле само мажените жени. Се верувало дека ги штити нив и нивните сопрузи од злото. Сепак, бинди сега најчесто го носат млади девојки и тинејџери како знак за убавина.

Dhvaja

Во хинду или ведската традиција, Dhvaja е црвено или портокалово знаме или метален банер фиксиран на столб и најчесто прикажан во храмовите и религиозните поворки. Dhvaja е направен или од бакар или месинг, но има и такви направени од ткаенина. Тие се креваат привремено во храмовите за посебни прилики.

Дхваја е симбол на победата, што ја сигнализира распространетоста на Санатана Дарма, апсолутниот збир на религиозно уредени практики на сите Хиндуси. Бојата на знамето го претставува животворниот сјај на сонцето.

Огнен олтар (Веди)

Веди, познат и како огнен олтар, е олтар на кој се принесуваат жртви паленици на боговите во хинду религијата. Огнените олтари се истакната карактеристика на одредени ритуали на хинду фестивалите, свадбите, раѓањата и смртните случаи. Се верува дека сè што е понудено во оган се консумира од него и се испраќа нагорена Агни, Ведското божество на огнот, на кое му се молат и бараат заштита.

Огнот се смета за врховен симбол на чистотата бидејќи е единствениот елемент што не може да се загади. Таа ја претставува топлината, осветлениот ум и светлината Божја. Таа, исто така ја означува божествената свест преку која Хиндусите им принесуваат жртви на боговите.

Вата Врикша

Во хиндуизмот, Вата Врикша или Бањанското дрво се смета за најсвето дрво од сите. Се верува дека дрвото е бесмртно и е многу почитувано уште од Ведските времиња. Дрвото е симбол на силата и мудроста, а истовремено е извор на разни лекови за медицински цели.

Постојат многу легенди околу Вата Врикша, вклучувајќи една од најпознатите за жена која се борела против богот на Смртта за да го врати нејзиниот сопруг кој умре под дрвото банијан. По петнаесет дневен пост, тој и беше вратен. Како резултат на тоа, фестивалот Вата-Савитри Врата стана многу популарен меѓу индиските жени кои постат секоја година за долговечноста на своите сопрузи.

Ганеша

Во популарните прикази на хиндуизмот, сликите вообичаени се богот со голема глава на слон и човечко тело, кој јава џиновски стаорец. Ова е Господ Ганеша, едно од најлесните хинду божества за идентификување и доста тешко да се пропушти.

Приказната вели дека Ганеша бил создаден кога демоните на Шива го преполовиле по штоШива се чувствувал виновен за своите постапки и ја заменил исчезнатата глава со првата животинска глава што ја пронашол. Испадна дека е тоа на слон.

Се вели дека Ганеша ја води нечија карма со тоа што ги отстранува пречките и го отвора патот да се оди напред во животот. Тој е широко почитуван како покровител на уметностите и науките и бог на интелектот и мудроста. Бидејќи тој е познат и како бог на почетоците, Хиндусите го почитуваат на почетокот на која било церемонија или обред.

Трипундра

Трипундра е хинду симбол со три хоризонтални линии направени од светиот пепел нанесен на челото со црвена точка во центарот. Тоа е еден вид Тилака.

Трипундра е симбол на одржување, создавање и уништување, познати како три побожни сили. Пепелта означува прочистување и отстранување на кармата, илузиите и егото со горење. Точката во средината на линиите го претставува издигнувањето или зголемувањето на духовниот увид.

Trishula

Исто така познат како Trident, Trishula е еден од главните божествени симболи во хиндуизам. Поврзан е со Лорд Шива и се користел за отсекување на првобитната глава на Ганеша. На Тришула се гледа и како оружје на Дурга, божицата на војната. Шива ѝ го дал трозабеникот и го искористил за да го убие кралот на демонот Махишасура.

Трите точки на Тришула имаат различни значења и приказни зад себе. Се вели дека претставуваат различни