വിശ്വാസത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ, തത്ത്വചിന്തകൾ, ദൈവങ്ങൾ, ദേവതകൾ എന്നിവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന പ്രതീകാത്മക ചിഹ്നങ്ങളാൽ സമ്പന്നമായ ഒരു മതമാണ് ഹിന്ദുമതം. ഈ ചിഹ്നങ്ങളിൽ പലതും ലോകമെമ്പാടും സഞ്ചരിക്കുകയും ഹിന്ദു വിശ്വാസത്തിന് പുറത്തുള്ളവർക്ക് പോലും തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്നവയുമാണ്.

ഹിന്ദുമതത്തിൽ രണ്ട് പൊതു ചിഹ്ന ശാഖകളുണ്ടെന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്: 'മുദ്രകൾ' അതായത് കൈ ആംഗ്യങ്ങളും ബോഡി പൊസിഷനിംഗും ഡ്രോയിംഗുകളെയോ ഐക്കണുകളെയോ സൂചിപ്പിക്കുന്ന 'മൂർത്തി'. ഈ ലേഖനത്തിൽ, ഞങ്ങൾ മൂർത്തികളെയാണ് നോക്കുന്നത്.

നിങ്ങൾ ബോളിവുഡ് സിനിമകളുടെ ആരാധകനാണെങ്കിൽ, ചില ഘട്ടങ്ങളിൽ ഞങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന എല്ലാ ചിഹ്നങ്ങളും അല്ലെങ്കിലും നിങ്ങൾ പലതും കണ്ടിട്ടുണ്ടാകും, പക്ഷേ അവരുടെ പിന്നിലെ കഥ എന്താണ്? ഹിന്ദുമതത്തിലെ ഏറ്റവും ആദരണീയമായ ചില ചിഹ്നങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യം നമുക്ക് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാം.

സ്വസ്തിക

ഹിന്ദു ബുദ്ധ വാസ്തുവിദ്യയിലെ സ്വസ്തിക

90 ഡിഗ്രി കോണിൽ വലതുവശത്തേക്ക് വളഞ്ഞ കൈകളുള്ള ഒരു സമചതുര കുരിശാണ് സ്വസ്തിക. ഇത് പവിത്രവും മതപരവുമായ ഹിന്ദു ഐക്കണായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് ചരിത്രപരമായി ലോകത്തിന്റെ എല്ലാ കോണുകളിലും കാണപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും പല പ്രധാന മതങ്ങളിലും കാണപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഇത് ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു, വേദങ്ങളിൽ അടിയുറച്ച് വേരൂന്നിയതാണ്.

അഡോൾഫ് ഹിറ്റ്‌ലർ സ്വീകരിച്ചതിന് ശേഷം കളങ്കപ്പെടുത്തപ്പെട്ട സ്വസ്തിക ഇപ്പോൾ വംശീയതയുടെയും വിദ്വേഷത്തിന്റെയും പ്രതീകമായി പലരും വീക്ഷിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഹിന്ദുമതത്തിൽ, ഇത് സൂര്യനെയും ഭാഗ്യത്തെയും സമൃദ്ധിയെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഇത് ആത്മീയതയുടെയും ദൈവികതയുടെയും പ്രതീകം കൂടിയാണ്, ഇത് സാധാരണയായി ഉപയോഗിക്കുന്നുപരിപാലനം, സംഹാരം, സൃഷ്ടി, ഭൂതം, വർത്തമാനം, ഭാവി എന്നിങ്ങനെയുള്ള ത്രിമൂർത്തികൾ.

ശിവന്റെ ആയുധമെന്ന നിലയിൽ ത്രിശൂലം മൂന്ന് ലോകങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു: പൂർവ്വികരുടെ ലോകം, ഭൗതിക ലോകം. മനസ്സിന്റെ ലോകവും. മൂന്ന് ലോകങ്ങളും ശിവനാൽ നശിപ്പിക്കപ്പെടുമെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു, അത് പരമോന്നതമായ ആനന്ദം എന്നറിയപ്പെടുന്ന അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഒരു തലത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

ചുരുക്കത്തിൽ

ഇന്ന്, ഹിന്ദു ചിഹ്നങ്ങൾ അവശേഷിക്കുന്നു. ഹിന്ദുക്കൾക്ക് പണ്ടത്തെപ്പോലെ തന്നെ പവിത്രവും ആദരണീയവുമാണ്. ഈ ചിഹ്നങ്ങളിൽ ചിലത് കൂടുതൽ സാർവത്രികതയുള്ളതായി വളർന്നു, ഫാഷൻ, കല, ആഭരണങ്ങൾ, ടാറ്റൂകൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെ വിവിധ സന്ദർഭങ്ങളിൽ ലോകമെമ്പാടും ഉപയോഗിക്കുന്നു.

'സ്വസ്തിക' എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം 'ക്ഷേമത്തിന് സഹായകമായത്' എന്നാണ്, ഈ ചിഹ്നത്തിന്റെ ചില വ്യതിയാനങ്ങൾ സത്യസന്ധത, വിശുദ്ധി, സത്യം, സ്ഥിരത എന്നിവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. നാലു ബിന്ദുക്കൾ നാലു ദിശകളെയോ വേദങ്ങളെയോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതായി ചിലർ പറയുമ്പോൾ, മറ്റുചിലർ പറയുന്നത് ഈ ചിഹ്നം ഭഗവാൻ ബുദ്ധന്റെയും മറ്റ് പല ഇന്തോ-യൂറോപ്യൻ മതങ്ങളിലും, ദേവന്മാരുടെ മിന്നലുകളെയുമാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.

ഓം

ഓം അല്ലെങ്കിൽ ഓം എന്നത് ഒരു ആത്മീയ ഹൈന്ദവ പ്രതീകമാണ്, ധ്യാനത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മുഴുവനും ശബ്ദം എന്നറിയപ്പെടുന്ന പവിത്രമായ ശബ്ദമാണ്. ഏതൊരു ഹൈന്ദവ പ്രാർത്ഥനയിലെയും ആദ്യത്തെ അക്ഷരം, അത് സ്വതന്ത്രമായോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ആത്മീയ പാരായണത്തിന് തൊട്ടുമുമ്പോ ജപിക്കുകയും എല്ലാ ഹിന്ദു മന്ത്രങ്ങളിലും ഏറ്റവും മഹത്തായതായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇവിടെ ഓരോ മൂലകവും ചന്ദ്രക്കലയും ബിന്ദുവും വക്രങ്ങളും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു:

• താഴെ വളവ് : ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥ
• മധ്യ വക്രം : സ്വപ്നാവസ്ഥ
• മുകളിലെ വക്രം : ഗാഢനിദ്രയുടെ അവസ്ഥ
• വളവുകൾക്ക് മുകളിലുള്ള ചന്ദ്രക്കലയുടെ രൂപം : സന്തോഷത്തിന്റെ പരമാവധി അവസ്ഥയിലെത്തുന്നതിന് തടസ്സമായി നിൽക്കുന്ന മിഥ്യ അല്ലെങ്കിൽ 'മായ'.
• ചന്ദ്രക്കല്ലിനു മുകളിലുള്ള ബിന്ദു : ബോധത്തിന്റെ നാലാമത്തെ അവസ്ഥ, സമ്പൂർണ്ണ സമാധാനം, ആനന്ദം.

ഓം ശബ്ദം ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സാരാംശം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, എല്ലാവരെയും ഏകീകരിക്കുന്നു പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഘടകങ്ങൾ. ശബ്ദം സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രകമ്പനങ്ങൾ ചക്രങ്ങൾ (ആത്മീയ ശക്തിയുടെ 7 കേന്ദ്രങ്ങൾ) ഊർജ്ജസ്വലമാക്കുമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.മനുഷ്യർ) ഇത് ദൈവിക സ്വത്വവുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നത് എളുപ്പമാക്കുന്നു.

തിലകം

തിലകം ഒരു നീണ്ട, ലംബമായ അടയാളമാണ്, സാധാരണയായി അവസാനം ഒരു ഡോട്ട് ആണ്. ഹൈന്ദവ വിശ്വാസികളുടെ നെറ്റിയിൽ പേസ്റ്റോ പൊടിയോ പുരട്ടിയാണ് ഇത് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, മുടിയുടെ തൊട്ടുതാഴെ മുതൽ മൂക്കിന്റെ അറ്റം വരെ. ഈ ചിഹ്നത്തിന്റെ യു-ആകൃതിയിലുള്ളതും തിരശ്ചീനമായതുമായ രേഖകൾ യഥാക്രമം വിഷ്ണുവിനോടും ശിവനോടും ഉള്ള ഭക്തിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ഹിന്ദുമതത്തിലെ ഒരു പ്രധാന ആത്മീയ ചിഹ്നമായ തിലകം അപാരമായ ശക്തിയെയും ഭക്തിയെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അജ്‌നയുടെ അല്ലെങ്കിൽ മൂന്നാം കണ്ണിന്റെ ചക്രത്തിന്റെ ശക്തികളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ തിലകത്തെ വിശ്വസിക്കുന്നു.

ഈ ചിഹ്നം ചിലപ്പോൾ ബിന്ദിയായി തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു (ചുവടെ ചർച്ചചെയ്യുന്നത്) എന്നാൽ ഇവ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം രണ്ട്, മതപരമോ ആത്മീയമോ ആയ കാരണങ്ങളാൽ തിലകം എപ്പോഴും പൊടിയോ പേസ്റ്റോ ഉപയോഗിച്ച് നെറ്റിയിൽ പുരട്ടുന്നു, അതേസമയം ഒരു ബിന്ദി പേസ്റ്റ് അല്ലെങ്കിൽ രത്നം കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതാണ്, അലങ്കാര ആവശ്യങ്ങൾക്കോ ​​വിവാഹത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്താനോ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ശ്രീ യന്ത്ര

ശ്രീ ചക്രം എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന ശ്രീ യന്ത്രത്തിൽ 'ബിന്ദു' എന്ന കേന്ദ്രബിന്ദുവിൽ നിന്ന് പ്രസരിക്കുന്ന ഒമ്പത് ഇന്റർലോക്ക് ത്രികോണങ്ങൾ കാണാം. ഈ ചിഹ്നത്തിന്റെ ഘടകങ്ങൾക്ക് വിവിധ വ്യാഖ്യാനങ്ങളുണ്ട്. ഒമ്പത് ത്രികോണങ്ങൾ മനുഷ്യശരീരത്തെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മൊത്തത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതായി പറയപ്പെടുന്നു. ഈ ഒമ്പതിൽ, നാല് നിവർന്നുനിൽക്കുന്ന ത്രികോണങ്ങൾ ശിവനെ അല്ലെങ്കിൽ പുരുഷ വശത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അഞ്ച് വിപരീത ത്രികോണങ്ങൾ സ്ത്രീലിംഗത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.അല്ലെങ്കിൽ ദിവ്യമാതാവ് (ശക്തി എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു).

ആകെ ചിഹ്നം പുരുഷലിംഗത്തിന്റെയും സ്ത്രീലിംഗത്തിന്റെയും ഏകത്വത്തിന്റെ ബന്ധത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ജീവിതത്തിൽ നല്ല മാറ്റങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള കഴിവുണ്ടെന്ന വിശ്വാസത്തോടെയാണ് ഇത് ധ്യാന ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കുന്നത്. ഇത് സൃഷ്ടിയുടെ താമരയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു എന്നും പറയപ്പെടുന്നു.

ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി പതിവ് ആരാധനയിൽ ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന ശ്രീ യന്ത്രത്തിന്റെ ഉത്ഭവം നിഗൂഢമായി തുടരുന്നു. ചിഹ്നം ഉപയോഗിച്ചുള്ള പതിവ് ധ്യാനം മനസ്സിനെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ഒരാളുടെ ലക്ഷ്യത്തിലെത്താൻ ഒരാളെ പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.

ശിവലിംഗം

ഹിന്ദുമതത്തിൽ, ശിവലിംഗം പ്രതീകാത്മകമായ ഒരു വസ്തുവാണ്. ശിവൻ. ഇത് ഉൽപ്പാദന ശക്തിയുടെ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ശിവലിംഗം അല്ലെങ്കിൽ ലിംഗം എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന ഈ ചിഹ്നം ഒരു ചെറിയ, സിലിണ്ടർ സ്തംഭം പോലെയുള്ള ഘടനയാണ്. കല്ല്, രത്നം, ലോഹം, കളിമണ്ണ്, മരം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് ഡിസ്പോസിബിൾ വസ്തുക്കൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് ഇത് നിർമ്മിക്കാം.

ഈ ചിഹ്നം സൃഷ്ടിയുടെ മൂലകാരണമായ ശിവനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, നീളമേറിയ സ്തംഭം പ്രതിനിധിയാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ശിവന്റെ ജനനേന്ദ്രിയത്തിന്റെ. ഹിന്ദു പുരാണമനുസരിച്ച്, അവിവാഹിതരായ സ്ത്രീകൾക്ക് ശിവലിംഗം അശുഭകരമാകുമെന്നതിനാൽ അതിൽ തൊടുകയോ ആരാധിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത് നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു.

ശിവലിംഗം മൂന്ന് ഭാഗങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു: അടിഭാഗം ഭൂമിക്കടിയിൽ, മധ്യഭാഗം ഒരു പീഠവും മുകൾഭാഗവും യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ഭാഗമാണ്. ആരാധനയ്ക്കിടെ, ഭക്തർ ഒഴുകുന്നുപീഠം നൽകുന്ന വഴിയിലൂടെ ഒഴുകുന്ന പാലും വെള്ളവും.

രുദ്രാക്ഷ

രുദ്രാക്ഷം, നേപ്പാൾ, ഹിമാലയം, ദക്ഷിണേഷ്യ എന്നിവിടങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്ന രുദ്രാക്ഷ വൃക്ഷത്തിൽ നിന്നുള്ള വിത്തുകളാണ്. ഓസ്ട്രേലിയയിൽ പോലും. ഈ വിത്തുകൾ രുദ്ര എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന ശിവന്റെ കണ്ണുനീരിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അവ സാധാരണയായി കത്തോലിക്കാ ജപമാല പോലെ പ്രാർത്ഥനയ്‌ക്കോ ധ്യാനത്തിനോ വേണ്ടി ഒരു മാലയിൽ ത്രെഡ് ചെയ്യുന്നു.

രുദ്രാക്ഷ മുത്തുകൾ ദൈവിക ശക്തിയെയും അതിന്റെ ബന്ധത്തെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ഭൗതിക ലോകം. അവ മനുഷ്യരും ദൈവവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ കുറിച്ച് നന്നായി മനസ്സിലാക്കുന്നു, മുത്തുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നവർ പൂർത്തീകരണം, ഐശ്വര്യം, വർധിച്ച ചൈതന്യം, സമ്പത്ത് എന്നിവയുടെ സ്പന്ദനങ്ങളാൽ പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ശാരീരിക ആരോഗ്യത്തിൽ നല്ല സ്വാധീനം. ഇത് ഒരാളുടെ മാനസിക പിരിമുറുക്കം, ഭയം, ആത്മാഭിമാനം എന്നിവ ഗണ്യമായി കുറയ്ക്കുന്നു, വിജയവും പ്രശ്‌നങ്ങൾക്കുള്ള പരിഹാരവും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു.

വീണ

വീണ ഒരു തന്ത്രി സംഗീതോപകരണമാണ്, കൂടുതലും ഉപയോഗിക്കുന്നത് കർണാടക ഇന്ത്യൻ ക്ലാസിക് സംഗീതം. വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ഹിന്ദു ദേവതയായ സരസ്വതിയെ പലപ്പോഴും വീണ പിടിച്ചിരിക്കുന്നതായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ദേവിയെപ്പോലെ, ഈ ഉപകരണം വായിക്കുമ്പോൾ എല്ലാ ദിശകളിലേക്കും പ്രസരിക്കുന്ന അറിവിനെയും പരിശുദ്ധിയെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

വീണ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്ന സംഗീതം ജീവിതത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്, തന്ത്രികൾ വിവിധ വികാരങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതായി പറയപ്പെടുന്നു. ശബ്ദം സൃഷ്ടിയുടെ ആദിമ ശബ്ദത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നുസുപ്രധാന ഊർജ്ജത്താൽ പ്രപഞ്ചത്തെ നിറയ്ക്കുന്നു. സൃഷ്ടിയുടെ സമയത്ത് എല്ലാം അരാജകത്വത്തിലായപ്പോൾ സമാധാനവും ക്രമവും കൊണ്ടുവന്ന മന്ത്രങ്ങളുടെ ഈണത്തിന്റെ പ്രതീകം കൂടിയാണിത്.

ഉത്തരേന്ത്യയിൽ വീണ അപൂർവമായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അത് ഇപ്പോഴും പ്രധാനമായി തുടരുന്നു. ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ കർണാടക സംഗീതത്തിലെ ഏകോപകരണം.

താമര

ഹിന്ദുമതത്തിൽ, ലക്ഷ്മി, ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു തുടങ്ങിയ പല ദൈവങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ താമര ഒരു പ്രധാന പുഷ്പമാണ്. വിശുദ്ധിയുടെയും ദൈവികതയുടെയും പ്രതീകമായ താമരപ്പൂക്കളാണ് സാധാരണയായി ദൈവങ്ങളെ ചിത്രീകരിക്കുന്നത്.

താമരപ്പൂവ് വ്യത്യസ്ത വ്യാഖ്യാനങ്ങളുള്ള ഒരു പുരാതന ചിഹ്നമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, പുഷ്പത്തിന്റെ അർത്ഥം അത് പ്രകൃതിയിൽ വളരുന്ന രീതിയിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. ജലത്തിന്റെ ചെളി നിറഞ്ഞ ആഴങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന് അതിന്റെ പൂർണ്ണ ശേഷിയിൽ എത്തുന്നതിന് സമാനമായി, ജീവിതത്തിൽ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന എല്ലാ പോരാട്ടങ്ങൾക്കിടയിലും ആത്മീയ പ്രബുദ്ധതയ്ക്കായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന്റെ പ്രതീകമാണിത്. പുഷ്പം ഇപ്പോഴും ഒരു മുകുളമാണെങ്കിൽ, ആ വ്യക്തി തന്റെ പൂർണ്ണ ശേഷിയിൽ എത്തിയിട്ടില്ലെന്ന് ഇത് പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. വെള്ളത്തിനു മുകളിൽ പൂർണ്ണമായി തുറന്നിരിക്കുന്ന താമര നിർവാണ നേട്ടത്തെയും ലൗകിക കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിനെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ബിന്ദി

ഹിന്ദുക്കൾ നെറ്റിയുടെ നടുവിൽ ധരിക്കുന്ന വെർമിലിയൻ ഡോട്ടാണ് ബിന്ദി. ജൈനരും പൊതുവെ 'പൊട്ടു' അല്ലെങ്കിൽ 'ബോട്ടു' എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. തുടക്കത്തിൽ മതപരമായ ആവശ്യങ്ങൾക്ക് വേണ്ടിയുള്ള ഒരു അലങ്കാരമാണിത്. നെറ്റിയാണ് പ്രദേശമെന്ന് ഹിന്ദുക്കൾ വിശ്വസിച്ചുആവരണം ചെയ്ത ജ്ഞാനവും അത് പ്രയോഗിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രധാന കാരണവും ഈ ജ്ഞാനം ജനിപ്പിക്കുകയും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുക എന്നതായിരുന്നു.

ദുർഭാഗ്യമോ ദുഷിച്ച കണ്ണുകളോ ഒഴിവാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രതീകമായും ബിന്ദി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ബിന്ദി ഇപ്പോൾ ഒരു മതപരമായ പ്രവണതയേക്കാൾ ഒരു ഫാഷൻ ട്രെൻഡായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ചിഹ്നം. പരമ്പരാഗത ചുവന്ന ബിന്ദി സ്നേഹം, ബഹുമാനം, സമൃദ്ധി എന്നിവയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, മുൻകാലങ്ങളിൽ വിവാഹിതരായ സ്ത്രീകൾ മാത്രം ധരിച്ചിരുന്നു. അവരെയും അവരുടെ ഭർത്താക്കന്മാരെയും തിന്മയിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, ബിന്ദി ഇപ്പോൾ സാധാരണയായി ചെറുപ്പക്കാരായ പെൺകുട്ടികളും കൗമാരക്കാരും ഒരു സൗന്ദര്യ ചിഹ്നമായി ധരിക്കുന്നു.

ധ്വജ

ഹിന്ദു അല്ലെങ്കിൽ വേദപാരമ്പര്യത്തിൽ, ധ്വജം ചുവപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ ഓറഞ്ച് പതാകയാണ്. ലോഹ ബാനർ ഒരു പോസ്റ്റിൽ ഉറപ്പിക്കുകയും ക്ഷേത്രങ്ങളിലും മതപരമായ ഘോഷയാത്രകളിലും സാധാരണയായി അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ധ്വജം ചെമ്പ് അല്ലെങ്കിൽ പിച്ചള കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, എന്നാൽ തുണികൊണ്ടുള്ളവയും ഉണ്ട്. പ്രത്യേക അവസരങ്ങൾക്കായി ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ താൽക്കാലികമായി ഇവ ഉയർത്തുന്നു.

ധ്വജം വിജയത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്, ഇത് എല്ലാ ഹിന്ദുക്കളുടെയും മതാധിഷ്ഠിത ആചാരങ്ങളുടെ സമ്പൂർണ്ണ കൂട്ടമായ സനാതന ധർമ്മത്തിന്റെ വ്യാപനത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പതാകയുടെ നിറം സൂര്യന്റെ ജീവൻ നൽകുന്ന പ്രകാശത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

അഗ്നി ബലിപീഠം (വേദി)

ഹൈന്ദവ മതത്തിൽ ദൈവങ്ങൾക്ക് ഹോമയാഗങ്ങൾ അർപ്പിക്കുന്ന ഒരു ബലിപീഠമാണ് അഗ്നി ബലിപീഠം എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു വേദി. ഹൈന്ദവ ആഘോഷങ്ങൾ, വിവാഹം, ജനനം, മരണം എന്നിവയിലെ ചില ആചാരങ്ങളുടെ ഒരു പ്രധാന സവിശേഷതയാണ് അഗ്നി ബലിപീഠങ്ങൾ. അഗ്നിയിൽ അർപ്പിക്കുന്നതെന്തും അത് ദഹിപ്പിച്ച് മുകളിലേക്ക് അയയ്‌ക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നുഅഗ്നിയുടെ വൈദിക ദേവനായ അഗ്നിയോട്, അവർ പ്രാർത്ഥിക്കുകയും സംരക്ഷണം ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

അഗ്നിയെ പരിശുദ്ധിയുടെ പരമോന്നത പ്രതീകമായി കണക്കാക്കുന്നു, കാരണം അത് മലിനമാക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരേയൊരു ഘടകമാണ്. അത് ഊഷ്മളതയെയും പ്രകാശിതമായ മനസ്സിനെയും ദൈവത്തിന്റെ പ്രകാശത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഹിന്ദുക്കൾ ദൈവങ്ങൾക്ക് വഴിപാടുകൾ അർപ്പിക്കുന്ന ദൈവിക ബോധത്തെയും ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

വാത വൃക്ഷ

ഹിന്ദുമതത്തിൽ, വാതവൃക്ഷം അല്ലെങ്കിൽ ആൽമരം ഏറ്റവും പവിത്രമായ വൃക്ഷമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. എല്ലാവരുടെയും. ഈ വൃക്ഷം അനശ്വരമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, വേദകാലം മുതൽ ഇത് വളരെയധികം ബഹുമാനിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. വൃക്ഷം ശക്തിയുടെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും പ്രതീകമാണ്, അതേസമയം ഔഷധ ആവശ്യങ്ങൾക്കുള്ള വിവിധ മരുന്നുകളുടെ ഉറവിടം കൂടിയാണ്.

വതവൃക്ഷത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള നിരവധി ഐതിഹ്യങ്ങളുണ്ട്, ദൈവത്തിനെതിരെ പോരാടിയ ഒരു സ്ത്രീയെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ ഒന്ന് ഉൾപ്പെടെ. ആൽമരത്തിന്റെ ചുവട്ടിൽ മരിച്ച ഭർത്താവിനെ തിരികെ കൊണ്ടുവരാൻ മരണം. പതിനഞ്ചു ദിവസത്തെ വ്രതാനുഷ്ഠാനത്തിന് ശേഷം അവനെ അവളുടെ അടുത്തേക്ക് തിരിച്ചു. തൽഫലമായി, ഭർത്താക്കന്മാരുടെ ദീർഘായുസ്സിനായി എല്ലാ വർഷവും ഉപവസിക്കുന്ന ഇന്ത്യൻ സ്ത്രീകൾക്കിടയിൽ വത-സാവിത്രി വ്രത ഉത്സവം വളരെ പ്രചാരത്തിലായി.

ഗണേശൻ

ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ജനപ്രിയ ചിത്രീകരണങ്ങളിൽ വലിയ ആനത്തലയും മനുഷ്യശരീരവുമുള്ള, ഒരു ഭീമൻ എലിയുടെ സവാരി നടത്തുന്ന ഒരു ദേവൻ സാധാരണമാണ്. ഇതാണ് ഗണേശ ഭഗവാൻ, തിരിച്ചറിയാൻ എളുപ്പമുള്ളതും കാണാതിരിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ളതുമായ ഹിന്ദു ദേവന്മാരിൽ ഒരാളാണ്.

ശിവന്റെ അസുരന്മാർ അവനെ പകുതിയായി വെട്ടിയപ്പോൾ ഗണപതിയെ സൃഷ്ടിച്ചുവെന്നാണ് കഥ.ശിവന് തന്റെ പ്രവൃത്തികളിൽ കുറ്റബോധം തോന്നി, കാണാതായ തലയ്ക്ക് പകരം താൻ കണ്ടെത്തിയ ആദ്യത്തെ മൃഗത്തിന്റെ തല സ്ഥാപിച്ചു. അത് ആനയുടേതാണെന്ന് തെളിഞ്ഞു.

തടസ്സങ്ങൾ നീക്കി ജീവിതത്തിൽ മുന്നോട്ട് പോകാനുള്ള വഴിയൊരുക്കി ഒരാളുടെ കർമ്മങ്ങളെ നയിക്കാൻ ഗണേശൻ പറയപ്പെടുന്നു. കലയുടെയും ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും രക്ഷാധികാരിയായും ബുദ്ധിയുടെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ദേവനായും അദ്ദേഹം പരക്കെ ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു. അവൻ തുടക്കങ്ങളുടെ ദൈവം എന്നും അറിയപ്പെടുന്നതിനാൽ, ഏതൊരു ചടങ്ങിന്റെയും ആചാരത്തിന്റെയും തുടക്കത്തിൽ ഹിന്ദുക്കൾ അദ്ദേഹത്തെ ബഹുമാനിക്കുന്നു.

ത്രിപുണ്ഡ്ര

ത്രിപുണ്ഡ്രം മൂന്ന് തിരശ്ചീന രേഖകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ഹിന്ദു ചിഹ്നമാണ്. നെറ്റിയിൽ പുരട്ടുന്ന വിശുദ്ധ ഭസ്മത്തിൽ നിന്ന് മധ്യഭാഗത്ത് ഒരു ചുവന്ന ഡോട്ട്. ഇത് ഒരു തരം തിലകമാണ്.

ത്രിപുണ്ഡ്ര ഉപജീവനത്തിന്റെയും സൃഷ്ടിയുടെയും നാശത്തിന്റെയും പ്രതീകമാണ്, മൂന്ന് ദൈവിക ശക്തികൾ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ചാരം ശുദ്ധീകരണത്തെയും കർമ്മം, മിഥ്യാധാരണകൾ, അഹംഭാവം എന്നിവ നീക്കം ചെയ്യുന്നതിനെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വരികളുടെ നടുവിലുള്ള ഡോട്ട് ആത്മീയ ഉൾക്കാഴ്ചയുടെ ഉയർച്ചയെ അല്ലെങ്കിൽ വർദ്ധനവിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ത്രിശൂലം

ത്രിശൂലം എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു, ത്രിശൂലം പ്രധാന ദൈവിക ചിഹ്നങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. ഹിന്ദുമതം. ഇത് ശിവനുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഗണപതിയുടെ യഥാർത്ഥ തല ഛേദിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ചു. യുദ്ധദേവതയായ ദുർഗ്ഗയുടെ ആയുധമായും ത്രിശൂലത്തെ കാണുന്നു. അവൾക്ക് ശിവൻ ത്രിശൂലം നൽകുകയും അസുരരാജാവായ മഹിഷാസുരനെ കൊല്ലാൻ അത് ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്തു.

ത്രിശൂലത്തിന്റെ മൂന്ന് പോയിന്റുകൾക്ക് വ്യത്യസ്ത അർത്ഥങ്ങളും കഥകളും ഉണ്ട്. അവർ പലതരത്തിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതായി പറയപ്പെടുന്നു