Doedd gan y Celtiaid hynafol ddim iaith ysgrifenedig, ond roedd ganddyn nhw set ddirgel o siglau a elwid yr O gham . Defnyddiwyd y siglenni hyn i gynrychioli rhai coed a llwyni, ac yn y pen draw datblygodd yn llythrennau. Gadewch i ni edrych yn agosach ar arwyddocâd ogham fel wyddor ac fel sigilau hudolus.

Beth Yw Sigilau Ogham?

Amcangyfrifir i'r sigilau ogham gael eu defnyddio rhwng y 4ydd a'r 4ydd. 10fed ganrif CE i ysgrifennu ar henebion carreg enfawr. Ysgrifennwyd y symbolau yn fertigol ar hyd llinell a'u darllen o'r gwaelod i'r brig. Mae tua 400 o gerrig o'r fath wedi goroesi hyd heddiw, i'w canfod ledled Iwerddon yn ogystal ag yn rhanbarthau gorllewinol Prydain. Mae'r rhan fwyaf o'r cerrig ogham hyn yn arddangos enwau personol.

Enghreifftiau o feini Ogham

Gelwir y sigilau ogham yn feda , sy'n golygu feda 3>coed —ac weithiau nin neu yn fforchio canghennau . Mae'r wyddor yn wreiddiol yn cynnwys 20 llythyren, wedi'u rhannu'n bedwar grŵp, neu aicme , pob un yn cynnwys pum llythyren. Ychwanegiad diweddarach yn unig oedd y pumed set o bum symbol, a elwid forfeda .

ugain llythyren safonol yr Wyddor Ogham a'r chwe llythyren ychwanegol (forfeda) . Gan Runologe .

Mae’r wyddor ogham wedi’i hysbrydoli gan goed, sy’n ffurfio sail chwedlonol y symbolau hyn. Felly gelwir yr wyddor ogham hefyd yn afrwydr.

Eadha

Symbolig o'r aethnen neu'r boplysen wen, mae Eadha yn cyfateb i'r llythyren E. Yn llwybr ogham , fe'i gwelir o dan sawl sillafiad megis ebad, ebhadh, ac edad. Mae’n cynrychioli grym ewyllys rhywun sy’n drech na’ch tynged, yn ogystal â goresgyn marwolaeth.

Yn y traddodiadau Celtaidd, mae aeth aethnen wedi’i chysylltu’n gryf â gŵyl Samhain. Credir hefyd fod ganddo ddefnyddiau hudol ar gyfer lleddfu ofnau a chyfathrebu ag ysbrydion y meirw. Credid hyd yn oed y gellid clywed lleisiau'r meirw yn ei ddail siffrwd, wedi'u dehongli gan siamaniaid. llythyren I ac at y goeden ywen , yr hon a dybir yw y coed byw hiraf ar y ddaear. Yn y 14eg ganrif Llyfr Lismore , dywedir fod 'Tair oes yr ywen i'r byd o'i ddechreu hyd ei ddiwedd.'

Yn Ewrop, credir bod yr ywen yn bren bywyd tragywyddol, yn gysegredig i amryw saint a dwyfoldeb adfywiad a marwolaeth. Nid rhyfedd fod y llythyren ogham Idho hefyd yn gysylltiedig â bywyd a marwolaeth; ailenedigaeth a marwoldeb; a dechreuadau a diweddiadau.

Y FORFEDA

Yn llwybr ogham , mae'r fforfeda yn ychwanegiad diweddarach o bum coeden a phlanhigyn, mae'n debyg oherwydd o'r llythyrenau a'r seiniau sydd yn bresennol yn yr wyddor Roeg a Lladin nad ydynt yn bod yn yr HenGwyddeleg.

Ea

Y gyntaf o'r pum llythyren olaf, Ea yw'r sain Ea, ond fe'i gelwir weithiau yn Koad, sy'n cyfateb i'r llythyren K. Fel yr ogham Eadha, mae'r Ea hefyd yn symbolaidd i aethnenni neu aethnenni gwyn ac mae'n gysylltiedig â'r meirw a'r byd arall. Mewn dehongliad modern, mae'n gysylltiedig â denu harmonïau bywyd trwy dwf ysbrydol.

Oir

Oir yn cynrychioli'r goeden werthyd ac mae ganddo werth ffonetig Oi. Mae'r goeden werthyd yn cysylltu'r symbol â hud a sgiliau merched, yn ogystal â genedigaeth. Erbyn y 1970au, Tharan oedd yr enw ar y symbol gyda gwerth ffonetig Th, gan ei gysylltu â'r symbolau ogham Huath a Straif.

Uilleann

Mae gan Uinllean y gwerth ffonetig o Ui. Yn The Book of Ballymote , fe'i cysylltir â gwyddfid, a ddefnyddir yn aml ar gyfer swynion arian a materion cyfeillgarwch a chariad. Fe'i defnyddir hefyd ar gyfer delio â theimladau o dristwch ac edifeirwch, gan annog rhywun i ddod yn gwbl bresennol yn y presennol.

Iphin

A elwir hefyd yn Io, symbolaidd o gwsberis, a ddefnyddir yn draddodiadol ar gyfer genedigaeth. Credir ei fod yn gysegredig i'r dduwies Geltaidd Brigit a duwiesau eraill fel hi sy'n goruchwylio materion cylch merched a genedigaeth. Mae gwsberis hefyd yn cael ei ddefnyddio mewn pob math o swynau iachau a swynion i gadw drawsalwch.

Amancholl

Mae gan Amancholl werth ffonetig Ae, ac mae'n cyfateb i'r gollen wrach - pinwydd weithiau. Fodd bynnag, nid yw'n cyfeirio at y gollen wrach gyffredin yng Ngogledd America, ond at y llwyfen wrach, a'i henw Prydeinig yw cyll wrach. Rhoddir iddo hefyd enwau amrywiol megis Xi, Mor, a Peine. Mewn llên Geltaidd, cysylltir y llwyfen â'r isfyd, er bod dehongliad modern yn ei gysylltu â glanhau a phuro.

Amlapio

Defnyddiwyd yr wyddor ogham gan hen Geltiaid Ynysoedd Prydain, ac fe'i crybwyllir mewn sawl chwedl a chwedl. Roeddent yn cael eu hystyried yn greiriau o Dderwyddiaeth hynafol, ond roedd mabwysiadu Cristnogaeth a'r wyddor Rufeinig yn cadw'r wyddor ogham ar gyfer dewiniaeth - nid ar gyfer ysgrifennu bob dydd. Y dyddiau hyn, erys symbolau ogham yn gynrychioliadau symbolaidd o rai coed, ac fe'u defnyddir mewn hud a dewiniaeth, yn ogystal ag mewn celf a ffasiwn.

Darluniad syfrdanol o'r Wyddor Ogham gan Yuri Leitch

Pan gyflwynwyd yr wyddor Rufeinig a'r rhedyn i Iwerddon, cymerasant y swyddogaeth o ysgrifennu coffa, ond cyfyngwyd y defnydd o Ogham i'r meysydd dirgel a hudol. Yn y CE Auraicept na n-Éces o'r 7fed ganrif, a elwir hefyd yn The Scholars'Primer, disgrifir yr ogham fel coeden i'w dringo, gan ei bod wedi'i marcio'n fertigol i fyny ar hyd coesyn canolog.

Heddiw, ogham yn parhau i fod yn set gyfriniol o symbolau, sy'n dangos y cysylltiad agos oedd gan y Celtiaid â natur. Fe'u defnyddir mewn celf, tatŵs, a gemwaith, ac maent yn creu delweddau cyfriniol, diddorol. Os hoffech weld sut olwg sydd ar eich enw yn ogham, edrychwch ar y trawslythrennwr ar-lein hwn . Os na, daliwch ati i ddarllen i gael golwg fanwl ar bob symbol ogham.

Beith

Llythyren gyntaf yr wyddor coeden ogham, Beith yw bedw, a yn cyfateb i'r llythyren B. A elwir hefyd Beth, mae'n cynrychioli dechreuadau newydd, newid, ac aileni. Yn y chwedl Geltaidd, yr ogham cyntaf a ysgrifennwyd erioed oedd Beith, a wasanaethodd fel talisman rhybudd ac amddiffynnol i'r duw Ogma.

Mae ei symbolaeth yn deillio o'r fedwen, coeden arloesi a ailboblogodd y rhanbarth gyntaf ar ôl yr Iâ Oed. Mae gan y symbol gysylltiadau cryf â spring a'r Gŵyl Beltane , sef y goeden ddewisol ar gyfer y polyn Mai a'r tanwydd ar gyfer y tanau Beltane. Cysylltir y fedwen hefyd â Bloddeuwedd, duwies Gymreig y blodau a'r gwanwyn.

Yn symbolaidd, mae Beith yn amddiffyn un rhag pob niwed, corfforol ac ysbrydol. Gelwir y fedwen hefyd yn goeden wen, gan ei chysylltu â phurdeb, ac fe'i defnyddir i buro a chael gwared ar anlwc.

Luis

Luis yw'r ail gymeriad ogham. , sy'n symbol o fewnwelediad ac amddiffyniad. Mae'n cyfateb i'r gerddinen neu'r gerddinen wib, ac â'r llythyren L o'r wyddor. Roedd y goeden yn gysegredig i Brigid, duwies Geltaidd barddoniaeth, proffwydoliaeth a dewiniaeth, a chanddi dair saeth danllyd wedi'u gwneud o griafolen.

Yn yr hen amser, roedd criafol yn goed amddiffynnol a llafaredd. Yn yr Alban, maen nhw wedi'u plannu y tu allan i ddrws ffrynt tŷ i atal drygioni. Does dim rhyfedd, mae symbol Luis hefyd yn cael ei ddefnyddio fel amddiffyniad rhag hudoliaeth, yn ogystal ag i ddatblygu pwerau canfyddiad a rhagfynegi rhywun.

Ofn

F ar gyfer Fearn neu Fern, sy'n cyfateb i'r goeden wernen. Mewn dehongliad modern, mae'r symbol yn cynrychioli ysbryd sy'n esblygu, er bod cysylltiadau hynafol yn cynnwys proffwydoliaeth ac aberth.

Ym mytholeg Geltaidd, coeden gysegredig y duw Bran, sy'n adnabyddus am ei ben llafaredd, yw'r wernen. Credai'r Celtiaid hynafol fod y pen yn gallu byw ar ôlmarwolaeth.

Yr enw fearn yw'r Hen Wyddeleg am y wernen , sy'n tarddu o'r Hen Almaeneg elawer , sy'n golygu >cochaidd . Pan gaiff ei dorri, mae'r pren y tu mewn yn troi'n goch - lliw gwaed, tân a'r haul - felly mae'n cael ei ystyried yn gysegredig yn Wica modern ac fe'i defnyddir ar gyfer adeiladu tanau angen yn ystod gwyliau. Yn Cân Coed y Goedwig , fe'i disgrifir fel y frwydr yr holl goedwigoedd a y boethaf yn yr ymladd . . 5>

Saille

Yn gysylltiedig â’r helyg, mae Saille yn cyfateb i’r llythyren S. Mae coed helyg yn gysylltiedig â’r lleuad a dŵr. Fodd bynnag, nid yr helygen wylofus enwog yw'r goeden a ddefnyddir yn yr wyddor ogham, ond yr helygen goch.

Gan ei bod yn gysegredig i'r lleuad, mae hefyd yn ymgorffori cysylltiad dychymyg, greddf, a greddf, hefyd. fel hyblygrwydd a llif. Hefyd, fe'i hystyrir yn gysegredig i'r dduwies Ceridwen sy'n rheoli dros y lleuad.

Nuin

Nuin neu Nion yw pumed llythyren yr wyddor ogham, ac mae iddi werth ffonetig N. Mae'r symbol yn cynrychioli cryfder ac uniondeb, gan ei gysylltu â chryfder a sythrwydd canghennau coed. Mae'r enw ash , ynghyd â'i enw Hen Saesneg aesc a'i enw Lladin fraxinus , yn golygu spear . Hwn hefyd oedd hoff ddewis y Celtiaid ar gyfer gwneud siafftiau gwaywffon - prif arf cyn yr Oes Haearn.

I’r Celtiaid,yr oedd pum coeden bywiol gysegredig yn Iwerddon, y rhai a elwid yn goed y byd. O'r pum coeden, roedd tair yn goed ynn. Adwaenid y rhain fel y bustl Usneg, coeden sanctaidd Usnech, y bustl Tortan, coeden sanctaidd Tortiu, a'r Craeb Dathi, coeden lwynog Dathi. Torrwyd y coed hyn i gyd pan oedd Cristnogaeth yn tra-arglwyddiaethu ar y rhanbarth, a gymerwyd fel symbolau o fuddugoliaeth dros y derwyddon paganaidd.

Huath

Symbolaidd o'r ddraenen wen, mae'r Huath yn cyfateb i'r llythyren H. Mae'n gysylltiedig â chariad angerddol, ymrwymiad, iachâd, ac amddiffyniad. Credir bod yr enw huath yn tarddu o'r Hen Wyddeleg uath , sy'n golygu erchyll neu ofnadwy .

Yn Iwerddon, ystyrir y ddraenen wen yn goeden dylwyth teg, a chredir ei bod yn dod ag anlwc a dinistr i'r rhai sy'n ymyrryd ag un. Mae blodau’r ddraenen wen yn cael eu defnyddio’n draddodiadol fel coron y Frenhines Mai yn ystod gŵyl Beltane.

Duir

Cynrychiolaeth o’r dderwen , Mae Duir yn cyfateb i'r llythyren D ac mae'n gysylltiedig â chryfder, sefydlogrwydd a thwf. Mae'r term duir hefyd yn golygu drws , felly credir bod y llwyni derw yn lleoedd lle mae byd yr awyr, y ddaear, a'r byd arall yn cyfarfod. Credir bod y symbol yn galluogi rhywun i weld yr anweledig, yn ogystal â phethau sydd wedi'u cuddio o'r golwg ar hyn o bryd.

I'r derwyddon, roedd pob rhan o'r dderwen yn gysegredig.ac a ddefnyddir mewn defod a dewiniaeth. Mewn gwirionedd, mae'r term drwydd , yn golygu un â doethineb y dderwen . Mae'r dderwen yn gysylltiedig â thraddodiad hynafol y brenin derw, duw ffrwythlondeb y byd gwyrdd ac mae'n symbol o sofraniaeth wrywaidd.

Tinne

Yr wythfed llythyren ogham, mae Tinne yn cyfateb i'r goeden celyn ac i'r llythyren T. Mae'r enw tinne yn perthyn i'r gair Hen Wyddeleg teann , sy'n golygu cryf neu bold , a'r gair Gwyddeleg a Gaeleg yr Alban teine sy'n golygu tân . Felly, mae'r symbol ogham yn gysylltiedig â chryfder a phŵer. Mae hefyd yn gysegredig i'r gof Celtaidd duw Govannon neu Goibniu, a'r duw gof Sacsonaidd Weyland, sy'n gysylltiedig â chryfder, dygnwch, a chyrhaeddiad sgil.

Coll

Yn gysylltiedig â'r goeden gollen, mae Coll yn cyfateb i'r llythyren C, weithiau'n cael ei darllen fel K. Mae'n cynrychioli doethineb, gwybodaeth, a chreadigrwydd, a arweiniodd at ddefnyddio pren cyll mewn ffyn hud. Yn y ddefod farddol o Diechetel do Chenaib neu cracio cnau doethineb , cnau cnau cyll yn cael eu cnoi i gymell ysbrydoliaeth a dirnadaeth farddonol.

Quert

Y ddegfed llythyren ogham, Quert yw'r goeden afalau cranc. Mae'n gysylltiedig ag anfarwoldeb, gweledigaeth, a chyfanrwydd. Nid yw'r llythyren Q yn bodoli yn yr Hen Wyddeleg, a dehonglir y quert i olygu cŵn neu blaidd —acyfystyr ar gyfer rhyfelwr. Mewn rhai dehongliadau, gall gyfeirio at y term Hen Wyddeleg ceirt neu rag , sef cyfeiriad at lunatics crwydrol. Yn y cyd-destunau hyn, mae'n cynrychioli gallu'r unigolyn i wynebu marwolaeth a chael mynediad i'r byd arall.

Muin

M yw Muin, y credir ei fod yn cyfeirio at y grawnwin winwydden—ac weithiau i'r winwydden fwyar. Mae'r ddau yn cael eu defnyddio i wneud gwin, yr oedd eu priodweddau meddwol yn aml yn gysylltiedig â chymell adnod broffwydol yn yr hen amser.

Felly, mae'r symbol hefyd yn gysylltiedig â phroffwydoliaeth a doethineb dwyfol. Mae dehongliad modern hefyd yn cynnwys siarad geirwir gan nad yw pobl o dan ei ddylanwad yn gallu bod yn anonest a thwyllodrus.

Gort

Mae’r 12fed symbol ogham, Gort yn cyfateb i’r llythyren G. Yn y dehongliad modern o'r ogham, mae'n cynrychioli eiddew ac mae'n gysylltiedig â thwf, newid a thrawsnewid. Dywedir bod y winwydden yn tyfu fel planhigyn bach tebyg i berlysiau, ond ar ôl canrifoedd o dyfiant yn dod yn goeden sarff ar ei rinwedd ei hun. Fodd bynnag, mae'r term hefyd yn gysylltiedig â'r gair Gwyddeleg gorta , sy'n golygu newyn neu newyn , gan ei gysylltu â phrinder.

Ngetal

Mae'r hyn sy'n cyfateb i Ng, Ngetal yn symbol ogham sy'n cael ei ddehongli mewn sawl ffordd. Dywedir ei fod yn cynrychioli'r gorsen, er bod rhai ffynonellau yn ei gysylltu â'r rhedyn, y banadl, neu hyd yn oed yysgawen gorrach. Gan fod y term Hen Wyddeleg giolcach yn golygu corsen a banadl , gall hefyd gyfeirio at bambŵ, brwyn, a raffia.

Ngetal yw yn cael ei ystyried yn symbol ogham o gyfathrebu ysgrifenedig, oherwydd defnydd y cyrs fel beiro, gan gadw cof a gwybodaeth. Yn y calendr Celtaidd, mae’n ogham La Samhain, dechrau blwyddyn newydd a gŵyl y meirw. Mae ei gysylltiad hefyd yn cynnwys iachâd, hyblygrwydd, ac annibyniaeth.

Straif

Mae gan y symbol ogham Straif werth ffonetig Sant, ac mae'n cyfateb i'r ddraenen ddu neu'r goeden sloe, sy'n adnabyddus am ei rym hudol. Cludwyd trosolion o'i bren gan ddewiniaid, gwarlocks, a gwrachod.

Mewn sagas Gwyddelig, mae gan y ddraenen ddu gysylltiad â brwydr, aberth, trawsnewid, a marwolaeth. Dywedir hefyd ei fod yn gysegredig i Donn y Milesiaid, duw marwolaeth Iwerddon, yn ogystal â'r dduwies Morrighan sy'n goruchwylio materion rhyfel a marwolaeth.

Ruis<10

Symboledd gan y goeden ysgawen, Ruis yw'r 15fed symbol ogham ac mae'n cyfateb i'r llythyren R. Mae gan yr ysgawen alluoedd adfywiol, felly mae ei symbolaeth yn troi o amgylch syniadau trawsnewid ac adfywio. Fel ogham o amseroldeb, mae'n cynrychioli agweddau bodolaeth - y dechrau, y canol, a'r diwedd. Mewn dehongliad modern, mae'n awgrymu'r aeddfedrwydd a'r ymwybyddiaeth a ddaw yn ei sgilprofiad.

Ailm

Mae'r symbol Celtaidd o gryfder, Ailm yn cyfateb i'r llythyren A, yn ogystal â'r pinwydd, neu'r ffynidwydd . Mae'n cynrychioli'r cryfder sydd ei angen i godi uwchlaw adfyd, ac mae hefyd yn gysylltiedig ag iachâd, purdeb, a ffrwythlondeb . Mae ei symbolaeth yn deillio o'i defnydd ymarferol a hudolus yn y gorffennol fel perlysieuyn meddyginiaethol, fel arogldarth, a swyn ffrwythlondeb i ddynion. yw'r 17eg symbol ogham ac mae'n cyfateb i'r llythyren O. Mae'n cynrychioli'r eithin neu'r goeden ffwr, sy'n gysylltiedig â ffrwythlondeb parhaus, creadigrwydd, a bywiogrwydd, gan ei bod yn blodeuo trwy gydol y flwyddyn. Defnyddir ei flodeuyn a'i bren yn helaeth ar gyfer swynoglau a swynion serch, gan ei gysylltu ag erotigiaeth, angerdd a dyhead.

Ur

Mae'r 18fed llythyren ogham Ur yn cyfateb i'r llythyren U a'r grug planhigyn, sy'n cael ei ystyried yn blanhigyn lwcus. Roedd Ur unwaith yn golygu daear , ond mewn Gaeleg Gwyddeleg modern a'r Alban mae'n golygu ffres neu newydd . Felly, credir bod y symbol yn dod â ffresni a lwc i unrhyw fenter.

Mae grug hefyd yn gysylltiedig â bywyd a marwolaeth, oherwydd dywedir bod ei flodau porffor wedi'u staenio o waed rhyfelwyr syrthiedig. Roedd y Celtiaid wrth eu bodd â'r ddiod wedi'i eplesu o flodau grug, gan y credid ei fod yn gwella clwyfau ac adfer gwirodydd ar ôl erchylltra