Que signifie Moksha dans les religions orientales ?

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Stephen Reese

    Les religions d'Extrême-Orient partagent des concepts clés entre elles, bien qu'il y ait quelques différences dans leurs interprétations. Hindouisme, jaïnisme, sikhisme, et Bouddhisme est moksha - la libération complète, le salut, la libération et l'émancipation de l'âme de la souffrance du cycle éternel de la vie. décès et renaissance Dans toutes ces religions, Moksha est le point de rupture de la roue, l'objectif final vers lequel tendent tous leurs pratiquants. Mais comment cela fonctionne-t-il exactement ?

    Qu'est-ce que Moksha ?

    Moksha, également appelé mukti ou vimoksha signifie littéralement la libération du samsara en sanskrit. Le mot muc signifie gratuit tandis que le sha signifie samsara Quant au samsara lui-même, c'est le cycle de la mort, de la souffrance et de la renaissance qui lie les âmes des gens par le biais du karma dans une boucle sans fin. Ce cycle, bien qu'essentiel pour la croissance de l'âme sur la voie de l'illumination, peut aussi être atrocement lent et douloureux. Ainsi, moksha est la libération finale, le but au sommet du pic que tous les hindous, les jaïns, les sikhs et les bouddhistes essaient d'atteindre.

    Moksha dans l'hindouisme

    Si nous limitons nos réflexions initiales à l'hindouisme, la plus grande religion qui recherche le moksha, les nombreuses sectes hindoues s'accordent à dire qu'il y a 3 principaux moyens d'atteindre le moksha - bhakti , jnana et karma .

    • La bhakti ou bhakti marga est la manière de trouver le moksha par la dévotion à une divinité particulière.
    • Jnana ou Jnana Marga, en revanche, est la manière d'étudier et d'acquérir la connaissance.
    • Le karma ou Karma Marga est la voie dont les Occidentaux entendent le plus souvent parler - c'est la voie qui consiste à accomplir de bonnes actions pour les autres et à s'occuper des devoirs de sa vie. Le karma est la voie que la plupart des gens ordinaires essaient d'emprunter, car il faut devenir un érudit pour suivre Jnana Marga ou un moine ou un prêtre pour suivre Bhakti Marga.

    Moksha dans le bouddhisme

    Le terme moksha existe dans le bouddhisme, mais il est relativement rare dans la plupart des écoles de pensée. Le terme le plus courant ici est Nirvana, car il est également utilisé pour exprimer l'état de libération du samsara. Le fonctionnement de ces deux termes est toutefois assez différent.

    Le nirvana est l'état de libération du moi de toutes les choses, sensations et phénomènes matériels, tandis que le moksha est un état d'acceptation et de libération de l'âme. En termes simples, les deux sont différents, mais ils sont en fait assez similaires dans leur relation au samsara.

    Ainsi, alors que le Nirvana est surtout associé au bouddhisme, le moksha est généralement considéré comme un concept hindou ou jaïn.

    Moksha dans le jaïnisme

    Dans cette religion pacifique, les concepts de moksha et de nirvana ne font qu'un. Les Jaïns utilisent aussi souvent le terme de "moksha". Kevalya pour exprimer la libération de l'âme - Kevalin - du cycle de la mort et de la renaissance.

    Les Jaïns croient que l'on atteint le moksha ou Kevalya en demeurant dans le soi et en menant une bonne vie, ce qui est différent de la vision bouddhiste qui nie l'existence d'un soi permanent et d'une libération des liens du monde physique.

    Les trois principaux moyens d'atteindre le moksha dans le jaïnisme sont similaires à ceux de l'hindouisme, mais il existe également d'autres moyens :

    • Samyak Darśana (Vue correcte), c'est-à-dire mener une vie de foi
    • Samyak Jnana (Connaissance correcte), ou se consacrer à la poursuite de la connaissance
    • Samyak Charitra (Conduite correcte) - améliorer son équilibre karmique en étant bon et charitable envers les autres.

    Moksha dans le sikhisme

    Les sikhs, que les Occidentaux confondent souvent avec les musulmans, partagent des similitudes avec les trois autres grandes religions asiatiques. Ils croient eux aussi en un cycle de décès et renaissance Ils considèrent également le moksha - ou mukti - comme la libération de ce cycle.

    Dans le sikhisme, cependant, le mukti est atteint exclusivement par la grâce de Dieu, c'est-à-dire par ce que les hindous appellent Bhakti et les jaïns Samyak Darshana. Pour les sikhs, la dévotion à Dieu est plus importante que le désir de mukti. Au lieu d'être le but, le mukti est juste la récompense supplémentaire que l'on obtient si l'on a réussi à consacrer sa vie à la louange par la méditation et la répétition des nombreux versets de l'alphabet.Sikh les noms de Dieu .

    FAQ

    Q : Le moksha et le salut sont-ils identiques ?

    R : Il est facile de considérer le salut comme l'alternative à moksha en les religions abrahamiques Et il serait relativement correct de faire ce parallèle - le moksha et le salut délivrent tous deux l'âme de la souffrance. La source de cette souffrance est différente dans ces religions, tout comme la méthode de salut, mais le moksha est effectivement le salut dans le contexte des religions orientales.

    Q : Qui est le Dieu de la moksha ?

    R : Selon la tradition religieuse, le moksha peut être lié ou non à une divinité particulière. En général, ce n'est pas le cas, mais il existe certaines traditions hindoues régionales, comme l'hindouisme Odia, où le dieu Jagannath est considéré comme la seule divinité pouvant "donner" le moksha. Dans cette secte de l'hindouisme, Jagannath est une divinité suprême, et son nom se traduit littéralement par "Seigneur de l'univers".Curieusement, le nom du Seigneur Jagannath est à l'origine du mot anglais Juggernaut.

    Q : Les animaux peuvent-ils atteindre le moksha ?

    R : Dans les religions occidentales et dans le christianisme, il y a un débat permanent sur la question de savoir si les animaux peuvent ou non atteindre le salut et aller au paradis. Ce débat n'a pas lieu d'être dans les religions orientales, car les animaux sont incapables d'atteindre le moksha. Ils font partie du cycle de mort et de renaissance du samsara, mais leurs âmes sont loin de renaître dans des êtres humains et d'atteindre le moksha par la suite. InEn un sens, les animaux peuvent atteindre la moksha, mais pas dans cette vie-là. Ils devront éventuellement renaître dans une personne pour avoir une chance d'atteindre la moksha.

    Q : Y a-t-il une renaissance après moksha ?

    R : Non, pas selon les religions qui utilisent ce terme. La renaissance ou la réincarnation est censée se produire lorsque l'âme est laissée dans le besoin car elle est toujours liée au monde physique et n'a pas atteint l'illumination. Atteindre le moksha, cependant, satisfait ce désir et l'âme n'a plus besoin de renaître.

    Q : Quelle est la sensation de moksha ?

    R : Le mot le plus simple que les enseignants orientaux utilisent pour décrire le sentiment d'atteindre le moksha est le bonheur. Cela semble être un euphémisme au premier abord, mais il s'agit du bonheur de l'âme et non du moi. Ainsi, atteindre le moksha est censé donner à l'âme la sensation d'une satisfaction et d'un épanouissement complets, car elle a finalement réalisé son objectif éternel.

    En conclusion

    Cruciale pour plusieurs des plus grandes religions d'Asie, la moksha est l'état auquel des milliards de personnes aspirent - la libération du samsara, le cycle éternel de la mort et, finalement, de la renaissance. La moksha est un état difficile à atteindre et de nombreuses personnes y consacrent toute leur vie pour mourir et se réincarner une fois de plus. Pourtant, c'est la libération ultime que tous doivent atteindre, s'ils veulent que leurs âmes puissent enfin...être à paix .

    Stephen Reese est un historien spécialisé dans les symboles et la mythologie. Il a écrit plusieurs livres sur le sujet et ses travaux ont été publiés dans des revues et des magazines du monde entier. Né et élevé à Londres, Stephen a toujours eu un amour pour l'histoire. Enfant, il passait des heures à se pencher sur des textes anciens et à explorer de vieilles ruines. Cela l'a amené à poursuivre une carrière dans la recherche historique. La fascination de Stephen pour les symboles et la mythologie découle de sa conviction qu'ils sont le fondement de la culture humaine. Il croit qu'en comprenant ces mythes et légendes, nous pouvons mieux nous comprendre et comprendre notre monde.