¿Qué significa Moksha en las religiones orientales?

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Stephen Reese

    Las religiones del Extremo Oriente comparten conceptos clave entre ellas, aunque con algunas diferencias en sus interpretaciones. Una de esas ideas cruciales que está en el corazón de Hinduismo, jainismo y sijismo, y Budismo es moksha - la liberación completa, la salvación, la liberación y la emancipación del alma del sufrimiento del ciclo eterno de muerte y renacimiento Moksha es la ruptura de la rueda en todas esas religiones, el objetivo final al que aspiran sus practicantes. Pero, ¿cómo funciona exactamente?

    ¿Qué es Moksha?

    Moksha, también llamado mukti o vimoksha , significa literalmente libertad del samsara en sánscrito. La palabra muc significa gratis mientras que el sha significa samsara En cuanto al samsara propiamente dicho, es el ciclo de muerte, sufrimiento y renacimiento que ata a las almas de las personas a través del karma en un bucle interminable. Este ciclo, aunque es fundamental para el crecimiento del alma en el camino hacia la Iluminación, también puede ser insoportablemente lento y doloroso. Así, moksha es la liberación final, la meta en la cima de la cima que todos los hindúes, jainistas, sikhs y budistas tratan de alcanzar.

    Moksha en el hinduismo

    Cuando se observan todas las diferentes religiones y sus diversas escuelas de pensamiento, hay muchas más que sólo tres maneras de alcanzar moksha. Si vamos a limitar nuestras reflexiones iniciales sólo al hinduismo, la religión más grande que busca moksha, entonces las diferentes sectas hindúes están de acuerdo en que hay 3 vías principales para alcanzar moksha - bhakti , jnana y karma .

    • Bhakti o Bhakti Marga es la forma de encontrar moksha a través de la devoción a una deidad en particular.
    • Jnana o Jnana Marga, en cambio, es la forma de estudiar y adquirir conocimiento.
    • Karma o Karma Marga es la vía de la que más oyen hablar los occidentales: es la vía de realizar buenas acciones para los demás y atender a los propios deberes vitales. Karma es la vía que la mayoría de la gente común intenta tomar, ya que uno debe convertirse en un erudito para seguir Jnana Marga o en un monje o sacerdote para seguir Bhakti Marga.

    Moksha en el budismo

    El término moksha existe en el budismo, pero es relativamente infrecuente en la mayoría de las escuelas de pensamiento. El término mucho más prominente aquí es Nirvana, ya que también se utiliza para expresar el estado de liberación del samsara. Sin embargo, la forma en que ambos términos funcionan es bastante diferente.

    El nirvana es el estado de liberación del yo de todas las cosas, sensaciones y fenómenos materiales, mientras que el moksha es un estado de aceptación y liberación del alma. En pocas palabras, los dos son diferentes, pero en realidad son bastante similares en su relación con el samsara.

    Así, mientras que el Nirvana se asocia mayoritariamente con el budismo, moksha suele considerarse un concepto hindú o jainista.

    Moksha en el jainismo

    En esta religión pacífica, los conceptos de moksha y Nirvana son uno y el mismo. Los jainistas también utilizan a menudo el término Kevalya para expresar la liberación del alma - Kevalin - del ciclo de muerte y renacimiento.

    Los jainistas creen que se alcanza la moksha o Kevalya permaneciendo en el yo y llevando una buena vida, lo que difiere del punto de vista budista, que niega la existencia de un yo permanente y la liberación de las ataduras del mundo físico.

    Las tres vías principales para alcanzar la moksha en el jainismo son similares a las del hinduismo, sin embargo, también hay vías adicionales:

    • Samyak Darśana (Vista correcta), es decir, llevar una vida de fe
    • Samyak Jnana (Conocimiento correcto), o dedicarse a la búsqueda de conocimiento
    • Samyak Charitra (Conducta correcta) - mejorar el equilibrio kármico de uno mismo siendo bueno y caritativo con los demás

    Moksha en el sijismo

    Los sijs, a los que los occidentales suelen confundir con los musulmanes, comparten similitudes con las otras tres grandes religiones asiáticas. Ellos también creen en un ciclo de muerte y renacimiento Y también consideran que moksha -o mukti- es la liberación de ese ciclo.

    En el sijismo, sin embargo, el mukti se alcanza exclusivamente a través de la gracia de Dios, es decir, lo que los hindúes llamarían Bhakti y los jainistas llaman Samyak Darshana. Para los sijs, la devoción a Dios es más importante que el deseo de mukti. En lugar de ser la meta, aquí el mukti es sólo la recompensa adicional que uno obtiene si ha dedicado con éxito su vida a alabar a través de la meditación y la repetición de los muchosSikh nombres de Dios .

    PREGUNTAS FRECUENTES

    P: ¿Son lo mismo moksha y la salvación?

    R: Es fácil ver la salvación como la alternativa de moksha en las religiones abrahámicas Y sería relativamente correcto hacer ese paralelismo: tanto la moksha como la salvación liberan al alma del sufrimiento. La fuente de ese sufrimiento es diferente en esas religiones, al igual que el método de salvación, pero la moksha es efectivamente la salvación en el contexto de las religiones orientales.

    P: ¿Quién es el Dios de la moksha?

    R: Dependiendo de la tradición religiosa concreta, la moksha puede o no estar relacionada con una deidad determinada. Normalmente, no es así, pero hay algunas tradiciones regionales hindúes, como el hinduismo odia, en el que se considera al dios Jagannath como la única deidad que puede "dar" moksha. En esta secta del hinduismo, Jagannath es una deidad suprema, y su nombre se traduce literalmente como Señor del Universo.Curiosamente, el nombre de Lord Jagannath es el origen de la palabra inglesa Juggernaut.

    P: ¿Pueden los animales alcanzar la moksha?

    R: En las religiones occidentales y en el cristianismo existe un debate permanente sobre si los animales pueden o no alcanzar la salvación e ir al cielo. Sin embargo, en las religiones orientales no existe ese debate, ya que los animales son incapaces de alcanzar la moksha. Forman parte del ciclo de muerte y renacimiento del samsara, pero sus almas están muy lejos de renacer en personas y alcanzar la moksha después. EnEn cierto sentido, los animales pueden alcanzar la moksha, pero no en esa vida; con el tiempo tendrán que renacer en una persona para tener la oportunidad de alcanzar la moksha.

    P: ¿Hay renacimiento después de la moksha?

    R: No, no según ninguna religión que utilice el término. Se cree que el renacimiento o la reencarnación ocurren cuando el alma se queda con ganas, ya que todavía está atada al reino físico y no ha alcanzado la Iluminación. Sin embargo, alcanzar moksha satisface este deseo y entonces el alma ya no tiene necesidad de renacer.

    P: ¿Cómo se siente la moksha?

    R: La palabra más sencilla que utilizan los maestros orientales para describir la sensación de alcanzar la moksha es Felicidad. Al principio parece un eufemismo, pero se refiere a la felicidad del alma y no del yo. Así, se cree que alcanzar la moksha da al alma la sensación de completa satisfacción y plenitud al haber realizado finalmente su objetivo eterno.

    En conclusión

    Crucial para varias de las mayores religiones de Asia, moksha es el estado por el que luchan miles de millones de personas: la liberación del samsara, el ciclo eterno de la muerte y, finalmente, el renacimiento. Moksha es un estado difícil de alcanzar y muchas personas dedican toda su vida a ello, sólo para morir y reencarnarse de nuevo. Aun así, es la liberación definitiva que todos deben alcanzar, si quieren que sus almas finalmenteestar en paz .

    Stephen Reese es un historiador especializado en símbolos y mitología. Ha escrito varios libros sobre el tema y su trabajo ha sido publicado en diarios y revistas de todo el mundo. Nacido y criado en Londres, Stephen siempre tuvo un amor por la historia. De niño, pasaba horas estudiando detenidamente textos antiguos y explorando antiguas ruinas. Esto lo llevó a seguir una carrera en investigación histórica. La fascinación de Stephen por los símbolos y la mitología surge de su creencia de que son la base de la cultura humana. Él cree que al comprender estos mitos y leyendas, podemos comprendernos mejor a nosotros mismos y a nuestro mundo.