Wat betekent Moksha in Oosterse godsdiensten?

  • Deel Dit
Stephen Reese

    De religies van het Verre Oosten delen sleutelbegrippen, zij het met enkele verschillen in hun interpretatie. Eén zo'n cruciaal idee dat de kern vormt van Hindoeïsme, Jainisme, Sikhisme, en Boeddhisme is moksha - de volledige vrijlating, verlossing, bevrijding en emancipatie van de ziel van het lijden van de eeuwige cyclus van dood en wedergeboorte Moksha is het doorbreken van het wiel in al die religies, het einddoel waar al hun beoefenaars naar streven. Maar hoe werkt het precies?

    Wat is Moksha?

    Moksha, ook wel mukti of vimoksha betekent letterlijk vrijheid van samsara in het Sanskriet. Het woord muc betekent gratis terwijl de sha staat voor samsara Wat samsara zelf betreft, dat is de cyclus van dood, lijden en wedergeboorte die de zielen van mensen door karma in een eindeloze lus verbindt. Deze cyclus is weliswaar cruciaal voor de groei van iemands ziel op de weg naar Verlichting, maar kan ook tergend langzaam en pijnlijk zijn. Moksha is dus de uiteindelijke bevrijding, het doel aan de top van de piek die alle hindoes, jains, sikhs en boeddhisten proberen te bereiken.

    Moksha in het hindoeïsme

    Als je alle verschillende religies en hun verschillende denkrichtingen bekijkt, zijn er veel meer dan slechts drie manieren om moksha te bereiken. Als we onze eerste overpeinzingen beperken tot het hindoeïsme, de grootste religie die moksha nastreeft, dan zijn de vele verschillende hindoe-sekten het erover eens dat er 3 belangrijke manieren om moksha te bereiken - bhakti , jnana en karma .

    • Bhakti of Bhakti Marga is de manier om moksha te vinden door iemands toewijding aan een bepaalde godheid.
    • Jnana of Jnana Marga, daarentegen, is de manier van studeren en het verwerven van kennis.
    • Karma of Karma Marga is de weg waar westerlingen het vaakst over horen - het is de weg van het verrichten van goede daden voor anderen en het nakomen van iemands levenstaken. Karma is de weg die de meeste gewone mensen proberen te volgen, zoals men een geleerde moet worden om Jnana Marga te volgen of een monnik of priester om Bhakti Marga te volgen.

    Moksha in het boeddhisme

    De term moksha bestaat in het boeddhisme, maar is relatief ongebruikelijk in de meeste denkrichtingen. De veel prominentere term hier is Nirvana, omdat ook die wordt gebruikt om de staat van bevrijding van samsara uit te drukken. De manier waarop de twee termen werken is echter nogal verschillend.

    Nirvana is de staat van bevrijding van het zelf van alle materiële dingen, gewaarwordingen en verschijnselen, terwijl moksha een staat is van aanvaarding en bevrijding van de ziel. Eenvoudig gezegd zijn de twee verschillend, maar ze lijken inderdaad sterk op elkaar in hun relatie tot samsara.

    Dus, terwijl Nirvana meestal wordt geassocieerd met het boeddhisme, wordt moksha meestal gezien als een hindoeïstisch of jain concept.

    Moksha in het jainisme

    In deze vreedzame religie zijn de begrippen moksha en Nirvana één en dezelfde. De Jains gebruiken ook vaak de term Kevalya om de bevrijding van de ziel uit te drukken - Kevalin - van de dood en wedergeboorte cyclus.

    De Jains geloven dat men moksha of Kevalya bereikt door in het zelf te blijven en een goed leven te leiden. Dit verschilt van de boeddhistische visie die het bestaan van een permanent zelf en een bevrijding van de banden van de fysieke wereld ontkent.

    De drie belangrijkste manieren om moksha te bereiken in het jainisme lijken op die in het hindoeïsme, maar er zijn ook andere manieren:

    • Samyak Darśana (Juiste mening), d.w.z. een leven van geloof leiden...
    • Samyak Jnana (Juiste Kennis), of zich wijden aan het nastreven van kennis
    • Samyak Charitra (Correct gedrag) - iemands karmische balans verbeteren door goed en liefdadig te zijn voor anderen.

    Moksha in het Sikhisme

    Sikhs, die in het Westen vaak met moslims worden verward, hebben overeenkomsten met de andere drie grote Aziatische religies. Ook zij geloven in een cyclus van dood en wedergeboorte en ook zij zien moksha - of mukti - als de bevrijding van die cyclus.

    In het Sikhisme wordt mukti echter uitsluitend bereikt door Gods genade, dat wil zeggen, wat de Hindoes Bhakti zouden noemen en de Jains Samyak Darshana. Voor Sikhs is de toewijding aan God belangrijker dan iemands verlangen naar mukti. In plaats van het doel is mukti hier slechts de extra beloning die men krijgt als men met succes zijn leven heeft gewijd aan het prijzen door meditatie en het herhalen van de veleSikh namen van God .

    FAQ

    Vraag: Zijn moksha en verlossing hetzelfde?

    Antwoord: Het is gemakkelijk om verlossing te zien als het alternatief van moksha in de Abrahamitische godsdiensten En het zou relatief juist zijn om die parallel te trekken - zowel moksha als verlossing verlossen de ziel van het lijden. De bron van dat lijden is verschillend in die religies, evenals de methode van verlossing, maar moksha is inderdaad verlossing in de context van Oosterse religies.

    Vraag: Wie is de God van moksha?

    Antwoord: Afhankelijk van de specifieke religieuze traditie is moksha al dan niet verbonden met een bepaalde godheid. Meestal is dit niet het geval, maar er zijn enkele regionale hindoetradities zoals het Odia-hindoeïsme, waar de god Jagannath wordt gezien als de enige godheid die moksha kan "geven". In deze sekte van het hindoeïsme is Jagannath een opperste godheid, en zijn naam betekent letterlijk Heer van het Universum.Vreemd genoeg is de naam van Heer Jagannath de oorsprong van het Engelse woord Juggernaut.

    Vraag: Kunnen dieren moksha bereiken?

    Antwoord: In westerse godsdiensten en in het christendom is er een voortdurend debat over de vraag of dieren al dan niet verlossing kunnen bereiken en naar de hemel kunnen gaan. In oosterse godsdiensten bestaat een dergelijk debat echter niet, omdat dieren niet in staat zijn moksha te bereiken. Zij maken deel uit van de dood- en wedergeboortecyclus van samsara, maar hun zielen zijn ver verwijderd van het herboren worden in mensen en het bereiken van moksha daarna. InIn zekere zin kunnen dieren moksha bereiken, maar niet in dat leven - zij zullen uiteindelijk in een persoon herboren moeten worden om een kans te hebben moksha te bereiken.

    Vraag: Is er wedergeboorte na moksha?

    Antwoord: Nee, niet volgens enige religie die de term gebruikt. Wedergeboorte of reïncarnatie wordt verondersteld te gebeuren wanneer de ziel een gebrek heeft omdat ze nog steeds gebonden is aan het fysieke rijk en geen verlichting heeft bereikt. Het bereiken van moksha bevredigt echter dit verlangen en dus heeft de ziel geen behoefte meer om herboren te worden.

    Vraag: Hoe voelt moksha?

    Antwoord: Het eenvoudigste woord dat oosterse leraren gebruiken om het gevoel van het bereiken van moksha te beschrijven is Geluk. Dit lijkt op het eerste gezicht een understatement, maar het verwijst naar het geluk van de ziel en niet van het zelf. Men gelooft dus dat het bereiken van moksha de ziel het gevoel van volledige tevredenheid en vervulling geeft, omdat zij eindelijk haar eeuwige doel heeft bereikt.

    Conclusie

    Cruciaal voor verschillende van de grootste religies in Azië, is moksha de staat waar miljarden mensen naar streven - de bevrijding van samsara, de eeuwige cyclus van dood en uiteindelijk wedergeboorte. Moksha is een moeilijk te bereiken staat en veel mensen wijden er hun hele leven aan, alleen om te sterven en opnieuw te reïncarneren. Toch is het de ultieme bevrijding die iedereen moet bereiken, als ze willen dat hun ziel eindelijkop vrede .

    Stephen Reese is een historicus die gespecialiseerd is in symbolen en mythologie. Hij heeft verschillende boeken over dit onderwerp geschreven en zijn werk is gepubliceerd in tijdschriften en tijdschriften over de hele wereld. Stephen is geboren en getogen in Londen en heeft altijd een voorliefde gehad voor geschiedenis. Als kind besteedde hij uren aan het bestuderen van oude teksten en het verkennen van oude ruïnes. Dit bracht hem ertoe een carrière in historisch onderzoek na te streven. Stephens fascinatie voor symbolen en mythologie komt voort uit zijn overtuiging dat ze de basis vormen van de menselijke cultuur. Hij gelooft dat door deze mythen en legendes te begrijpen, we onszelf en onze wereld beter kunnen begrijpen.