Hoewol in wichtige godheid yn hiel Europa, wy witte hiel lyts bytsje oer Taranis . Wy witte lykwols wat oer hoe't de Kelten syn symboal seagen, it tsjil, dat komt mei in tal betsjuttingen en ynterpretaasjes.

Wa is Taranis?

Taranis (Jupiter) holding syn symboalen - it tsjil en thunderbolt. PD.

Hast alle âlde kultueren eare de krêft en macht fan tongerbuien. De âlde Kelten fereare dizze prachtige macht as in godheid fan himel, tonger en ferljochting. Bekend as Taranis (útspr. tah-rah-nees), wie hy fergelykber mei de Grykske Zeus , de Romeinske Jupiter, de Noarske Thor , de Hindoe Indra , en Chango fan 'e Afrikaanske Yoruban-stam.

Fertsjintwurdige troch syn hillige tsjil en in tongerbolt, reizge Taranis, ek wol de "Grutte Thunderer" neamd, mei geweldige snelheden troch de loften wrâldwiid. Hy befoel stoarmen en dy't beskerming joegen oan it hiele selskip fan goaden.

It wichtichste aspekt fan 'e natuer oanbidding ûnder in protte âlde kultueren, ynklusyf de Kelten, wie de beweging fan himellichems, lykas de sinne en de moanne. It tsjil waard sjoen as in fysike foarstelling fan dizze dingen op ierde, dy't falle ûnder Taranis syn domein. De sinne is it libben en it tsjil spegelet dit begryp; as it rôlet, mimiket it de beweging fan 'e sinne dy't elke dei de himel krúst.

Taranis's namme komt fan it Proto-Keltyske wurd foar"tonger," of "toranos". Ferskate Keltyske talen ferwize nei sa'n wurd. Taranis is Gaelic foar "tonger". "Taran" hat moderne betsjuttingen yn it Welsk en Bretonsk as "tonger". De namme Taranis hat ek nauwe assosjaasjes mei de Gallyske Ambisagrus-stam.

Yn Tours, Orgon en Chester steane tawijdende ynskripsjes oan him sa as te sjen op stiennen alters. In byld fûn út it gebiet om Le Chatelet, Frankryk, datearret út de 1e oant 2e iuw f.Kr. It ferbyldet in manlike figuer dy't in bliksem en in tsjil hâldt, nei alle gedachten om de sinne foar te stellen. De bliksemstien betsjut oarloch, fjoer en skrik.

De Ierske en Skotske Kelten hienen ferskate sintra foar syn oanbidding, al mei in oare namme lykas oanjûn yn ferhalen. De Ieren neamden him Tuireann en hawwe in boeiend ferhaal dat dizze god fan 'e himel ferbynt mei de heroyske god Lugh fan 'e earste rispinge fan 'e hjerst. Hy wurdt ek neamd as Taran yn 'e Cymrie Mabinogi, in wichtige Welske tekst dy't de âlde Keltyske goaden detaillearret. Beide fan dizze ferhalen jouwe oan hoe't it tsjil de beweging fan 'e himel en it feroarjen fan' e seizoenen foarstelt.

Dit sirkulêre symboal wie sa wichtich foar de oanbidding fan Taranis dat hy faaks oantsjut waard as in tsjilgod. Under de Kelten fan alle Britske eilannen is Taranis "Lord of the Wheel of the Seasons" en is in hearsker fan 'e tiid. Syn jierlikse rituele paring mei de froulike geast fan 'e ikebeam, of Duir/Doire toant dizze faktor fantiid.

Aanbidding fan Taranis en syn tsjil rûn Europa

De populariteit fan Taranis rint fier bûten de normale grinzen fan it Keltyske domein. De Gundestrup Cauldron út Denemarken, leaud te wêzen Keltyske yn natuer, datearret út de 2e iuw f.Kr. en ferbyldet ferskate. Gelearden leauwe dat Taranis de bebaarde man is dy't in tsjiloffer akseptearret troch in minslike figuer. De minske draacht in koarte tunika en in bollehoarnhelm. Mar de helte fan it tsjil is sichtber mar der binne ek minsklike figueren binnen it tsjil sels.

Oeral hawwe argeologen Keltyske kultuer fûn, der is in tsjil yn in foarm fan ôfbylding en hast alle bylden fan Taranis begeliede in tsjil. De oanwizings dêrfoar steane op njoggen ynskripsjes fan Taranis yn hiel Dútslân, Itaalje, Kroaasje, Frankryk, Hongarije en Belgje. Dizze hillige tsjillen binne yn Ierlân, Spanje, Brittanje, oer de Ryn en ek troch de Donau.

It tsjil fan Taranis wurdt soms betize mei it sinnekrús, mar it binne twa ferskillende symboalen. It sinnekrús is ferbûn mei de sinne, wylst it tsjil fan Taranis ferbûn is mei bliksem, tonger en stoarmen.

It belang fan it tsjil

Dus, hoewol Taranis ûndúdlik is en ûndúdlik is yn ús begryp fan syn earbied, is it dúdlik dat hy in wichtige godheid wie.

It tsjil yn ferbân nei Taranis is sa yntinsyf dat der mear as 150 fariaasjes binne fûn yn hiel Europa. Allegear binneoars en presintearre yn in myriade fan materialen, maten, sprutsen nûmers, en byldskermen. Der is in protte dy't wy kinne helje út it bestudearjen fan it algemiene belang fan it tsjil foar de Keltyske kultuer en hoe't it oan Taranis ferbûn is.

It tsjil is ien fan 'e meast foarkommende objekten dy't yn Jeropa fûn binne, fan 'e Britske Eilannen oant Tsjechoslowakije. D'r wiene weinbegraffenissen, rotssnijwurken, munten, etsen, votoffers, hangers, broches, applikaasjes, bylden en bylden fan brûns of lead.

De meast krúsjale en earste funksje fan it tsjil wie om te reizgjen en faak lutsen troch oksen of bollen. Dizze iere wagons wiene fan ûnskatbere wearde, om't it it handich makke om oer lân te reizgjen. Mar it is ek in prominint skaaimerk by begraafplakken, delsettings en hillichdommen. Dit betsjut dat it tsjil folle mear wie as in manier fan ferfier of in gewoan, gewoan foarwerp.

Wagon Burials

Ien ûnderskiedend skaaimerk fan Keltyske begraffenissen, foar sawol manlju as froulju, wie it opnimmen fan de wein. Hoewol't de Griken en oare Yndo-Europeanen wurdearre it tsjil, net ien fan harren begroeven harren deaden mei tsjillen lykas de Kelten diene. D'r binne wagonbegraffenissen fûn yn hiel Skotlân en in weinbegraffenis by Edinboarch.

It lichem wie of binnen de wein of de wein wie yn it grêf, neist of oer it lichem. In protte fan dizze grêfweinen wiene yn in útinoar brocht steat. Wy witte net wêrom't de Kelten dit diene, mar wy witte dat it in hegere earbied hieas dy gearstald foar gebrûk ûnder de libbenen.

Wat noch nijsgjirriger is is dat de bou fan dizze weinen net allinnich foar begraffenisdoelen wie. Dizze kamen út it deistich gebrûk, om't in protte grêfweinen dúdlike tekens sjen litte fan eardere slijtage. Dus, wagon begraffenissen meie symbolisearje soevereiniteit, reizen en foarútgong yn it neilibjen.

Dit tafoege elemint fan wagons oanwêzich by begraffenis riten jout it tsjil in dûbele betsjutting - sinne en libben likegoed as dea. De rol fan Taranis hjir is net dúdlik, mar de Kelten kinne syn tsjil sjoen hawwe as in yntegraal diel fan 'e syklusen tusken libben en dea.

Utkommen fan Taranis's tsjil en har spreuken

Wylst de spaken faaks fertsjintwurdigje de sinne en syn strielen, dit binne in nijsgjirrige en mysterieuze eigenskip. Der liket in numerologyske betsjutting te wêzen mei in spesjale betsjutting, mar wy witte eins net wat dat is.

Hoewol't wy gjin kennis hawwe fan Keltyske numerology, kinne wy ​​​​beskate ynformaasje helje út har Romeinske en Grykske tsjinhingers. It iene dat wy fan it tal spaken ôfnimme kinne, is lykwols dat it op ien of oare manier relatearret oan de bewegingen fan 'e natuer.

Fjouwer spaken tsjil fan Taranis

It oantal spaken yn Taranis' Wheel ferskilt. It kin fariearje fan fjouwer (gewoan yn begraffenissitewaasjes), seis (gewoan yn bylden) en soms acht (guon emblemen fan Taranis).

Fjouwer fertsjinwurdiget yn 't algemien de fjouwer.eleminten (loft, fjoer, wetter en ierde), fjouwer moanne fazen (nij, waxing, fol en ôfnimme) en de fjouwer seizoenen (maitiid, simmer, hjerst en winter). Dit kin, yn termen fan begraffenis, de eleminten of seizoenen fan it libben fan in persoan oersette. Lykwols, fjouwer-spaaks tsjillen ek adorn striid gear sa't in protte binne op helmen, wapens, skylden en huzen. Dit kin it fjouwerspoke tsjil oanjaan as in beskermingsamulet.

Acht is in ynternasjonaal en âld symboal fan ivichheid . It is ek it nûmer fan 'e feestdagen yn it Keltyske jier: Samhain, Yule, Imbolc, Ostara, Beltane , Midsummer, Lammas en Mabon.

In koarte

Taranis en syn tsjil binne krêftige symboalen foar de ultime, oerweldigjende macht fan 'e himel. Hy is macht, krêft, libben, seizoenferoaring en dea. Minsken yn hiel Europa oanbidden him, mei't syn tsjil in prominint skaaimerk wie op in protte hillige plakken en in protte wichtige objekten fersierde. Sels as jo hjoed in stoarm sjogge dy't foarby komt, kinne jo begripe wêrom't de Kelten dit as in libbene god oanbidden.