Колесо Тараниса

  • Поделись Этим
Stephen Reese

    Хотя это божество было важным для всей Европы, мы очень мало знаем о нем. Taranis Однако мы знаем кое-что о том, как кельты относились к его символу - колесу, которое имеет множество значений и толкований.

    Кто такой Таранис?

    Таранис (Юпитер) держит свои символы - колесо и молнию. ПД.

    Почти все древние культуры почитали силу и мощь грозы. Древние кельты почитали эту величественную силу как божество неба, грома и света. Известный как Таранис (произносится "та-рах-нис"), он был похож на греческий Зевс римский Юпитер, римский норвежский Тор , the Индуистский Индра , и Чанго из африканского племени йоруба.

    Изображаемый священным колесом и молнией, Таранис, которого также называли "Великим громовержцем", с удивительной скоростью носился по небу по всему миру, повелевал бурями, которые давали защиту всей компании богов.

    Самым важным аспектом поклонения природе среди многих древних культур, включая кельтов, было движение небесных тел, таких как солнце и луна. Колесо рассматривалось как физическое представление этих вещей на земле, которая относится к владениям Тараниса. Солнце - это жизнь, и колесо отражает это понимание; когда оно катится, оно имитирует движение солнца, пересекающего небо каждый день.

    Имя Таранис происходит от протокельтского слова "гром", или "toranos". Несколько кельтских языков упоминают такое слово. Taranis по-гэльски означает "гром". "Taran" имеет современное значение в валлийском и бретонском языках как "гром". Имя Таранис также имеет тесные связи с галльским племенем Ambisagrus.

    В Туре, Оргоне и Честере имеются посвятительные надписи ему на каменных алтарях. Изображение, найденное в окрестностях Ле Шатле, Франция, датируется 1-2 веком до н. э. На нем изображена мужская фигура, держащая молнию и колесо, предположительно символизирующее солнце. Молния означает войну, огонь и ужас.

    Ирландские и шотландские кельты имели несколько центров поклонения ему, хотя и под другим именем, как указано в историях. Ирландцы называли его Tuireann, и у них есть убедительная история, которая связывает этого бога неба с героическим бог Луг Он также упоминается как Таран в Cymrie Mabinogi, важном валлийском тексте с подробным описанием старых кельтских богов. Оба эти сказания показывают, как колесо представляет движение неба и смену времен года.

    Этот круглый символ был настолько важен для поклонения Таранису, что его часто называли богом колеса. Среди кельтов всех Британских островов Таранис - "Владыка колеса времен года" и правитель времени. Его ежегодное ритуальное спаривание с женским духом дуба, или Duir/Doire, отображает этот фактор времени.

    Поклонение Таранису и его колесу по всей Европе

    Популярность Тараниса выходит далеко за пределы обычных границ кельтских владений. Котел Гундеструпа из Дании, считающийся кельтским по своей природе, датируется II веком до н.э. и изображает различные. Ученые считают, что Таранис - это бородатый мужчина, принимающий колесо, подносимое уменьшенной человеческой фигурой. Человек одет в короткую тунику и шлем с бычьими рогами. Видна только половина колеса, но...В самом колесе также есть человеческие фигуры.

    Везде, где археологи обнаружили кельтскую культуру, в той или иной форме изображено колесо, и почти все изображения Тараниса сопровождает колесо. На это указывают девять надписей Тараниса по всей Германии, Италии, Хорватии, Франции, Венгрии и Бельгии. Эти священные колеса есть в Ирландии, Испании, Британии, по Рейну и Дунаю.

    Колесо Тараниса иногда путают с солнечным крестом, но это два разных символа. Солнечный крест связан с солнцем, а колесо Тараниса - с молнией, громом и бурей.

    Важность колеса

    Итак, хотя Таранис неясен и неуловим в нашем понимании его почитания, ясно, что он был важным божеством.

    Колесо в связи с Таранисом настолько неотъемлемо, что по всей Европе найдено более 150 его разновидностей. Все они отличаются друг от друга и представлены в огромном количестве материалов, размеров, количества спиц и дисплеев. Мы можем многое почерпнуть из изучения общего значения колеса для кельтской культуры и его связи с Таранисом.

    Колесо - один из самых распространенных предметов, найденных в Европе, от Британских островов до Чехословакии. Здесь были погребения в повозках, наскальные рисунки, монеты, гравюры, вотивные приношения, подвески, броши, аппликации, статуэтки и скульптуры из бронзы или свинца.

    Наиболее важной и первоначальной функцией колеса было передвижение, его часто тянули волы или быки. Эти ранние повозки были бесценны, так как позволяли удобно передвигаться по земле. Но это также заметный элемент на местах захоронений, поселений и святилищ. Это означает, что колесо было гораздо больше, чем вид транспорта или обычный, заурядный предмет.

    Захоронения в вагонах

    Хотя греки и другие индоевропейцы ценили колесо, никто из них не хоронил своих умерших с колесами, как это делали кельты. По всей Шотландии найдены захоронения с повозками, а под Эдинбургом - захоронение с колесницей.

    Тело находилось либо внутри повозки, либо повозка находилась внутри гробницы, рядом с телом или над ним. Многие из этих погребальных повозок находились в разобранном состоянии. Мы не знаем, почему кельты делали это, но мы знаем, что они пользовались большим почетом, чем те, которые были собраны для использования среди живых.

    Еще интереснее то, что эти повозки строились не только для погребальных целей, но и для повседневного использования, так как многие погребальные повозки имеют явные следы износа. Таким образом, погребения в повозках могут символизировать суверенитет, путешествия и продвижение в загробный мир.

    Этот дополнительный элемент повозки, присутствующей во время погребальных обрядов, придает колесу двойное значение - солнца и жизни, а также смерти. Роль Тараниса здесь неясна, но кельты, возможно, рассматривали его колесо как неотъемлемую часть циклов между жизнью и смертью.

    Появление колеса Тараниса и его спиц

    Хотя спицы часто символизируют солнце и его лучи, они представляют собой интересную и загадочную особенность. Похоже, что здесь есть нумерологическое значение с особым смыслом, но мы действительно не знаем, что это такое.

    Хотя у нас нет знаний о кельтской нумерологии, мы можем почерпнуть определенную информацию из их римских и греческих аналогов. Однако единственное, что мы можем вынести из числа спиц, это то, что оно будет каким-то образом связано с движением природы.

    Четырехспицевое колесо Тараниса

    Количество спиц в колесе Тараниса варьируется. Оно может составлять от четырех (обычное явление в погребальных ситуациях), шести (обычное явление в статуях) и иногда восьми (некоторые эмблемы Тараниса).

    Четыре обычно представляют собой четыре элемента (воздух, огонь, вода и земля), четыре фазы луны (новая, растущая, полная и убывающая) и четыре времени года (весна, лето, осень и зима). Это может означать, в терминах погребения, стихии или сезоны жизни человека. Однако колеса с четырьмя спицами также украшают боевое снаряжение, так как их много на шлемах, оружии, щитах и домах. Это может указывать на колесо с четырьмя спицами как на защитный амулет.

    Восьмерка - это международная и древняя символ вечности Это также число праздников в кельтском году: Самайн, Йоль, Имболк, Остара, Beltane , Midsummer, Lammas и Mabon.

    Вкратце

    Таранис и его колесо - это мощные символы высшей, всепоглощающей силы неба. Он - это могущество, сила, жизнь, смена времен года и смерть. Люди по всей Европе поклонялись ему, и его колесо занимало видное место во многих священных местах и украшало многие важные предметы. Даже если вы сегодня наблюдаете за пролетающей мимо грозой, вы можете понять, почему кельты поклонялись ему как живому богу.

    Стивен Риз — историк, специализирующийся на символах и мифологии. Он написал несколько книг на эту тему, и его работы были опубликованы в журналах по всему миру. Родившийся и выросший в Лондоне, Стивен всегда любил историю. В детстве он часами изучал древние тексты и исследовал старые руины. Это побудило его продолжить карьеру в области исторических исследований. Увлечение Стивена символами и мифологией проистекает из его веры в то, что они являются основой человеческой культуры. Он считает, что, разобравшись в этих мифах и легендах, мы сможем лучше понять себя и свой мир.