Մետատրոն - Աստծո գրագիր և վարագույրի հրեշտակ:

  • Կիսվել Սա
Stephen Reese

Մետատրոնը ողջ հուդայականության ամենաբարձր հրեշտակն է, սակայն նա նաև մեկն է, որի մասին մենք շատ քիչ բան գիտենք: Ավելին, մեր ունեցած մի քանի աղբյուրները, որոնք նշում են Մետատրոնը, հակված են մեծ չափով հակասելու միմյանց:

Սա միանգամայն նորմալ է նման հին կրոնի համար, իհարկե, և ավելի հետաքրքիր է դարձնում Մետատրոնի իրական կերպարի և պատմության վերծանումը: Այսպիսով, ո՞վ էր Մետատրոնը՝ Աստծո գրագիրն ու Վարագույրի հրեշտակը:

Մետատրոնի խորանարդի՝ սուրբ երկրաչափության խորհրդանիշի մասին տեղեկությունների համար, տե՛ս մեր հոդվածը այստեղ : Անվան ետևում գտնվող հրեշտակի մասին իմանալու համար շարունակեք կարդալ:

Մետատրոնի բազմաթիվ անունները

Դիցաբանական կերպարների տարբեր անունների և նրանց ստուգաբանության ուսումնասիրությունը պատմությանը նայելու ամենահուզիչ ձևը չի թվում: Մետատրոնի նման հնագույն կերպարներով, սակայն, դա նրանց մասին մեր իմացածի հիմնական ասպեկտն է, ինչպես նաև հակասությունների հիմնական աղբյուրը, կերպարի իրական էության վայրի տեսությունները և այլն:

Մետատրոնի դեպքում նա նաև հայտնի է որպես՝

  • Մատատրոն հուդայականության մեջ
  • Mīṭaṭrūn Իսլամում
  • Enoch երբ նա դեռ մարդ էր և նախքան հրեշտակի վերածվելը
  • Մետրոն կամ «Մի չափ»
  • « Փոքր Յահվե » – ա. շատ եզակի և հակասական վերնագիր, որը, ըստ Ma'aseh Merkabah և այն պատճառով է, որ Մետատրոնը Աստծո ամենավստահելի հրեշտակն է, և այն պատճառով, որՄետատրոն անվան թվաբանական արժեքը (գեմատրիա) հավասար է Աստծո Շադդաի կամ Յահվեի արժեքին:
  • Յահոել, որը ևս մեկ հրեշտակ է Հինից: Եկեղեցական սլավոնական ձեռագրերը Աբրահամի ապոկալիպսիսի հաճախ կապված են Մետատրոնի հետ:

Անվան որոշ այլ ծագում ներառում են Memater ( պաշտպանել կամ պաշտպանել), Մատտարա (ժամացույցի պահապան) կամ Միթրա (Հին պարսկական Զրադաշտական ​​աստվածություն ): Մետատրոնը նաև կապված է Միքայել հրեշտակապետի հետ Աբրահամի ապոկալիպսիսում :

Մեկ այլ հետաքրքիր վարկած, որը հեշտությամբ հասկանալի է ժամանակակից անգլերենում, հունարեն μετὰ և θρóνος կամ պարզապես meta բառերի համակցությունն է։ եւ գահ ։ Այլ կերպ ասած, Մետատրոնը «Աստծո գահի կողքին գահին նստողն է»։

Մի քանի հին եբրայերեն տեքստերում Ենոքին տրվել է նաև « Երիտասարդությունը, ներկայության իշխանը և աշխարհի իշխանը » տիտղոսը։ Մելքիսեդեկ, Սաղեմի թագավորը Ծննդոց 14:18-20-ում լայնորեն դիտվում է որպես Մետատրոնի մեկ այլ ազդեցություն:

Ո՞վ է իրականում Մետատրոնը:

Կարծես Այսքան անուններով կերպարը լավ հաստատված պատմություն կունենար հին եբրայական տեքստերում, սակայն Մետատրոնը իրականում հիշատակված է միայն երեք անգամ Թալմուդում և ևս մի քանի անգամ այլ հնագույն ռաբինական ստեղծագործություններում, ինչպիսիք են. ինչպես Ագադան և Կաբալիստական տեքստերը :

Թալմուդի Հագիգա 15ա -ում, Եղիշե բեն Աբույա անունով մի ռաբբի հանդիպում է Մետատրոնին Դրախտում: Հրեշտակը նստած է նրանց հանդիպման համար, ինչը եզակի է, քանի որ նստելն արգելված է Յահվեի ներկայությամբ, նույնիսկ Նրա հրեշտակների համար: Սա առանձնացնում է Մետատրոնին մյուս բոլոր հրեշտակներից և կենդանի էակներից՝ որպես միակին, ում թույլատրվում է նստել Աստծո կողքին:

Սա նույնպես խաղում է հրեշտակի անվան Մետագահ մեկնաբանության մեջ: Նստած հրեշտակին տեսնելով՝ Եղիսե ռաբբիին հուշում են բացականչել. « Երկնքում իսկապես երկու զորություն կա: «

Այս հերետիկոսական հայտարարությունը շատ հակասություններ է առաջացրել հուդայականության հնարավոր երկակիության վերաբերյալ: կրոնը և Մետատրոնի իրական կարգավիճակը դրանում։ Այնուամենայնիվ, այսօր լայն համաձայնությունն այն է, որ հուդայականությունը դուալիստական ​​կրոն չէ երկու աստվածներով, և Մետատրոնը պարզապես Աստծո ամենավստահելի և ամենասիրված հրեշտակն է : նստել Աստծո կողքին այն է, որ հրեշտակը դրախտի գրագիրն է, և նա պետք է նստի իր գործն անելու համար: Նշվում է նաև, որ Մետատրոնը չի կարող դիտվել որպես երկրորդ աստվածություն, քանի որ Թալմուդի մեկ այլ կետում Մետատրոնը 60 հարված է կրում կրակե ձողերով , պատժիչ արարողություն, որը վերապահված է մեղք գործած հրեշտակների համար: Այսպիսով, չնայած Մետատրոնի մեղքը պարզ չէ, մենք գիտենք, որ նա դեռ «արդար է»:հրեշտակ:

Թալմուդի մեկ այլ կետում՝ Սենհեդրին 38b -ում, մի հերետիկոս ( մինիմ ) ասում է ռաբբի Իդիթին, որ մարդիկ պետք է երկրպագեն Մետատրոնին, քանի որ “ նա իր տիրոջ նման անուն ունի »։ Սա վերաբերում է Մետատրոնին և Յահվեին (Աստված Շադդաի), որոնք երկուսն էլ կիսում են իրենց անունների նույն թվային արժեքը՝ 314 :

Այս հատվածը և՛ պնդում է, որ Մետատրոնին պետք է երկրպագել, և՛ պատճառ է տալիս, թե ինչու նա պետք է պաշտի: Մի՛ երկրպագեք որպես Աստված, քանի որ հատվածը ընդունում է, որ Աստված Մետատրոնի տերն է:

Հավանաբար Մետատրոնի մասին ամենահետաքրքիր հիշատակումը Թալմուդում տեղի է ունենում Ավոդա Զարահ 3բ -ում, որտեղ նշվում է, որ Մետատրոնը հաճախ իր վրա է վերցնում Աստծո ամենօրյա գործունեությունը: Օրինակ, ասում են, որ Աստված օրվա չորրորդ քառորդն է հատկացնում երեխաներին սովորեցնելու, մինչդեռ Մետատրոնը վերցնում է այդ գործը մյուս երեք քառորդների համար: Սա ենթադրում է, որ Մետատրոնը միակ հրեշտակն է, որը կարող է և թույլատրված է կատարել Աստծո գործը, երբ անհրաժեշտ է:

Մետատրոնը իսլամում

Մետատրոնի իսլամական պատկերը: PD.

Չնայած նա ներկա չէ Քրիստոնեության մեջ , Մետատրոնը կամ Միթատրունը կարելի է տեսնել իսլամում: Այնտեղ, Սուրա 9:30-31 Ղուրանի մարգարեն Ուզեյր ասվում է, որ մեծարվում է որպես որդի Աստծո հրեաների կողմից: Ուզեյրը Եզրայի մեկ այլ անուն է, ում իսլամը նույնացնում է որպես Մետատրոն «Մերքաբայի միստիցիզմում» :

Այլ կերպ ասած, Իսլամը մատնանշում է, որ եբրայերենը հերետիկորենմարդիկ պաշտում են Մետատրոնին որպես «փոքր աստծո» 10 օր՝ Ռոշ Հաշանայի (հրեական Նոր տարի) ընթացքում: Եվ եբրայեցի ժողովուրդը մեծարում է Մետատրոնին Ռոշ Հաշանայի ժամանակ, քանի որ ասում են, որ նա օգնել է Աստծուն աշխարհի ստեղծման գործում:

Չնայած մատնանշելով այս հերետիկոսական, ըստ իսլամի, հրեական ակնածանքը Մետատրոնի նկատմամբ, հրեշտակը դեռևս շատ բարձր է գնահատվում իսլամում: Միջնադարի հայտնի եգիպտացի պատմաբան Ալ-Սույուտին Մետատրոնին անվանում է «վարագույրի հրեշտակ», քանի որ Մետատրոնը միակն է, բացի Աստծուց, ով գիտի, թե ինչ կա կյանքից այն կողմ:

Մեկ այլ հայտնի Միջնադարի մահմեդական գրող, սուֆի Ահմադ ալ-Բունին օգտագործում էր Մետատրոնին նկարագրել որպես թագ կրող հրեշտակ, որը կրում էր նիզակ, որը մեկնաբանվում է որպես Մովսեսի գավազան: Մետատրոնը նաև օգնում է մարդկանց՝ պաշտպանելով սատանաներից, կախարդներից և չար ջիններին իսլամում:

Մետատրոնը ժամանակակից մշակույթում

Չնայած նրան, որ նա չի հիշատակվում կամ չի պաշտվում քրիստոնեության մեջ, Մետատրոնի ժողովրդականությունը մյուս երկու հիմնական Աբրահամական կրոններում հանգեցրել է նրան պատկերացումների և մեկնաբանությունների ժամանակակից մշակույթ. Ամենահայտնիներից մի քանիսը ներառում են՝

  • Որպես հրեշտակ և Աստծո խոսնակ Թերի Պրատչեթի և Նիլ Գեյմանի Լավ նախանշաններ վեպում և դրա 2019 թվականի Amazon հեռուստասերիալի ադապտացիան, որը խաղացել է Դերեկ Ջակոբին:
  • Մետատրոնը որպես Աստծո ձայն Քևին Սմիթի 1999 թվականի կատակերգության Դոգմա ,խաղացել է հանգուցյալ Ալան Ռիկմանը:
  • Որպես Ֆիլիպ Փուլմանի ֆանտաստիկ վեպի եռերգության հակառակորդ Նրա մութ նյութերը :
  • Որպես Աստծո գրագիր հեռուստաշոուի մի քանի սեզոններում Գերբնական , որին մարմնավորում է Քերթիս Արմսթրոնգը:
  • Մետատրոնը նաև հանդես է գալիս որպես հրեշտակ և դատաստանի իրավարար Persona խաղերի շարքում:

Կան Մետատրոնի շատ այլ նշանավոր բնութագրումներ՝ դրանք բոլորն այստեղ թվարկելու համար, սակայն բավական է ասել, որ Աստծո գրագիրն ու վարագույրի հրեշտակը, անկասկած, ճանապարհ են անցել դեպի ժամանակակից փոփ մշակույթ երեքի մյուս հայտնի հերոսների կողքին: Աբրահամական կրոններ:

Եզրակացություն

Այն, ինչ քիչ գիտենք Մետատրոնի մասին, բավականին հետաքրքիր է և ցավալի է, որ մենք ավելին աշխատելու կարիք չունենք: Եթե ​​Մետատրոնը նույնպես ներկայացված լիներ քրիստոնեական Աստվածաշնչում, մենք կարող էինք ունենալ ավելի մանրամասն առասպելներ և հրեշտակի ավելի հետևողական նկարագրություն:

Ոմանք շարունակում են Մետատրոնին կապել Միքայել հրեշտակապետի հետ Աբրահամի ապոկալիպսիսի պատճառով , սակայն, չնայած Միքայել հրեշտակապետը Աստծո առաջին հրեշտակն է, նա ավելի շատ նկարագրվում է որպես ռազմիկ հրեշտակ և ոչ որպես Աստծո գրագիր: Անկախ նրանից, Մետատրոնը շարունակում է մնալ հետաքրքրաշարժ, թեև առեղծվածային կերպար։

Սթիվեն Ռիզը պատմաբան է, ով մասնագիտացած է խորհրդանիշների և դիցաբանության մեջ: Նա գրել է մի քանի գրքեր այդ թեմայով, և նրա աշխատանքները տպագրվել են աշխարհի տարբեր ամսագրերում և ամսագրերում: Լոնդոնում ծնված և մեծացած Սթիվենը միշտ սեր ուներ պատմության հանդեպ: Մանուկ հասակում նա ժամեր էր անցկացնում հին տեքստերի վրա և ուսումնասիրում հին ավերակներ։ Դա ստիպեց նրան զբաղվել պատմական հետազոտություններով: Սիմվոլներով և առասպելաբանությամբ Սթիվենի հրապուրվածությունը բխում է նրա համոզմունքից, որ դրանք մարդկային մշակույթի հիմքն են: Նա կարծում է, որ հասկանալով այս առասպելներն ու լեգենդները՝ մենք կարող ենք ավելի լավ հասկանալ ինքներս մեզ և մեր աշխարհը: