Tefnut - Egyptyske goadinne fan focht en fruchtberens

  • Diel Dit
Stephen Reese

    Yn de Egyptyske mytology wie Tefnut de goadinne fan focht en fruchtberens. Soms waard se ek beskôge as in moannekriichsgoadinne. Se wie ien fan 'e âldste en wichtichste goden, in goadinne fan wetter en focht yn in meast woastyn beskaving. Litte wy har ferhaal fan tichterby besjen.

    Wa wie Tefnut?

    Neffens de Heliopolityske teology wie Tefnut de dochter fan Atum, de kosmyske skepper en almachtige sinnegod. Se hie in twillingbroer mei de namme Shu , dy't de god fan loft en ljocht wie. D'r binne ferskate ferskillende myten oer hoe't Tefnut en har broer berne binne en yn elk fan har binne se aseksueel produsearre.

    Neffens de heliopolityske skeppingsmyte, produsearre Tefnut syn heit, Atum, de twilling mei in gniis. wylst hy yn Heliopolis wie, en yn guon oare myten, makke hy se tegearre mei Hathor, de goadinne fan 'e fruchtberens mei kowekop.

    Yn alternatyf ferzjes fan 'e myte waard sein dat de twilling berne wiene út Atum's spit en de namme fan Tefnut is dêrmei besibbe. De earste wurdlid fan Tefnut syn namme 'tef' is ûnderdiel fan in wurd dat 'spuien' of 'ien dy't spuugt' betsjut. Har namme waard skreaun yn lette teksten mei de hiëroglyf fan twa lippen dy't spuie.

    In oare ferzje fan it ferhaal bestiet yn 'e Coffin Texts (in samling begraffenissen dy't skreaun binne op sarken yn it âlde Egypte). Yn dit ferhaal sneed Atum Shu út syn noas enspuide Tefnut út mei syn speeksel, mar guon sizze dat Tefnut útgien wie en har broer útspoeid waard. Om't d'r safolle fariaasjes fan 'e myte binne, bliuwt de manier wêrop't de sibben eins berne binne in mystearje.

    Tefnut's broer Shu waard letter har konsort, en se krigen tegearre twa bern - Geb, dy't de god fan 'e Ierde, en Nut, de goadinne fan 'e himel. Se hiene ek ferskate beppesizzers, wêrûnder Osiris , Nephthys , Set en Isis dy't allegear wichtige goden waarden yn 'e Egyptyske mytology.

    Ofbyldings en symboalen fan Tefnut

    De goadinne fan focht komt frij faak foar yn 'e Egyptyske keunst, mar net sa faak as har twillingbroer, Shu. Tefnut koe maklik identifisearre wurde oan har meast ûnderskiedende eigenskip: har liuwinne 'kop. Fansels wiene der in protte Egyptyske goadinne dy't faak ôfbylde waarden mei de kop fan in liuwinne lykas de goadinne Sekhmet. Ien ferskil is lykwols dat Tefnut meastal in lange pruik draacht en in grutte uraeus-slang boppe op har holle.

    De holle fan Tefnut wie symboalysk foar har macht en betsjutte ek har rol as beskermer fan 'e minsken. Hoewol't se faak op dizze manier ôfbylde wurdt, wurdt se soms ek ôfbylde as in normale frou of in slange mei in liuwekop.

    Njonken de kop fan 'e liuwinne hie Tefnut ferskate oare unike skaaimerken dy't har maklik te ûnderskieden makken fan 'e oare goadinnen mei liuwinnekop. Se wurdt soms ôfbyldemei in sinneskiif dy't in symboal is fan har heit, Atum, rêstend op har holle. Oer har foarholle hinget it symboal Ureaus (de slang) en oan beide kanten fan de sinneskiif steane twa kobra's. Dit wie in symboal fan beskerming, om't Tefnut bekend stie as de beskermeresse fan it folk.

    Tefnut wurdt ek ôfbylde mei in stêf en de Ankh , in krús mei in sirkel op 'e top. Dizze symboalen binne sterk ferbûn mei de goadinne, om't se har macht en it belang fan har rol fertsjintwurdigje. Yn 'e Egyptyske mytology is de Ankh ien fan' e machtichste en wichtige symboalen dy't it libben betsjutte. Dêrom, as de goadinne fan focht, dy't alle minsken nedich hawwe om te libjen, wie Tefnut nau ferbûn mei dit symboal.

    Tefnut's Role in Egyptian Mythology

    As in wichtige godheid fan focht wie Tefnut belutsen yn alles wat mei wetter te krijen hie, ynklusyf delslach, dauwe en de sfear. Se wie ek ferantwurdlik foar tiid, oarder, himel, hel en gerjochtichheid. Se hie in nauwe ferbining mei de sinne en de moanne en brocht wetter en focht út 'e himel foar it folk fan Egypte. Se hie de krêft om wetter út har eigen lichem te meitsjen. Tefnut waard ek ferbûn mei de deaden en hie de ferantwurdlikens fan it leverjen fan wetter oan 'e sielen fan' e ferstoarne.

    Tefnut wie in wichtich lid fan 'e Ennead, dy't njoggen fan 'e oarspronklike en wichtichste goden yn 'e Egyptyske mytology wiene,fergelykber mei de tolve Olympyske goden fan it Grykske pantheon. Om't se ferantwurdlik wie foar it ûnderhâld fan it libben, wie se ek ien fan 'e âldste en machtichste goden.

    Tefnut en de myte fan 'e droechte

    Yn guon myten waard Tefnut ferbûn mei de Eye of Ra , de froulike tsjinhinger fan Ra , de sinnegod. Yn dizze rol waard Tefnut keppele oan oare liuwinne-goadinnen lykas Sekhmet en Menhit.

    In oare ferzje fan 'e myte fertelt oer hoe't Tefnut rûzje mei har heit, Atum, en ferliet Egypte yn in fit fan lilkens. Se reizge nei de Nubyske woastyn en naam mei har al it focht dat yn de sfear yn Egypte oanwêzich wie. Dêrtroch waard Egypte folslein droech en ûnfruchtber litten en dit wie doe't it Alde Keninkryk oan syn ein kaam.

    Ienris yn Nubia feroare Tefnut harsels yn in liuwinne en begon alles op har manier te deadzjen en se wie sa fûleindich en sterk, dat gjin minske noch goaden by har komme koene. Har heit hâldde en miste syn dochter, sadat hy har man, Shu, tegearre mei Thoth, de baviaangod fan wiisheid, stjoerde om de goadinne werom te heljen. Uteinlik wie it Thoth dy't it slagge om har te kalmearjen troch har wat nuvere readkleurige flüssigens te drinken (wat de goadinne forfette foar bloed, it direkt opdrinke), en har werom nei hûs brocht.

    Op de wei nei hûs, joech Tefnut it focht werom nei de sfear yn Egypte en feroarsake deoerstreaming fan de Nyl troch it frijlitten fan suver wetter út har fagina. De minsken wiene bliid en fierden de weromkomst fan Tefnut tegearre mei de band fan muzikanten, bavianen en dûnsers dy't de goden mei har brocht hienen út Nubia.

    In protte gelearden leauwe dat dit ferhaal ferwize kin nei in echte droechte dy't mooglik resultearre yn de delgong en op it lêst it ein fan it Alde Keninkryk.

    Kult en oanbidding fan Tefnut

    Tefnut waard yn hiel Egypte fereare, mar har wichtichste kultussintra leine yn Leontopolis en Hermopolis. D'r wie ek in diel fan Denderah, in lytse Egyptyske stêd, dy't 'It Hûs fan Tefnut' neamd waard ta eare fan 'e goadinne.

    Leontopolis, de 'stêd fan de liuwen', wie de âlde stêd dêr't de katekop- en liuwekoppige goden dy't ferbûn wiene mei de sinnegod Ra allegear oanbidden waarden. Hjir fereare it folk Tefnut as in liuwinne mei spitse earen om har te ûnderskieden fan 'e oare goadinnen dy't ek as liuwinnen ôfbylde waarden.

    Tefnut en Shu, waarden ek oanbea yn 'e foarm fan flamingo's as de bern fan' e Neder-Egyptyske kening en waarden beskôge as mytyske foarstellings fan 'e moanne en sinne. Hoe dan ek as se oanbea waard, de Egyptners soargen derfoar dat de rituelen krekt sa't se moasten útfiere en makken faak offers oan 'e goadinne, om't se it net woene om har lilk te meitsjen. As Tefnut lilk wie, soe Egypte grif lije.

    Gjin oerbliuwsels fan Tefnut'stimpels binne fûn by opgravings, mar in protte gelearden leauwe dat der op har namme timpels boud wiene dêr't allinich de farao of har prysteressen yn koene. Neffens beskate boarnen moasten se in suveringsritueel útfiere yn in djippe stiennen poel foardat se de timpel fan 'e goadinne yngeane.

    Koartsein

    Tefnut wie in woldiedige en machtige goadinne mar se hie wol in fûle en skriklike kant oan har. De minsken fan Egypte wiene frij benaud foar har, om't se wisten wat se yn steat wie doe't se lilk wie, lykas it feroarsaakjen fan 'e droechte dy't it Alde Keninkryk soe hawwe beëinige. Se bliuwt lykwols in freze, mar tige respekteare en leafste godheid fan it Egyptyske pantheon.

    Stephen Reese is in histoarikus dy't spesjalisearre is yn symboalen en mytology. Hy hat ferskate boeken skreaun oer it ûnderwerp, en syn wurk is publisearre yn tydskriften en tydskriften om 'e wrâld. Berne en grutbrocht yn Londen, hie Stephen altyd in leafde foar skiednis. As bern soe hy oeren trochbringe oer âlde teksten en âlde ruïnes te ferkennen. Dit late him ta in karriêre yn histoarysk ûndersyk. Stephen's fassinaasje foar symboalen en mytology komt út syn leauwe dat se de basis binne fan 'e minsklike kultuer. Hy is fan betinken dat troch dizze myten en leginden te begripen, wy ússels en ús wrâld better kinne begripe.