ਮਿਸਰ ਦੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਟੇਫਨਟ ਨਮੀ ਅਤੇ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਦੇਵੀ ਸੀ। ਕਦੇ-ਕਦੇ, ਉਸ ਨੂੰ ਚੰਦਰ ਯੋਧਾ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ, ਇੱਕ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਰੂਥਲ ਸਭਿਅਤਾ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਨਮੀ ਦੀ ਦੇਵੀ ਸੀ। ਆਉ ਉਸਦੀ ਕਹਾਣੀ 'ਤੇ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ।

ਟੇਫਨਟ ਕੌਣ ਸੀ?

ਹੇਲੀਓਪੋਲੀਟਨ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਟੇਫਨਟ ਅਟਮ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਅਤੇ ਸਰਬ-ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਧੀ ਸੀ। ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਜੁੜਵਾਂ ਭਰਾ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਸ਼ੂ ਸੀ, ਜੋ ਹਵਾ ਅਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਸੀ। ਟੇਫਨਟ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਭਰਾ ਦਾ ਜਨਮ ਕਿਵੇਂ ਹੋਇਆ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਈ ਵੱਖਰੀਆਂ ਮਿੱਥਾਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਅਲੌਕਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ।

ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਹੇਲੀਓਪੋਲੀਟਨ ਮਿੱਥ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਟੇਫਨਟ ਦੇ ਪਿਤਾ, ਐਟਮ ਨੇ ਇੱਕ ਛਿੱਕ ਨਾਲ ਜੁੜਵਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਹੇਲੀਓਪੋਲਿਸ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹਾਥੋਰ, ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਗਊ-ਮੁਖੀ ਦੇਵੀ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਬਣਾਇਆ ਸੀ।

ਮਿੱਥ ਦੇ ਬਦਲਵੇਂ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੌੜੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਜਨਮ ਐਟਮ ਤੋਂ ਹੋਇਆ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਥੁੱਕ ਅਤੇ ਟੇਫਨਟ ਦਾ ਨਾਮ ਇਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਟੇਫਨਟ ਦੇ ਨਾਮ 'ਟੇਫ' ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਉਚਾਰਖੰਡ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ 'ਥੁੱਕਣਾ' ਜਾਂ 'ਥੁੱਕਣ ਵਾਲਾ'। ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਦੋ ਬੁੱਲ੍ਹਾਂ ਦੇ ਥੁੱਕਣ ਦੇ ਹਾਇਰੋਗਲਿਫ ਦੇ ਨਾਲ ਅੰਤਮ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।

ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੰਸਕਰਣ ਤਾਬੂਤ ਪਾਠਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ (ਪੁਰਾਣੇ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਤਾਬੂਤ ਉੱਤੇ ਲਿਖੇ ਗਏ ਅੰਤਮ ਸੰਸਕਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਗ੍ਰਹਿ)। ਇਸ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ, ਅਟਮ ਨੇ ਸ਼ੂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਨੱਕ ਵਿੱਚੋਂ ਛਿੱਕ ਮਾਰੀ ਅਤੇਟੇਫਨਟ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਥੁੱਕ ਨਾਲ ਥੁੱਕਿਆ ਪਰ ਕੁਝ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਟੇਫਨਟ ਨੂੰ ਉਲਟੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਭਰਾ ਨੂੰ ਥੁੱਕ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੈਣ-ਭਰਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸਨ, ਇੱਕ ਰਹੱਸ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਟੇਫਨਟ ਦਾ ਭਰਾ ਸ਼ੂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਬਣ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਇਕੱਠੇ ਦੋ ਬੱਚੇ ਸਨ - ਗੇਬ, ਜੋ ਇਸ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਬਣ ਗਿਆ। ਧਰਤੀ, ਅਤੇ ਨਟ, ਆਕਾਸ਼ ਦੀ ਦੇਵੀ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕਈ ਪੋਤੇ-ਪੋਤੀਆਂ ਵੀ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਓਸੀਰਿਸ , ਨੇਫਥਿਸ , ਸੈਟ ਅਤੇ ਆਈਸਿਸ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੋ ਸਾਰੇ ਮਿਸਰੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦੇਵਤੇ ਬਣ ਗਏ ਹਨ।

ਟੇਫਨਟ ਦੇ ਚਿਤਰਣ ਅਤੇ ਚਿੰਨ੍ਹ

ਨਮੀ ਦੀ ਦੇਵੀ ਮਿਸਰੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਦੇ ਜੁੜਵਾਂ ਭਰਾ, ਸ਼ੂ ਵਾਂਗ ਅਕਸਰ ਨਹੀਂ। ਟੇਫਨਟ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੁਆਰਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਉਸਦੀ ਸ਼ੇਰਨੀ ਦਾ ਸਿਰ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮਿਸਰੀ ਦੇਵੀ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸ਼ੇਰਨੀ ਦੇ ਸਿਰ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੇਵੀ ਸੇਖਮੇਟ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਫਰਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਟੇਫਨਟ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਲੰਮੀ ਵਿੱਗ ਪਹਿਨਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਯੂਰੇਅਸ ਸੱਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਟੇਫਨਟ ਦਾ ਸਿਰ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੀ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਰੱਖਿਅਕ ਵਜੋਂ ਉਸਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਸ਼ੇਰ ਦੇ ਸਿਰ ਵਾਲੇ ਸੱਪ ਜਾਂ ਇੱਕ ਆਮ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ੇਰਨੀ ਦੇ ਸਿਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਟੇਫਨਟ ਦੀਆਂ ਕਈ ਹੋਰ ਵਿਲੱਖਣ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ। ਹੋਰ ਸ਼ੇਰਨੀ ਦੇ ਸਿਰ ਵਾਲੀਆਂ ਦੇਵੀਆਂ। ਉਸ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈਇੱਕ ਸੋਲਰ ਡਿਸਕ ਦੇ ਨਾਲ ਜੋ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ, ਐਟਮ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਆਰਾਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਮੱਥੇ 'ਤੇ ਲਟਕਦੇ ਹੋਏ ਯੂਰੋਅਸ (ਸੱਪ) ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਅਤੇ ਸੂਰਜੀ ਡਿਸਕ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਦੋ ਕੋਬਰਾ ਹਨ। ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਟੇਫਨਟ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਟੇਫਨਟ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਟਾਫ ਅਤੇ ਅੰਖ , ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਕਰਾਸ ਨੂੰ ਫੜਿਆ ਹੋਇਆ ਵੀ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੇਵੀ ਨਾਲ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਮਿਸਰੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਅੰਖ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਵਾਲੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਨਮੀ ਦੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜਿਸਦੀ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਜਿਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਟੇਫਨਟ ਨੂੰ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।

ਮਿਸਰ ਦੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਟੇਫਨਟ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ

ਨਮੀ ਦੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ, ਟੇਫਨਟ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ। ਬਾਰਿਸ਼, ਤ੍ਰੇਲ ਅਤੇ ਮਾਹੌਲ ਸਮੇਤ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ। ਉਹ ਸਮੇਂ, ਆਦੇਸ਼, ਸਵਰਗ, ਨਰਕ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਲਈ ਵੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸੀ। ਉਸਦਾ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਨਾਲ ਨੇੜਲਾ ਸਬੰਧ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਮਿਸਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਨਮੀ ਲਿਆਈ। ਉਸ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਪਾਣੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ। ਟੇਫਨਟ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਮ੍ਰਿਤਕਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਸਪਲਾਈ ਕਰਨ ਦੀ ਜਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸੀ।

ਟੇਫਨਟ ਐਨੀਡ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੈਂਬਰ ਸੀ, ਜੋ ਮਿਸਰੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਨੌਂ ਮੂਲ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਨ,ਯੂਨਾਨੀ ਪੰਥ ਦੇ ਬਾਰ੍ਹਾਂ ਓਲੰਪੀਅਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਸਮਾਨ। ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ।

ਟੇਫਨਟ ਅਤੇ ਸੋਕੇ ਦੀ ਮਿੱਥ

ਕੁਝ ਮਿੱਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਟੇਫਨਟ ਨੂੰ <6 ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।>ਰਾ ਦੀ ਅੱਖ, ਰਾ , ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਇਸਤਰੀ ਹਮਰੁਤਬਾ। ਇਸ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ, ਟੇਫਨਟ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸ਼ੇਰਨੀ-ਦੇਵੀਆਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੇਖਮੇਤ ਅਤੇ ਮੇਨਹਿਤ।

ਮਿੱਥ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੰਸਕਰਣ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਟੇਫਨਟ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨਾਲ ਝਗੜਾ ਕੀਤਾ, ਐਟਮ, ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਮਿਸਰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ। ਉਸਨੇ ਨੂਬੀਅਨ ਰੇਗਿਸਤਾਨ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਉਹ ਸਾਰੀ ਨਮੀ ਲੈ ਲਈ ਜੋ ਮਿਸਰ ਦੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸੀ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਮਿਸਰ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁੱਕਾ ਅਤੇ ਬੰਜਰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਉਦੋਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਰਾਜ ਦਾ ਅੰਤ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ।

ਇੱਕ ਵਾਰ ਨੂਬੀਆ ਵਿੱਚ, ਟੇਫਨਟ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ੇਰਨੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਉਹ ਸੀ। ਇੰਨਾ ਭਿਆਨਕ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਇਨਸਾਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੇਵਤੇ ਉਸ ਦੇ ਨੇੜੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਉਸ ਦਾ ਪਿਤਾ ਆਪਣੀ ਧੀ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਕਮੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪਤੀ, ਸ਼ੂ, ਥੋਥ, ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਬਾਬੂਨ ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਭੇਜਿਆ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਥੋਥ ਹੀ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਪੀਣ ਲਈ ਕੁਝ ਅਜੀਬ ਲਾਲ ਰੰਗ ਦਾ ਤਰਲ (ਜਿਸਨੂੰ ਦੇਵੀ ਨੇ ਖੂਨ ਸਮਝਿਆ, ਇਸਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਪੀ ਲਿਆ) ਦੇ ਕੇ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਘਰ ਵਾਪਸ ਲੈ ਆਇਆ।

ਤੇ ਘਰ ਦੇ ਰਸਤੇ, ਟੇਫਨਟ ਨੇ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਵਿੱਚ ਨਮੀ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਗਿਆਉਸ ਦੀ ਯੋਨੀ ਵਿੱਚੋਂ ਸ਼ੁੱਧ ਪਾਣੀ ਛੱਡ ਕੇ ਨੀਲ ਨਦੀ ਦਾ ਹੜ੍ਹ। ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸੰਗੀਤਕਾਰਾਂ, ਬੱਬੂਨਾਂ ਅਤੇ ਨ੍ਰਿਤਕਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਟੇਫਨਟ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਇਆ ਅਤੇ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਇਆ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਅਸਲ ਸੋਕੇ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਪਤਨ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੇ ਰਾਜ ਦਾ ਅੰਤ।

ਟੇਫਨਟ ਦਾ ਪੰਥ ਅਤੇ ਉਪਾਸਨਾ

ਟੈਫਨਟ ਦੀ ਪੂਰੇ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਉਸਦੇ ਮੁੱਖ ਪੰਥ ਕੇਂਦਰ ਲਿਓਨਟੋਪੋਲਿਸ ਅਤੇ ਹਰਮੋਪੋਲਿਸ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਸਨ। ਮਿਸਰ ਦੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਕਸਬੇ ਡੇਨਡੇਰਾਹ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਵੀ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਦੇਵੀ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ 'ਦ ਹਾਊਸ ਆਫ਼ ਟੇਫਨਟ' ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।

ਲੀਓਨਟੋਪੋਲਿਸ, 'ਸ਼ੇਰਾਂ ਦਾ ਸ਼ਹਿਰ', ਉਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਹਿਰ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ ਰਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਬਿੱਲੀਆਂ ਦੇ ਸਿਰ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਸ਼ੇਰ ਦੇ ਸਿਰ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਇੱਥੇ, ਲੋਕ ਟੇਫਨਟ ਨੂੰ ਨੁਕੀਲੇ ਕੰਨਾਂ ਵਾਲੀ ਸ਼ੇਰਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੂਜਦੇ ਸਨ ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਦੂਜੀਆਂ ਦੇਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੇਰਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।

ਟੇਫਨਟ ਅਤੇ ਸ਼ੂ, ਨੂੰ ਹੇਠਲੇ ਮਿਸਰੀ ਰਾਜੇ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਜੋਂ ਫਲੇਮਿੰਗੋ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੀਆਂ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀਆਂ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਜਿਸ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਸ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਮਿਸਰੀ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਇਆ ਕਿ ਉਹ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਭਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਭੇਟਾ ਚੜ੍ਹਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਗੁੱਸੇ ਕਰਨ ਦਾ ਜੋਖਮ ਨਹੀਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਜੇਕਰ ਟੇਫਨਟ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਤਾਂ ਮਿਸਰ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਵੇਗਾ।

ਟੇਫਨਟ ਦੇ ਕੋਈ ਬਚੇ ਨਹੀਂ ਹਨਖੁਦਾਈ ਦੌਰਾਨ ਮੰਦਰ ਮਿਲੇ ਹਨ ਪਰ ਕਈ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਨਾਂ 'ਤੇ ਮੰਦਰ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਸਿਰਫ਼ ਫ਼ਿਰਊਨ ਜਾਂ ਉਸ ਦੀਆਂ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਹੀ ਦਾਖ਼ਲ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ। ਕੁਝ ਸਰੋਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਡੂੰਘੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਤਲਾਬ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਦੀ ਰਸਮ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਸੀ।

ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ

ਟੇਫਨਟ ਇੱਕ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦੇਵੀ ਸੀ ਪਰ ਉਸ ਕੋਲ ਸੀ। ਉਸ ਲਈ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਅਤੇ ਡਰਾਉਣਾ ਪੱਖ। ਮਿਸਰ ਦੇ ਲੋਕ ਉਸ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਡਰਦੇ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਗੁੱਸੇ ਹੋਣ 'ਤੇ ਉਹ ਕੀ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੋਕੇ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਨਾ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਮਿਸਰੀ ਪੈਂਥੀਓਨ ਦੀ ਇੱਕ ਡਰਾਉਣੀ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਅਤੇ ਪਿਆਰੀ ਦੇਵਤਾ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ।