Asmodeus az első rendű démon, akit egyesek "démonok királyának", "démonok fejedelmének" és "földi szellemek királyának" is neveznek. Ő a pokol hét fejedelmének egyike, akik a hét halálos bűn egyikéért felelősek. Mint ilyen, Asmodeus a démonok démona. vágy .

Elsődleges célja, hogy megzavarja a házaspárok szexuális kapcsolatát, akár úgy, hogy beavatkozik a házasság nászéjszakai beteljesedésébe, akár úgy, hogy férjeket és feleségeket házasságon kívüli szexuális kalandokra csábít.

Asmodeus eredete és etimológiája

Az Asmodeus névnek számos alternatív írásmódja van, többek között Asmodia, Ashmedai, Asmodevs és számos más hasonló változat. A legtöbb tudós egyetért abban, hogy az Asmodeus eredete a Zoroasztrizmus , Perzsia ősi vallása.

Az avesztáni nyelvben az "aeshma" haragot jelent, a "daeva" pedig démont. Bár az Aeshma-daeva összetett név nem található meg a szent szövegben, létezik egy harag démona, a "daeva Aeshma". Ez az etimológiai eredet összefügg a perzsa kultúrának a poszt-exil zsidóságra gyakorolt, jól bizonyított hatásával.

Hogy néz ki Asmodeus?

Asmodeus Collin de Plancy művében Dictionnaire Infernal. PD.

A jól ismert Pokolbéli szótár (1818) Jacques Collin de Plancy műve a forrása Asmodeus ma elfogadott fizikai jellemzőinek.

A hagyomány szerint Asmodeusnak három feje van, egy birka-, egy bika- és egy emberfejű, de kampós orrú, hegyes fülű és fogú, és a szájából tűz árad. A törzse szintén emberfejű, de a dereka alatt egy kakas tollas lábai és lábai vannak.

Szokatlan külseje mellett Asmodeus arról is ismert, hogy egy oroszlánon lovagol, amelynek a szárnyak Ez lett az elfogadott nézet, miután a párizsi érsek jóváhagyta a rajzot.

Asmodeus a zsidó szövegekben

Aszmodeusz nem szerepel a héber Biblia egyetlen kanonikus könyvében sem, de több kánonon kívüli szövegben, például Tóbit könyvében és Salamon testamentumában kiemelkedő szerepet játszik. A 2Királyok 17:30 tartalmaz egy utalást Aszima istenre, akit a szíriai "Hamath emberei" imádtak. Bár a helyesírás hasonlít az avesztáni nyelvben használt Aeszmához, nehéz a közvetlenkapcsolat.

Tobit könyve

Aszmodeusz a fő ellenfél Tóbit könyvében, egy deuterokanonikus szövegben, amelyet az i. e. 2. század fordulója környékén írtak. Tóbit könyve homályos helyet foglal el a zsidó és a keresztény szentírásban. Nem része a héber Bibliának, de a római katolikus és az ortodox egyház kanonikusnak ismeri el. A protestánsok az apokrifek közé sorolják, egy kétértelmű státuszú írások gyűjteményébe.a felekezettől függően.

Tóbiás könyve egy fiktív történet, amelynek középpontjában két zsidó család áll. Az első Tóbiás családja. Fiát, Tóbiást útra küldik Ninivából a mai Iránban, Médiában található Ecbatana városába. Útközben segítségére van a fia, Tóbiás. angyal Raffaello .

Ecbatanában találkozik Sarah-val, Raguel lányával, akit Asmodeus démon gyötör. Asmodeus annyira beleszeretett Sarah-ba, hogy hét különböző kérővel kötött házasságát hiúsította meg azzal, hogy mindegyik vőlegényt megölte a nászéjszakán, mielőtt a házasságot megköthették volna. Tobias a következő kérő, aki Sarah-t üldözi. Sikerrel jár, mivel képes korlátozni a démonok erőfeszítéseit.Asmodeusnak Raffaello segítségével.

Talmud és Salamon testamentuma

Mind a Talmudban, mind a Salamon testamentumában Asmodeus szerepet játszik Salamon templomának építésében.

A Talmud a rabbinikus judaizmus elsődleges szövege. A zsidó vallási törvények és teológia központi forrása. Itt többször is megjelenik Ashmedai. Az egyik legendában Salamon rászedte, hogy segítsen a templom építésében. Más kapcsolódó történetekben Salamon feleségébe szeret bele.

Egy bővített legendában láncra verve Salamon templomának építése céljából, de rászedi Salamont, hogy engedje szabadon. Szabadulása után jelentős távolságra dobja Salamont a sivatagba, és álruhában átveszi Salamon helyét királyként. Néhány évvel később Salamon visszatér, és egy varázsgyűrű segítségével legyőzi Ashmedait.

Asmodeusnak hasonló szerepe van a Salamon testamentumában, egy pszeudo-epigráfiai szövegben, amelyet több évszázadon keresztül írtak és állítottak össze, körülbelül az i. sz. harmadik századtól a középkorig. Ebben az elbeszélésben Salamon Asmodeus segítségét kéri a templom építéséhez. Munkájuk során Asmodeus megjósolja, hogy Salamon királyságát fel fogják osztani fiai között.A kérdezősködés tényeket tár fel Asmodeusról, például azt, hogy Raffaello meghiúsította a tervét.

Démonológiai referenciák

Asmodeus később több ismert boszorkányság és démonológia kompendiumban is megjelenik. Malleus Maleficarum a kéjvágy démonaként írja le. 1486-ban egy német lelkész, Heinrich Kramer írta a Boszorkányok kalapácsa című művét, amely a boszorkányságot mint eretnekség bűntettét és az ilyen bűnök beismerésének kicsikarására szolgáló különböző kínzási eszközöket vázolja fel.

1612-ben Sebastian Michaelis francia inkvizítor egyetértett ezzel a leírással, és Asmodeust is felvette a démonok osztályozásába. Más, a magas középkorból származó források szerint Asmodeus hatalma november hónapban vagy a Vízöntő állatövi jegyében volt a legnagyobb. A pokol egyik királyának tekintik, közvetlenül Lucifer alatt, és néha Abaddonnal hozzák kapcsolatba.

Keresztény gondolkodás

A keresztény gondolkodásban Asmodeus hasonlóan elsőbbséget és kísértést jelentő pozíciót töltött be. Egyes beszámolók szerint Nagy Gergely, a Kr. u. 590-től 604-ig Rómában uralkodó pápa, Asmodeust felvette a Trónok rendjébe, az angyalok egyik legfelsőbb rangsorába.

Ez arra a magas rangra utal, amelyet Asmodeus az angyalok bukása előtt a Sátánnal együtt elfoglalt, és megfelel a démonok között betöltött magas rangjának, mivel a démonok csak bukott angyalok.

A későbbiekben a buja démon repertoárjába más gonoszságok is bekerültek, leginkább a szerencsejáték. Megjelenése és viselkedése is némileg átalakult. Sokkal vonzóbbá vált, legalábbis első pillantásra. Emberi arca kellemes látványt nyújt, és jól öltözött, elrejtve tollas lábát és sárkányfarkát.

A sétapálca használata eltereli a figyelmet a sántaságról, amellyel a karmos lába miatt jár. Emellett sokkal kevésbé lesz ellenséges és a gyilkosság és a pusztítás gonoszságára hajló. Ehelyett inkább egyfajta jó kedélyű, pajkos felbujtóvá változik.

Egyéb említésre méltó fellépések

Salamon és Asmodeus legendája valóban megjelenik az iszlám kultúrában. Mint a zsidó történelem sok más pontján, az iszlám történelemben és hitben is van áthallás. A történet iszlám változatában Asmodeus Sakhr néven ismert, ami lefordítva sziklát jelent. Ez utalás a Salamon által legyőzött démon sorsára. A démont vasba verik, egy szikladobozba zárják, amelyet aztán egy sziklából készült ládába vetnek.a tengerbe.

A modern időkre Asmodeus nagyrészt eltűnik a kulturális utalásokból, talán a korábbi évszázadok során bekövetkezett megpuhulása miatt. Visszatérő karakterként jelenik meg a tizenharmadik évadban a tévésorozat tizenhárom évadában Természetfeletti . Kiemelkedő szerepet játszik a szerepjátékban. Dungeons and Dragons , aki a játék minden egyes ismétlésében ugyanazt a szerepet tölti be, mint a Kilenc Pokol Királya.

Röviden

Asmodeus egy démon, akinek befolyása és megjelenése az idők során elhalványult. Míg a nyugati civilizáció nagy részében a legtöbb ember ismerte és félt a vágy démonát, akinek rémisztő megjelenése volt, ma már kevesen ismernék a nevét.