Asmodeus - demon poželenja

  • Deliti To
Stephen Reese

    Asmodeus je demon prvega reda, ki ga nekateri imenujejo "kralj demonov", "princ demonov" in "kralj zemeljskih duhov". Je eden od sedmih princev pekla, od katerih je vsak odgovoren za enega od sedmih smrtnih grehov. Kot tak je Asmodeus demon poželenje .

    Njegov glavni cilj je prekiniti spolne odnose poročenih parov, bodisi s poseganjem v sklenitev zakona na poročno noč bodisi s spodbujanjem mož in žena k zunajzakonskim spolnim podvigom.

    Izvor in etimologija imena Asmodeus

    Ime Asmodeus ima številne alternativne zapise, kot so Asmodia, Ashmedai, Asmodevs in številne druge podobne različice. Večina učenjakov se strinja, da Asmodeus izvira iz Zoroastrizem , starodavna perzijska religija.

    V avestskem jeziku "aeshma" pomeni jeza, "daeva" pa demon. čeprav sestavljenega imena Aeshma-daeva ne najdemo v svetem besedilu, obstaja demon jeze, "daeva Aeshma". ta etimološki izvor je povezan z dobro dokazanim vplivom perzijske kulture na poeksilsko judovstvo.

    Kako je videti Asmodeus?

    Asmodeus v knjigi Collina de Plancyja Peklenski slovar. PD.

    Dobro znani Peklenski slovar (1818) Jacquesa Collina de Plancyja je vir danes sprejetih fizičnih značilnosti Asmodeja.

    Po tradiciji ima Asmodeus tri glave, eno kot ovca, eno kot bik in eno kot človek, vendar s kljukastim nosom, koničastimi ušesi in zobmi ter ognjem, ki mu prihaja iz ust. Tudi njegov trup je človeški, vendar ima pod pasom pernate noge in stopala petelina.

    Poleg nenavadnega videza je Asmodeus znan tudi po tem, da jezdi na levu z krila To je postalo splošno sprejeto mnenje, potem ko je pariški nadškof odobril risbo.

    Asmodeus v judovskih besedilih

    Asmodeja ni v nobeni od kanoničnih knjig hebrejskega Svetega pisma, je pa pomemben v več zunajkanoničnih besedilih, kot sta Tobitova knjiga in Salomonov testament. 2 Kr 17,30 vsebuje omembo boga Ašima, ki so ga častili "ljudje iz Hamata" v Siriji. Čeprav je črkovanje podobno Aeshmi v avestskem jeziku, je težko neposredno ugotoviti, ali gre za boga, ki ga je častilapovezava.

    Tobitova knjiga

    Asmodeus je glavni nasprotnik v Tobitovi knjigi, deuterokanoničnem besedilu, ki je nastalo na prelomu 2. stoletja pred našim štetjem. Tobitova knjiga zavzema nejasen prostor v judovskih in krščanskih svetih spisih. Ni del hebrejske Biblije, vendar jo Rimskokatoliška in Pravoslavna cerkev priznavata kot kanonično. Protestanti jo uvrščajo med apokrife, zbirko spisov z dvoumnim statusom.odvisno od apoena.

    Tobitova knjiga je izmišljena zgodba o dveh judovskih družinah. Prva je Tobitova družina. Njegov sin Tobias je poslan na potovanje iz Ninive v mesto Ecbatana v Mediji, današnjem Iranu. Na poti mu pomagajo angel Rafael .

    V Ecbatani spozna Saro, Raguelovo hčer, ki jo muči demon Asmodeus. Asmodeus se je tako zaljubil v Saro, da je preprečil njeno poroko s sedmimi različnimi snubci, tako da je vsakega ženina ubil na poročno noč, preden bi lahko sklenili zakon. Tobias je naslednji snubec, ki si prizadeva za Saro. Je uspešen, saj mu je uspelo omejiti prizadevanjaAsmodeja s pomočjo Rafaela.

    Talmud in Salomonov testament

    V Talmudu in Salomonovem testamentu ima Asmodeus vlogo pri gradnji Salomonovega templja.

    Talmud je glavno besedilo rabinskega judovstva. Je osrednji vir judovskega verskega prava in teologije. Tu se Ašmedaj pojavi večkrat. V eni od legend ga je Salomon prevaral, da bi pomagal pri gradnji templja. V drugih povezanih zgodbah se zaljubi v Salomonovo ženo.

    V razširjeni legendi je bil zvezan v verige, da bi zgradil Salomonov tempelj, vendar ga je Solomon z zvijačo osvobodil. Ko ga izpustijo, ga vrže precej daleč v puščavo in se preobleče, da bi prevzel Solomonovo mesto kralja. Nekaj let pozneje se Solomon vrne in premaga Ašmedaja s pomočjo čarobnega prstana.

    Asmodeus ima podobno vlogo v Salomonovem testamentu, psevdoepigrafskem besedilu, ki je bilo napisano in sestavljeno v več stoletjih od približno tretjega stoletja našega štetja do srednjega veka. v tej pripovedi Salomon pri gradnji templja prosi Asmodeja za pomoč. med delom Asmodeus napove, da bo Salomonovo kraljestvo razdeljeno med njegove sinove.zasliševanje razkrije dejstva o Asmodeusu, na primer, da mu je Rafael preprečil, da bi ga ubil.

    Reference za demonologijo

    Asmodeus se pozneje pojavi v več znanih zbirkah čarovništva in demonologije. Malleus Maleficarum Kladivo na čarovnice, ki ga je leta 1486 napisal nemški duhovnik Heinrich Kramer, opisuje čarovništvo kot zločin krivoverstva in različna mučilna sredstva, ki jih je treba uporabiti pri pridobivanju priznanj za takšne zločine.

    Leta 1612 se je francoski inkvizitor Sebastian Michaelis strinjal s tem opisom in Asmodeja vključil v svojo klasifikacijo demonov. Po drugih virih iz obdobja visokega srednjega veka je bila Asmodejeva moč največja v mesecu novembru ali v zodiakalnem znamenju vodnarja. Velja za enega od kraljev pekla, takoj za Luciferjem, včasih pa ga povezujejo z Abaddonom.

    Krščanska misel

    V krščanski misli je imel Asmodeus podoben položaj prvenstva in skušnjave. po nekaterih podatkih je Gregor Veliki, papež v Rimu med letoma 590 in 604, Asmodeja vključil v red prestolov, enega od najvišjih rangov angelov.

    To kaže na visok položaj, ki ga je imel Asmodeus pred padcem angelov s Satanom, in ustreza njegovemu visokemu nazivu med demoni, saj so demoni le padli angeli.

    V poznejših letih so se v repertoar tega razvajenega demona dodale še druge razvade, predvsem igre na srečo. Tudi njegov videz in obnašanje sta se nekoliko spremenila. Vsaj na prvi pogled je postal veliko privlačnejši. Njegov človeški obraz je prijeten za pogled, dobro je oblečen, skriva svojo pernato nogo in zmajev rep.

    Uporaba palice odvrne pozornost od hromosti, ki jo povzroča njegova krempljasta noga. Prav tako postane veliko manj sovražno naravnan in usmerjen k zlu umora in uničenja. Namesto tega se spremeni v dobrodušnega, zoprnega pobudnika.

    Drugi pomembni nastopi

    Legenda o Salomonu in Asmodeju se pojavlja v islamski kulturi. Tako kot pri mnogih drugih točkah judovske zgodovine je tudi tu prišlo do prenosa v islamsko zgodovino in verovanje. V islamski različici zgodbe je Asmodej znan kot Sakhr, kar v prevodu pomeni skala. To je sklicevanje na njegovo usodo po Salomonovem porazu. Demon je obdan z železom, zaprt v skrinjo s skalami, ki je nato vrženav morje.

    V sodobnem času Asmodeus v veliki meri izgine iz kulturnih referenc, morda zaradi omilitve, ki jo je doživel v prejšnjih stoletjih. Kot ponavljajoči se lik se pojavi v trinajsti sezoni televizijske serije Nadnaravno . Pomembno vlogo ima v igri igranja vlog Dungeons and Dragons , ki ima v vsaki ponovitvi igre enako vlogo kot kralj devetih pekel.

    Na kratko

    Asmodeus je demon, čigar vpliv in videz sta sčasoma zbledela. Medtem ko bi večina ljudi poznala in se bala demona poželenja z njegovim grozljivim videzom v večjem delu zahodne civilizacije, bi danes le malokdo prepoznal njegovo ime.

    Stephen Reese je zgodovinar, specializiran za simbole in mitologijo. Napisal je več knjig na to temo, njegova dela pa so bila objavljena v revijah in revijah po vsem svetu. Stephen, rojen in odraščal v Londonu, je vedno imel rad zgodovino. Kot otrok je ure in ure prebiral starodavna besedila in raziskoval stare ruševine. To ga je pripeljalo do poklicne poti v zgodovinskem raziskovanju. Stephenova fascinacija nad simboli in mitologijo izhaja iz njegovega prepričanja, da so temelj človeške kulture. Verjame, da lahko z razumevanjem teh mitov in legend bolje razumemo sebe in svoj svet.